Tibetan
་མ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དོན་ཉིད་ངས་བཤད་ཀྱིས། །གཞན་དུ་མ་གྱུར་རྟོག་བསལ་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །བདེ་ཆེན་རིགས་ལ་གནས་པ་རྣམས། །ཡང་དག་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཚོལ་ན། །ང་ཡི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞུགས། །ལྷ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ང་ཡི་རྒྱུད་རྒྱལ་འདི་ཡིས་འགྲུབ། །རིགས་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་ཉིད་རྣམས། །རང་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཡང་དག་རྫོགས་ཕྱིར་ང་ཡིས་བཤད། །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་རྣམས། །དོན་རྣམས་མཚོན་ཕྱིར་ང་ཡིས་བཤད། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུག་མེད་རྣམས། །ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་པས། །ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བར་གྱིས། །ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ཉིད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བཤད། །མཁའ་འགྲོའི་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་འདོད་ན། །མན་ཤེལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལ་ལྟོས། །ང་ཡི་ངོ་བོ་ལྟ་འདོད་ན། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དག་ལ་ལྟོས། །ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་བལྟ་འདོད་ན། །བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་ལྟོས། །ང་ཡི་རིག་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་འདོད་ན། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས། །ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་འདོད་ན། །མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་ལྟོས། །ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་བལྟ་འདོད་ན། །ཉི་མའི་ཟེར་དང་སྐར་མདའ་ལྟོས། །ང་ཡི་རོལ་པ་བལྟ་འདོད་ན། །སྣ་ཚོགས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལྟོས། །ང་ཡི་དགོངས་པ་བལྟ་འདོད་ན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་ལ་ལྟོས། །ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་འདོད་ན། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལ་ལྟོས། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་ལྟ་འདོད་ན། །ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོའི་གཙུག་ལ་ལྟོས། །ང་ཡི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་འདོད་ན། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་དགོངས་པ་ལྟོས། །ང་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་ལྟ་འདོད་ན། །གཞོན་ནུ་བུམ་པ་ཉིད་ ལ་ལྟོས། །ང་ཡི་རྩལ་ཉིད་ལྟ་འདོད་ན། །གཞོན་ནུ་དཔའ་བོའི་སྟོབས་ལྡན་ལྟོས། །ང་ཡི་དབུ་རྒྱན་ལྟ་འདོད་ན། །མར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་པ་ལྟོས། །ང་ཡི་སྐུ་ལ་བལྟ་འདོད་ན། །མ་བསྐྱོད་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ལྟོས། །ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་འཕྲོ། །ང་ཡི་དབྱིངས་ལ་ལྟ་འདོད་ན། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས། །ང་ཡི་ཐུགས་སྣང་བལྟ་འདོད་ན། །ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད་ལ་ལྟོས། །ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་བལྟ་འདོད་ན། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་ལྟོས། །ང་ཡི་ཐིག་ལེ་ལྟ་འདོད་ན། །མཁར་གཞོང་ནང་གི་ཆུ་ལ་ལྟོས། །ང་ཡི་ཟང་ཐལ་ལྟ་འདོད་ན། །རྡུལ་ཚོན་མེ་ལོང་ཉིད་ལ་ལྟོས། །དེ་བཞིན་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས། །ཟད་མེད་འཕེལ་བ་མེད་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོ། རྣམ་དག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་དང་བྲལ། །གསལ་ལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་སྤྱོད། །ཡིད་དྲུག་ཡུལ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀུན། །གང་དག་འཛིན་པ་ལྟོས་པར་འགྱུར། །ཕྱོགས་འཛིན་མེད་ན་བདེ་བ་སྟེ། །ངར་འཛིན་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །བདག་འཛིན་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྟོང་། །རྟག་པར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལས་གྲོལ། །མཚན་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་ཉིད་མཐོང་། །ལྟོས་པ་ལམ་གྱི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །དེ་ཡང་རིག་པའི་དོན་ཉིད་རྟོགས། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དང་མཇལ། །མཐོང་བ་ཉིད་ལས་དཔེ་གཞན་མེད། །དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་ཉིད་སྣང་། །གང་གིས་མ་གོས་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །འདས་དང་མ་འདས་ཚིག་གི་ལམ། །ལམ་ལ་ཆགས་ཤིང་བཅོས་སུ་མེད། །ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཆགས་དང་མ་ཆགས་མཐའ་ལས་འདས། །ཆགས་དང་མ་ཆགས་ཡུལ་ལ་སྣང་། །འདས་དང་མ་འདས་དུས་གསུམ་བཞུགས། །བཞུགས་དང་མ་བཞུགས་མཐའ་ལས་རྒྱལ། །འདས་དང་མ་འདས་ཆགས་པར་སྣང་། །མ་འོངས་ཚིག་གི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཡིན་དང་མིན་པའི་མཐའ་ གཉིས་སྤང་། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱིས་ཚད་མར་གསུངས། །གང་ལ་བདེ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ། །དེ་བཞིན་བསྒོམ་པའི་དོན་རྟོགས་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་རྣམ་པར་རོལ། །འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག །ཡུལ་ཉིད་སྟོང་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཚིག་གི་ལམ། །ཡང་དག་བདེ་བའི་ཉམས་སྤངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་ལྷང་ངེའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛད་པ་ནི། །ཡུལ་དང་སེམས་ལ་མི་གནས་པའོ། །ཡང་དག་སྟོང་ཉིད་མཁའ་ལ་རོལ། །སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་དོན་ལ་སྤྱོད། །རྣམ་དག་སྐུ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་ལུས་མཚུངས་པ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལམ་ལ་རྒྱ་ཆད་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ནི་ཡངས་པ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །སེམས་ཅན་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །དེ་བཞིན་མཚན་མའི་སྤྱོད་པ་མེད། །གསང་བའི་དོན་ལ་མཐར་ཐུག་མེད། །གཟུང་འཛིན་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་ཐར། །ཐར་པ་ཉིད་ལ་བཅོས་སུ་མེད། །རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཡུལ་ལས་འདས། །གཟུང་འཛིན་ཞེན་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལས་ཐར། །ཞེ་འདོད་ཕྲ་མོའི་བློ་དང་བྲལ། །མཚན་མའི་མིང་གི་མཐའ་ལས་འདས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་ཀུན་རོལ་ཀྱང་། །རྣམ་དག་ལམ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང་། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་རྟོག་པ་མེད། །གོམས་པའི་ལམ་ལ་མཐར་ཕྱིན་
Chinese
ཨེ་མ། 我将讲述大瑜伽的意义，不要变成其他，消除分别念，用心倾听。安住于大乐种性者们，若寻求真正的瑜伽意义，就进入我的教法。诸佛坛城一切也，以此我的续部之王成就。种性光明坛城意义一切，自身所生的坛城，为了真实圆满我将讲述。密咒道的入门一切，为了表示意义我将讲述。明智的无尽智慧一切，因为是我的坛城，你理解非常困难。因此观看我的智慧吧。为了修习手印道，宣说金刚坛城。空行母的眷属部众一切，若想观看我的坛城，就观看雄黄坛城。若想观看我的自性，就观看虚空的明灯。若想观看我的神变，就观看虚空界的彩虹。若想观看我的明智，就观看连珠妙鬘之身。若想观看我的智慧，就观看明镜坛城。若想观看我的慈悲，就观看阳光和流星。若想观看我的嬉戏，就观看各种花草树木森林。若想观看我的意，就观看大海的深处。若想观看我的化身，就观看风的坛城。若想观看我的功德，就观看龙王难陀的顶髻。若想观看我的刹土，就观看色身二种想法。若想观看我的住法，就观看童子宝瓶。 观看我的技艺，就观看童子勇士的力量。若想观看我的头饰，就观看明灯的清净坛城。若想观看我的身，就观看不动虚空的边际。从我的智慧嬉戏中，一切生起一切放射。若想观看我的界，就观看虚空空性的地方。若想观看我的心相，就观看五色的光芒。若想观看我的事业，就观看不可言说的状态。若想观看我的明点，就观看容器中的水。若想观看我的通彻，就观看粉末颜色的镜子。同样我的
English
Ema! I will explain the meaning of the great yoga, do not become other, eliminate the distinctions, listen with your mind. Those who abide in the lineage of great bliss, if you seek the true meaning of yoga, then enter my teachings. All the mandalas of the deities, are accomplished by this king of my tantras. All the meanings of the clear lineage mandala, the mandala that arises from itself, I will explain for the sake of true perfection. All the entrances to the path of secret mantra, I will explain to represent the meanings. All the endless wisdom of intelligence, because it is my mandala, it is very difficult for you to understand. Therefore, look at my wisdom. For the sake of practicing the path of mudra, the vajra mandala is explained. All the assemblies of dakinis and retinues, if you want to see my mandala, then look at the realgar mandala. If you want to see my essence, then look at the lamps of space. If you want to see my miracles, then look at the rainbow in the realm of space. If you want to see my intelligence, then look at the body of the continuous garland. If you want to see my wisdom, then look at the mirror mandala. If you want to see my compassion, then look at the rays of the sun and the shooting stars. If you want to see my play, then look at the various flowers, plants, trees, and forests. If you want to see my intention, then look at the depths of the great ocean. If you want to see my emanation, then look at the mandala of wind. If you want to see my qualities, then look at the crown of the Naga king Nanda. If you want to see my pure land, then look at the two kinds of ideas of the form body. If you want to see my way of abiding, then look at the youthful vase. Look at my skill, then look at the strength of the youthful hero. If you want to see my headdress, then look at the clear mandala of the lamp. If you want to see my body, then look at the expanse of the unmoving sky. From the play of my wisdom, everything arises and everything radiates. If you want to see my realm, then look at the place of emptiness in the sky. If you want to see my mind's appearance, then look at the light of the five colors. If you want to see my activity, then look at the state of being inexpressible. If you want to see my bindu, then look at the water in the vessel. If you want to see my transparency, then look at the mirror of powdered colors. Likewise, my
Chinese
奇妙神通等，无尽亦无增。 噫玛霍！清净大坛城中，远离因缘二者之法。 明澈而自生，智慧用于实义。 六识境与诸缘，凡有所执皆成系缚。 无有偏执即安乐，脱离我执之境。 我执以法而空性，解脱常执之境。 于相见智慧之庄严，解脱依赖道之法。 彼亦证悟觉性之义，证悟之智慧与义相合。 见即无有他例证，无例智慧自显现。 不为任何所染，远离方所。 已逝与未逝，言词之道。 于道不执著，亦无造作。 无执著之智慧，超越执与不执之边。 执与不执显现于境，已逝与未逝安住三时。 安住与不安住，胜过边际。 已逝与未逝显现为执著，未来超越言词之境。 是与非之二边皆舍弃，一切密咒皆以此为准绳。 于何者安乐自然成就，如是证悟修习之义。 智慧于虚空中游舞，生起之法性完全清净。 境本身解脱空性之边，证悟与未证悟言词之道。 舍弃真实安乐之体验，智慧之义明朗。 一切佛之事业，不住于境与心。 真实空性于虚空中游舞，行持圆满用于实义。 清净身无有可指认，智慧幻身无有可比拟。 智慧道无有止境，智慧境广阔无垠。 智慧化身无边无际，于有情众生无有穷尽。 智慧身无有增减，如是亦无有相之行持。 秘密之义无有究竟，从能取所取之境中真实解脱。 解脱本身无有造作，分别之相超越境。 能取所取执着之边超越，分别念解脱执取之境。 远离微细希求之心，超越相之名之边。 智慧于虚空中皆游舞，然于清净道无有穷尽。 觉性之王皆行持，然平等性智慧不可见。 见道无有分别念，串习道达于究竟。
English
The wondrous powers, are without depletion and without increase. Emaho! In the mandala of great purity, It is separated from the dharmas of the two causes and conditions. Clear and self-arisen, wisdom is used for the sake of meaning. All the six senses, objects, and conditions, Whatever is grasped becomes dependent. Without partiality, there is happiness, Liberation from the realm of ego-grasping. Self-grasping is empty through dharma, Liberated from the realm of clinging to permanence. Seeing the adornment of symbolic wisdom, Liberated from the dharma of dependent paths. That also realizes the meaning of awareness, The wisdom of realization meets with meaning. There is no other example than seeing itself, Self-appearing wisdom without example. Unstained by anything, separated from directions, The path of words, past and unpast. Not attached to the path, nor is it fabricated, The wisdom without attachment itself. Transcending the extremes of attachment and non-attachment, Attachment and non-attachment appear in the realm. Past and unpast abide in the three times, Abiding and non-abiding, victorious over extremes. Past and unpast appear as attachment, The future transcends the realm of words. Abandoning the two extremes of being and non-being, All secret mantras declare it as the standard. In whom happiness is naturally accomplished, Thus realizing the meaning of meditation. Wisdom dances in the sky, The nature of arising is completely pure. The realm itself is liberated from the extreme of emptiness, The path of words, realization and non-realization. Having abandoned the experience of true bliss, Wisdom's meaning is clear. The actions of all Buddhas, Do not abide in objects and mind. True emptiness dances in the sky, Perfect conduct is used for the sake of meaning. The pure body has no identification, The illusory body of wisdom is incomparable. The path of wisdom has no limits, The realm of wisdom is vast and great. The emanations of wisdom are limitless, There is no end to sentient beings. The body of wisdom has no increase or decrease, Likewise, there is no conduct of signs. The secret meaning has no ultimate end, Truly liberated from the realm of grasping and apprehended. Liberation itself is without fabrication, The aspect of thought transcends the realm. Transcending the extremes of grasping and attachment, Conceptual thought is liberated from the realm of grasping. Separated from the mind of subtle desires, Transcending the boundary of the name of signs. Wisdom dances completely in the sky, Yet there is no end to the pure path. The king of awareness acts completely, Yet the wisdom of equality is not seen. There is no conceptual thought on the path of seeing, The path of habituation reaches the ultimate.