Tibetan
་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཉིད། །འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཚད་གཟུང་དུ་ཡོད་དམ་མེད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གླུར་བླངས་གང་ལགས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དྲི་བ་དྲིས་སོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེས། འདི་སྐད་ཅེས་དྲིས་ལན་རྒྱས་པར་གདམས་སོ། །ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཉོན། །ང་ཡི་དགོངས་པ་ཚད་མར་བསྟན། །དྲིས་པའི་ལན་ལ་ལེགས་པར་ཉོན། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཚད་མེད་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་བློ་ལ་ཚད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་ཡོད། །དྲི་མ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་བསྒྲིབས། །རགས་པས་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་བསྒྲིབས། །དྲི་མ་བསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཟང་མར་ཤར། །དྲི་མ་གསུམ་ནི་དུག་གསུམ་ངོ་བོར་བསྟན། །དེ་ ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དྲི་མ་དག་ན་རགས་པར་བཤད། །དྲི་མས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབས། །རགས་པས་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་བསྒྲིབས། །ཕྲ་བས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བསྒྲིབས། །ཕྲ་བའི་ཕྲ་བས་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མར་བསྟན། །རགས་པའི་རགས་པས་གཟུགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བསྟན། །དྲི་མའི་དྲི་མས་མ་རིག་རྩ་བར་བསྟན། །སྣང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གནས། །སེམས་ཅན་བློ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་མ་ཤེས་ན། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དགོངས་པ་དེ་མཐོང་ངམ། །དེ་ཡང་རྟོགས་པས་མི་གནས་མུན་ཁང་མར་མེ་བཞིན། །སྣང་བ་མ་འགགས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དོན། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དྲི་མའི་སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསལ། །དཔལ་གྱིས་སེམས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་གྲོལ། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་གང་གནས་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདའ་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཤད། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་དོན་ཉིད་ཚིག་ལས་འདས། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་གྲོལ། །ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་གནས། །ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཚིག་མེད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྟོར། །སྟོར་བ་ཉིད་ནས་བསྒྲུབས་ཤིང་བཙལ་དུ་མེད། །དེ་ཡང་སྣང་བ་རྒྱ་ཆད་འབྱུང་བཞིའི་མཁའ་ལ་སྤྱོད། །འཇམ་དཔལ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལས། །སེམས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད། །སྣང་བ་བྱར་མེད་ཆོས་དང་བྲལ། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད། །གང་དང་མི་མཉམ་ཀུན་ལ་རོལ། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་ཉིད། །གང་གི་དོན་ལ་གུས་པས་ལྟོས། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་བདག་པོས། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་འདི་སྐ
Chinese
向您展示了。然后，秘密的主人，金刚手，这样祈请道： “奇哉！奇哉！语狮子啊！ 文殊的智慧有衡量吗？没有衡量吗？ 三世诸佛都 歌颂的是什么？请您讲述。” 这样提问了。然后，文殊语狮子化为少年，这样详细地回答了提问： “奇哉！金刚持之王请听！ 我的密意如实地显示。 对于所提问的答案，请好好听。 文殊智慧本身虽然没有衡量， 但对于未证悟的心识，可以用衡量来显示。 三种垢染遮蔽了胜者的身。 粗糙遮蔽了佛的刹土。 清除垢染，智慧如实地显现。 三种垢染显示为三种毒的自性。 还有这样的教导： 如果垢染清净，就粗略地讲述。 垢染遮蔽了自己的智慧。 粗糙遮蔽了佛的刹土。 细微遮蔽了智慧的显现。 极细微的细微显示为智慧的明灯。 粗糙的粗糙显示为色身的刹土。 垢染的垢染显示为无明的根本。 显现的大国王就是那样存在。 如果不知道安住在有情心识中的意义， 能见到智慧自显的密意吗？ 那也是通过证悟，如不住的暗室中的明灯。 显现不灭绝，是文殊智慧的意义。 文殊智慧清除了所有垢染的过失。 光辉解脱了心等束缚。 安住于文殊智慧意义中的， 金刚萨埵说那就是涅槃。 文殊智慧密意的意义超越了言辞。 从言辞和文字等相的法中完全解脱。 掌握法，安住在殊胜的智慧中。 对于智慧的意义，是文殊智慧的身。 在无言的空性中，文殊智慧消失。 从消失的那里，既不能成就，也无法寻找。 那也是显现无边，在四大虚空中运行。 从文殊意义的精华中， 没有心等垢染。 显现是无为，远离法。 文殊大智慧本身， 与谁都不等同，享用一切。 文殊智慧的密意本身， 对于谁的意义，恭敬地观看。 文殊智慧就是那个意义。 然后，大悲方便的主人，对文殊语狮子这样说
English
is shown to you. Then, the master of secrets, Vajrapani, requested as follows: "O, O, Lion of Speech! Is there a measure for the wisdom of Manjushri, or is there not? What is it that all the Buddhas of the three times sing of? Please explain." Thus he asked the question. Then, Manjushri, the Lion of Speech, transformed into a youth, and answered the question in detail as follows: "Alas! King Vajra-holder, listen! My intention is shown as a measure. Listen well to the answer to the question. Although Manjushri's wisdom itself is immeasurable, for the mind that has not realized it, it can be shown with a measure. The three stains obscure the body of the Victorious One. Grossness obscures the Buddha's realm. By clearing away the stains, wisdom arises purely. The three stains are shown as the nature of the three poisons. Furthermore, this is the teaching: If the stains are pure, it is explained coarsely. The stains obscure one's own wisdom. Grossness obscures the Buddha's realm. Subtlety obscures the appearance of wisdom. The subtlety of subtlety shows the lamp of wisdom. The grossness of grossness shows the realm of the form body. The stain of stain shows the root of ignorance. The great king of appearance abides thus. If one does not know the meaning of abiding in the minds of sentient beings, will one see the intention of wisdom's self-appearance? That too, through realization, is like a lamp in a non-abiding dark room. Appearance is unceasing, it is the meaning of Manjushri's wisdom. Manjushri's wisdom clears away all the faults of stains. Glory liberates the bonds of mind and so on. Whoever abides in the meaning of Manjushri's wisdom, Vajrasattva said that is Nirvana. The meaning of Manjushri's wisdom's intention transcends words. It is completely liberated from the laws of words, letters, and signs. Controlling the Dharma, it abides in supreme wisdom. For the meaning of wisdom, it is the body of Manjushri's wisdom. In the state of wordless emptiness, Manjushri's wisdom is lost. From that very loss, it cannot be accomplished or sought. That too is appearance without limit, moving in the space of the four elements. From the essence of Manjushri's meaning, there is no stain of mind and so on. Appearance is uncreated, separate from Dharma. Manjushri's great wisdom itself, is unequal to anyone, enjoying all. The intention of Manjushri's wisdom itself, for whose meaning, look with reverence. Manjushri's wisdom is that very meaning. Then, the master of compassion and means, said this to Manjushri, the Lion of Speech
Tibetan
ད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལགས། །འཇམ་དཔལ་ངེས་ཚིག་གང་གིས་བཟུང་། །ཁྱེད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ལེགས་པར་ཞུ། །ཞེས་དྲི་བ་དྲིས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེས་བུ་འཇམ་དཔལ་ སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་དྲིས་ལན་རྒྱས་པར་གནང་ངོ་། །ཀྱེ་ཧོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཉོན། །བདག་གིས་རབ་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱ། །འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག །འཇམ་དཔལ་དགོངས་པ་གང་ཡིན་པ། །ང་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་རྫོགས། །འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་ལྡན། །ཆོས་སྐུ་ཁ་དོག་མ་འདྲེས་འཇམ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་འབྲལ་མེད་ཕྱིར་དཔལ། །སྣང་བ་རང་གདངས་ཡོད་ཕྱིར་འཇམ། །མ་རིག་མུན་པ་སངས་ཏེ་དཔལ། །སྒྲོན་མའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཕྱིར་འཇམ། །དེ་ལ་དུས་མེད་འཆར་ཕྱིར་དཔལ། །རང་སྣང་ཡུལ་ལ་སྣང་ཕྱིར་འཇམ། །ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་མེད་ཕྱིར་དཔལ། །ཚིག་གཅིག་ཆད་པ་ཡིན་ནམ། དབྱིངས་ལ་འཕྲོ་འདུ་མེད་ཕྱིར་དཔལ། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །མིང་ལ་གང་ཞིག་སུས་འཇུག་པ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དེ་ཡིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསུང་། །མ་འགགས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཛིན། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་འཇམ་དཔལ་ཉིད་ཀྱི་མིང་། །གཏིང་དཔག་དཀའ་འོ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །འཇམ་དཔལ་ངང་ལས་ཡང་དག་བདེ་བ་སྐྱེས། །འཇམ་དཔལ་ཉིད་ལ་ཟད་ཅིང་སྟོང་པ་མེད། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སོ་སོའི་དོན་ལ་མི་གནས་འཇམ་དཔལ་ངང་ལས་ཐམས་ཅད་འདུས། །ཆོས་ཉིད་དཔལ་ལས་ཡང་དག་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་གསལ། །སྣང་བ་མེད་པའི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་དོན་མཛད་སྐུ་ཉིད་ཡངས། །འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ། །དེ་ལས་འོད་བྱུང་ཐམས་ཅད་ངང་དུ་རྟོགས། །དེ་ནི་འཇམ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཤད། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་གཤེགས། །ཡང་དག་སྐུ་ཡི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རབ་རིབ་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་མདངས་བསྒྲིབས། །སྣ་ཚོགས་ཚིག་གི་ལོ་མ་ཡིས། ། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲིབས། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་ཡང་། །འཇམ་དཔལ་ང་ཡི་གསུང་ལས་འཕྲོས། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡང་། །འཇམ་དཔལ་ང་ཡི་གསུང་ལས་སྤྲུལ། །ཡུལ་དྲུག་སྤྱོད་པའི་ཡིད་དྲུག་ཀྱང་། །འཇམ་དཔལ་ང་ཡི་ཐུགས་ལས་འཕྲོས། །དེ་བཞིན་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །ང་ལས་སྤྲུལ་ཅིང་ང་ལས་བྱུང་། །
Chinese
现在这样祈请道： 唉唉，语狮子啊！ 文殊的真实意义是什么？ 请您好好地预言吧！ 这样提问了。 之后，又一位解脱者文殊 语狮子这样详细地回答了提问： 唉，观世音自在，请听！ 我将好好地说。 文殊是具有光辉的至尊， 文殊的意旨是什么？ 圆满在我心中。 文殊是真实的安乐身， 具有真实的五种智慧光。 法身颜色不杂而柔和， 坛城没有聚集和分离所以光辉， 显现具有自性光芒所以柔和， 无明的黑暗消散所以光辉， 被灯的光芒遍布所以柔和， 对此没有时间地显现所以光辉， 自显现在境上所以柔和， 没有住在一方所以光辉， 是不是缺了一个字？ 在虚空中没有舒卷所以光辉。 文殊智慧菩萨的， 名字是谁安立的？ 智慧显现者将会见到。 文殊身和智慧语， 不断地持有各自的特征。 深奥而广阔文殊自己的名字， 难以测度啊文殊是佛法之尊。 文殊自性中生出真实的安乐， 文殊自己没有穷尽和空性。 从空性的自性中，文殊智慧身， 不住在各自的意义上，文殊自性中聚集一切。 从法性光辉中生出真实的证悟， 在金刚身中文殊智慧明亮。 没有显现的文殊智慧本身， 遍布一切所以成办意义，身本身广大。 文殊智慧明镜大光明， 从那光明中生出，一切在本性中证悟。 这被说是文殊大坛城。 文殊身没有边际， 文殊智慧在虚空中行走， 是融入真实身之中。 五大种的模糊中， 五种智慧的自性光芒被遮蔽。 各种词语的叶子， 遮蔽了文殊身的坛城。 佛和有情也是， 从文殊我的语中发出， 在各种境中显现也是， 从文殊我的语中化现。 行于六境的六识也是， 从文殊我的心中发出。 同样各种游戏， 从我化现并且从我生出。
English
Now, thus they prayed: Alas, O Lion of Speech! What is the definitive meaning of Manjushri? Please prophesy well! Thus they asked. Then again, the liberated being, Manjushri, The Lion of Speech, in this way, extensively answered the question: Alas, Avalokiteshvara, listen! I shall speak well. Manjushri is the supreme one endowed with glory, What is the intention of Manjushri? It is complete in the center of my heart. Manjushri is the body of true bliss, Endowed with the five lights of true wisdom. The Dharmakaya is gentle with unmixed colors, The mandala has no gathering or separation, therefore it is glorious, Manifestation has its own radiance, therefore it is gentle, The darkness of ignorance is cleared away, therefore it is glorious, It is pervaded by the light of the lamp, therefore it is gentle, It arises without time, therefore it is glorious, Self-appearance appears in the realm, therefore it is gentle, It does not abide in one direction, therefore it is glorious, Is a word missing? In space, there is no expansion or contraction, therefore it is glorious. The name of the Wisdom Bodhisattva Manjushri, Who is it that applies it? The one who sees the appearance of wisdom will see it. Manjushri's body and wisdom speech, Unceasingly hold their respective characteristics. Profound and vast is the name of Manjushri himself, Difficult to fathom, Manjushri is the supreme of Dharma. True bliss arises from the nature of Manjushri, Manjushri himself has no exhaustion or emptiness. From the nature of emptiness, the wisdom body of Manjushri, Not abiding in their respective meanings, everything gathers in the nature of Manjushri. From the glory of Dharmata, true realization arises, In the Vajra body, Manjushri's wisdom is clear. The wisdom itself of Manjushri without appearance, Pervading all, therefore accomplishing meaning, the body itself is vast. Manjushri's wisdom mirror is a great light, From that light arises, all are realized in their nature. This is said to be the great mandala of Manjushri. Manjushri's body has no limit, Manjushri's wisdom travels in the sky, It is absorbed into the expanse of the true body. In the haze of the five elements, The self-radiance of the five wisdoms is obscured. By the leaves of various words, The mandala of Manjushri's body is obscured. Buddhas and sentient beings as well, Emanate from the speech of Manjushri, Appearances in various realms as well, Are emanated from the speech of Manjushri. The six consciousnesses that operate in the six realms as well, Emanate from the heart of Manjushri. Likewise, all kinds of play, Are emanated from me and arise from me.