Tibetan
པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཤེས་རབ་རིག་པ་བློ་ཡི་ངང་ལས་སྤྱོད། །སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་གསལ། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །མ་ཆགས་ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་ཉིད། །སྟོང་པ་རང་སྣང་ཡུལ་ལ་མེད། །ཡུལ་ལ་འཆར་བའི་ སྒོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །འདོད་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་རྩལ་དུ་ཤར། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཤར། །འབྱེད་མེད་ཤེས་རབ་གཞི་ལ་གནས་པ་འབྱུང་། །ངོ་སྤྲོད་རྟོགས་པ་ཐོབ་གྱུར་པས། །མི་བསླུ་ངེས་པའི་སྣང་བ་ལྔ། །ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་དེ་གཤེགས། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ངོ་སྤྲོད་ནང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟར་ཡིན། །སྤྲད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་རང་ལ་ཡོད། །སྤྲད་པའི་ཡུལ་ཉིད་སྣང་བ་ལྔ། །སྤྲད་པའི་རྐྱེན་ཉིད་འོད་སྣང་ལྔ། །སྤྲད་པའི་འབྲས་བུ་བདེན་པ་མཐོང་། །སྤྲད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྣང་བ་ཡུལ་དང་གཉིས་མེད་ཤར། །བདེན་པ་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ། །བདེན་གཉིས་ཚུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །བདེན་པ་གསུམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་འདུས། །བདེན་པ་བཞི་ཡི་ཚུལ་ཉིད་རྣམ་པས་སྟོང་། །བདེན་པ་ལྔ་ཉིད་མཁའ་ལ་གསལ། །བདེན་པ་དྲུག་གིས་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ། །བདེན་པ་བདུན་པས་གོས་པ་མེད། །བདེན་པ་བརྒྱད་པས་ཆགས་པ་མེད། །དེ་ཉིད་བདེན་པ་དགུ་དང་ལྡན། །བདེན་པ་བཅུ་ལ་མཐའ་བཞི་གསལ། །བཅུ་གཅིག་བདེན་པ་ཆོས་ལ་གྲོལ། །བདེན་པ་བཅུ་གཉིས་དྲི་མ་སྤངས། །བཅུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བདེན་པ་མཐོང་། །བཅུ་བཞི་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ། །བདེན་པ་བཅོ་ལྔ་ཡང་དག་ཤེས། །བཅུ་དྲུག་བདེན་པས་རྟོགས་པ་ཉིད། །བཅུ་བདུན་བདེན་པས་སྐུ་ཉིད་ཐོབ། །བཅོ་བརྒྱད་བདེན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོབ། །བདེན་པ་བཅུ་དགུས་ལྷ་ཚོགས་མཐོང་། །ཉི་ཤུའི་བདེན་པ་ཚད་དང་ལྡན། །རྩ་གཅིག་བདེན་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད། །དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད། །འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་དགོངས་པ་ཉིད། །མཚན་མའི་ཆོས་དང་བྲལ་ལམ་ཅི། །ཡང་ན་མཚན་མ་མེད་པ་ལ། །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་བརྟེན། །དེ་བཞིན་གང་གིས་མཚོན་ པར་བྱེད། །ལུང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གྲུབ་བམ་ཅི། །ཡང་ན་རིགས་པ་དག་ལ་བརྟེན། །དེ་བཞིན་མན་ངག་བརྟེན་འགྱུར་རམ། །ཡང་ན་རང་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནམ། །དེ་བཞིན་གང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། །ཡང་དག་དོན་ཆེན་བགྲོས་ཏེ་གསུངས། །ཞེས་དྲི་བ་དྲིས་སོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་ཧོ་ལེགས་པ
Chinese
此乃如是：智慧明辨于心性中运用，身之形相于意之虚空中显现，譬如镜中水月。无执无恋，自然解脱。空性自显，于境无有。于境显现之门乃有两种。由欲望之门，智慧之力显现。由智慧之门，身与智慧显现。无别智慧，于基位安住而生。认识觉悟一旦获得，不欺之确切五相显现。智慧于空中行进而去。离戏论之法界，于认识中可知。此乃教法之所示。所赋予之因，自身本具。所赋予之境，乃五种显现。所赋予之缘，乃五种光明。所赋予之果，乃见真谛。所赋予之功德，不可思议。显现与境，无二而显。第一真谛，极为欢喜。第二真谛，法之智慧增长。第三真谛，融入于法界。第四真谛之法，以各种方式空性。第五真谛，于空中显明。第六真谛，回旋于法界。第七真谛，无有遮蔽。第八真谛，无有贪恋。彼即具足第九真谛。第十真谛，四边分明。第十一真谛，于法中解脱。第十二真谛，断除垢染。第十三，智慧真谛得见。第十四真谛，即得彼性。第十五真谛，如实知晓。第十六真谛，乃是觉悟。第十七真谛，得彼身。第十八真谛，得坛城。第十九真谛，见诸天众。第二十真谛，具足尺度。第二十一真谛，于空中行。此后，观世音自在如是请问：奇哉！奇哉！善于言说之狮子，具足理智者，您！文殊真实之意，是离于有相之法，还是在于无相之中？或依于一坛城？如是，以何象征？依于圣言而成立，还是依于正理？如是，口诀可依乎？还是依于自身？如是，依于何者？请决断重大意义而宣说。如是提问。此后，文殊能言狮子圣者如是说：奇哉！善哉！
English
Thus it is: Wisdom and intelligence operate within the mind's nature. The form of the body manifests from the expanse of the heart. Like the moon in water in a mirror. Without attachment or clinging, it is naturally liberated. Emptiness is self-manifest, without existence in objects. The gateway for appearances in objects is twofold. Through the gateway of desire, the power of wisdom arises. Through the gateway of wisdom, the body and wisdom manifest. Undifferentiated wisdom arises, abiding in the ground. Once recognition and realization are attained, the five unfailing and certain appearances manifest. Wisdom moves and departs into the sky. The dharmadhatu, free from elaboration, is to be known within recognition. This is how the teachings are shown. The cause that is bestowed is inherently within oneself. The object that is bestowed is the five appearances. The condition that is bestowed is the five lights. The result that is bestowed is seeing the truth. The qualities that are bestowed are inconceivable. Appearances and objects manifest non-dually. The first truth is exceedingly joyful. The wisdom of the second truth's method increases. The third truth merges into the dharmadhatu. The method of the fourth truth is emptiness in various ways. The fifth truth is clear in the sky. The sixth truth revolves in the dharmadhatu. The seventh truth is without obscuration. The eighth truth is without attachment. That itself possesses the ninth truth. In the tenth truth, the four extremes are clear. The eleventh truth is liberated in the Dharma. The twelfth truth abandons defilements. The thirteenth, the wisdom truth is seen. The fourteenth truth, that very nature is attained. The fifteenth truth is truly known. The sixteenth truth is realization itself. The seventeenth truth, that very body is attained. The eighteenth truth, the mandala is attained. The nineteenth truth, the assembly of deities is seen. The twentieth truth possesses measure. The twenty-first truth moves in the sky. Then, Avalokiteśvara, the powerful one, spoke thus: "O, O, Lion of Speech, you who possess reason! Mañjuśrī, the true intention, is it apart from the Dharma with characteristics, or is it in the absence of characteristics? Or does it rely on a single mandala? Thus, what does it symbolize? Is it established by relying on the scriptures, or does it rely on valid reasoning? Thus, can the oral instructions be relied upon, or does it rely on oneself? Thus, on what does it rely? Please decide and speak on the great meaning." Thus he asked the question. Then, Mañjuśrī, the Lion of Speech, the holy being, spoke thus: "Kyeho! Excellent!"
Tibetan
ར་དྲིས་ལན་ཟུང་། །དྲི་བའི་ཕྱིར་ན་ལན་ཉིད་ཞུ། །དེ་ནས་དབང་ཕྱུག་དེས་སྨྲས་པ། །ཀྱེ་ཧོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཉིད། །དྲིས་པའི་ལན་ཉིད་མེད་དམ་ཅི། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་གསུངས། །ང་ཡིས་ལན་གདབ་ལེགས་པར་ཉོན། །འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་དགོངས་པ་ཉིད། །མཚན་མའི་ཆོས་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ཀ་ནས་དག །དགོས་ཆེད་འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་སྐུ་ལྔར་ཤར། །བསམ་པའི་དོན་འབྱུང་དེ་དག་ལས། །བློ་དམན་གང་ཟག་ཤེས་ཆུང་ལ། །མཚན་མ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པར་སྣང་། །སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྟགས། །དགོངས་པ་ཉིད་ལ་རྫོགས་པའོ། །དེ་མཐུན་ཤེས་རབ་ངེས་པར་རྙེད། །བསྒོམ་པའི་བྱེ་བྲག་གོང་བཞིན་དུ། །དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྟགས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་དོན་རིག་ནས། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་འགྱུར་མེད་ལ། །ལོངས་སྐུ་ཤེས་རབ་རིག་པའི་སྐུ། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། །སྤྲུལ་སྐུས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་དོན་བྱེད་ནུས། །དེ་གསུམ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ། །འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་དགོངས་པ་གསལ། །དེ་ལ་ཉི་ཤར་འདི་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤར། །དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་རིག་པ་ཤར། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གསལ། །དེ་ལས་གཏིང་དཔག་མེད་པའི་འོད། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ཞིང་། །དེ་ཡི་གཟི་བརྗིད་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ། །དེ་ལས་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །གོམས་པའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །ཡེ་ཤེས་རིག་པ་སངས་གྱུར་ནས། །ཤིན་ཏུ་སད་པ་སད་པའི་བདག །ཀུན་ཤེས་ཆོས་དང་བྲལ་ བའོ། །དེ་ནི་དགོངས་པའི་ཚད་དུ་བསྟན། །དེ་མིན་བློ་ཞན་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་ཡངས་པར་མ་ཤེས་པར། །རྫོགས་རིམ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁས་བླངས་ཀྱང་། །ཝ་སྤྲེལ་སེང་གེ་དག་ཏུ་བརྫུས་པ་བཞིན། །དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་ཆོས་སྐུ་མ་རྟོགས་པར། །བློ་ཡི་ཞེན་འདོད་མཚན་བཅས་ལྷ་ལ་བལྟ། །དེ་ནི་འཇམ་དཔལ་དགོངས་པ་མིན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས། མཚན་མ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏུ་མེད། །ལྷ་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་དགོངས་པ་ལ། །མཚོན་པའི་དཔེ་ཉིད་མན་ཤེལ་ཡིན། །ཡང་དག་དོན་ལ་ལུང་མེད་ཀྱང་། །མཚོན་ཕྱིར་ལུང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ། །རིགས་པས་མི་འགྲུབ་ཤེས་རབ་དགོས། །རིགས་པས་བསྒྲུབས་ན་འོག་མར་འགྱུར། །དེ་ལ་མན་ངག་ངེས་པར་དགོས། །རང་ཉིད་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ཉིད་ཡོད། །ཐམས་ཅད་རང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ནོར་བར། །དྲིས་ལན་རྒྱས་པར
Chinese
以问题和答案成双。为了提问所以给予回答。之后自在天说道：唉呀！文殊童子啊！对于提问没有回答吗？之后圣人说道：我来回答，好好听着。文殊真实意，是与相的法相分离的。分别念和相从根本上断绝。所需和果自然解脱。各种功德显现为五身。从思考的事情发生中。对于智慧低下的人和小知识分子来说，显现为观修相的次第。考察共同和各自的特征。在意义本身上圆满。与之相应的智慧必定获得。观修的差别如前一样。对于那个没有相的标志。以大智慧领悟意义之后。在法身无生无灭上。报身是智慧明觉之身。智慧的智慧自在虚空。化身能为所化众生的境界做事情。这三者在无偏颇的智慧上。文殊真实意清晰。如同太阳升起一样照耀一切。首先法身的觉性升起。觉性智慧在光中清晰。从那之中发出无法估量的光芒。十方充满虚空界。它的光辉遍布世界。从那之中以所见的不同。如果对串习的意义不散乱。智慧觉性成佛之后。极其觉醒，是觉醒的主人。一切知，与法分离。那是作为意义的衡量而宣说的。不是那样的智慧低劣的众生们。对于法身空明广大不了解。即使承诺圆满次第无生。如同伪装成狐狸、猴子、狮子一样。没有证悟无实空明的法身。以心的执着贪恋，看待有相的本尊。那不是文殊意义，金刚萨埵所说。没有相的意义本身。不依赖坛城本身。因为没有观修本尊。对于文殊真实意。象征的比喻是如意宝珠。虽然对于真实意义没有经典。为了象征，依靠经典来成就。不能以理证成，需要智慧。如果以理证成，会变成下等。对此，一定需要口诀。从自己身上也有原因。因为一切都从自己身上产生。三世善逝的意，不错谬地。详细地回答了问题
English
Questions and answers come in pairs. Because of the question, I will give an answer. Then the powerful one said: Alas! Manjushri, young one! Is there no answer to the question? Then the holy being said: I will answer, listen well. Manjushri's true meaning is separate from the characteristics of phenomena. Conceptualization and characteristics are cut off from the root. What is needed and the result are naturally liberated. Various qualities manifest as the five bodies. From the arising of thoughts. For those with inferior intelligence and little knowledge, it appears as the stages of meditating on characteristics. Examine the common and individual characteristics. It is perfected in the meaning itself. Corresponding wisdom will surely be found. The distinctions of meditation are as before. For that, there is no sign of characteristics. Having understood the meaning with great wisdom. On the Dharmakaya, unborn and unchanging. The Sambhogakaya is the body of wisdom and awareness. The wisdom of knowledge controls the sky. The Nirmanakaya is able to do things in the realm of those to be tamed. These three, in impartial wisdom. Manjushri's true meaning is clear. Like the rising sun, it shines on all. First, the awareness of the Dharmakaya rises. Awareness and wisdom are clear in the light. From that, immeasurable light emanates. The ten directions fill the realm of space. Its splendor pervades the world. From that, with the difference of what is seen. If you are not distracted from the meaning of habituation. After wisdom and awareness become enlightened. Extremely awakened, is the master of awakening. All-knowing, separate from phenomena. That is shown as the measure of meaning. Otherwise, sentient beings with inferior intelligence. Not understanding the Dharmakaya as empty and vast. Even if they promise the unborn completion stage. Like disguising themselves as foxes, monkeys, and lions. Without realizing the insubstantial, empty Dharmakaya. With the mind's attachment and desire, they look at deities with characteristics. That is not Manjushri's meaning, said Vajrasattva. The meaning itself without characteristics. Does not rely on the mandala itself. Because there is no meditation on deities. For Manjushri's true meaning. The symbolic example is the wish-fulfilling jewel. Although there are no scriptures for the true meaning. For the sake of symbolism, one relies on scriptures to accomplish it. It cannot be proven by reasoning, wisdom is needed. If it is proven by reasoning, it will become inferior. For that, oral instructions are definitely needed. From oneself, there is also a cause. Because everything arises from oneself. The intention of the Sugatas of the three times, without error. The question was answered in detail.