Tibetan
།སྲོག་མེད་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད། །བྱ་དང་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་ལས། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །ཉོན་མོངས་སྤངས་པར་མི་འདོད་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་ལེན་པར་འདོད་མ་ཡིན། །མི་ལེན་པས་ན་བདག་མེད་ཅིང་། །ཅི་ཡང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འདོད། །རྟོག་པ་མ་ཞུགས་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །བསམ་གཏན་ཉིད་ལ་བསམ་དུ་མེད། །ཡང་དག་དོན་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །སྒྲོན་མའི་ཡུལ་ལ་བཙལ་དུ་མེད། །སྣང་བ་ཉིད་ལ་གཟུང་དུ་མེད། །ཡང་དག་སྐུ་ལ་བལྟ་དང་བྲལ། །རང་རིག་དོན་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་འཛིན་དུ་མེད། །ཡོན་ཏན་རྩལ་ལ་འགག་པ་མེད། །མཚན་མའི་ཆོས་ལ་ཞེ་འདོད་མེད། །དག་པའི་འོད་ཟེར་ཐ་སྙད་སྟོང་། །ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ། །ད་ལྟའི་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་འོངས་ཚིག་ལས་འདས་པའོ། །མངོན་སུམ་མི་གནས་ཡུལ་ལས་འདས། །ཆེ་བའི་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གནས། །བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འཁྲུལ་པ་སངས། །རྟོགས་པ་མ་ཡིན་དོན་དང་མཇལ། །སྟོང་པ་གསལ་བ་འོད་ཀྱི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་མཛེས་པ་ལྷན་ནེའོ། །སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བས་དོན་གཉིས་མཐོང་། །ཐམས་ཅད་གང་བས་ཡུལ་མེད་ཅིང་། །གཟའ་གཏད་མེད་པར་ས་ཉིད་ཐོབ། །གོམ་པ་གཅིག་གིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྟོང་པ་མུ་མེད་གསལ་ལ་མཛེས། །གསལ་བ་ཡུལ་མེད་གཟུང་དུ་མེད། །སྣང་བར་མི་འདོད་ཆོས་དང་བྲལ། །གོ་བའི་ཡུལ་ན་ཤེས་རིག་ཆེ། །མཐོང་བའི་ཡུལ་ན་སྣང་བ་གསལ། །ཤེས་པའི་དུས་ན་ཡངས་པ་ཆེ། །མཐུན་ པས་གང་གིས་ཆོས་དང་བྲལ། །ཐེ་ཚོམ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོས་དང་བྲལ། །མི་གཡོ་མཉམ་གཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །རང་ལས་སྤྲུལ་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ། །བྱིང་དང་རྒོད་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །རྟག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ལྡན། །མུན་པ་འཁོར་བའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རྟོག་པ་དེ་ཉིད་རང་སར་གྲོལ། །རྟོགས་པ་ཆོས་ཉིད་རྒྱལ་པོར་གསུངས། །ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་མ་རིག་མེད། །བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད། །ང་ལས་ཐམས་ཅད་བྱུང་བའོ། །བྱ་བྱེད་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཡང་དག་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་ངོས་བཟུང་མེད། །མཚོན་པའི་དཔེ་དང་བཅས་པའོ། །ཨེ་མ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་། །མ་བཀོད་ཕྱོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། །རང་ཤར་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ། །དང་པོ་རྐྱེན་གྱིས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །མཐའ་མ་རྐྱེན་གྱིས་བཟློག་པར་བྱེད། །དེ་ནས་རྐྱེན་དང་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ལས་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱང་། །ཡང་དག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྟོར། །དེ་ནས་མུན་པའི་སྨག་ཏུ་འཁྱམས། །དེ་ནས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད། །སྣང་བ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བཞིན། །ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་འོད་ལྟར་སྣང་། །ང་ཡི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གྱི། །འོད་ལ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བཞུགས། །ནུབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཆེན་ལ། །སྟོང་པ་མེད་པའི་ཉི་ཟླ་ཤར། །ཤར་བ་ཉིད་ནས་ནུབ་པ་མེད། །མ་འགགས་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་གསལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་རྟོགས། །ཡང་དག་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་། །སྟོང་པ་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །རྣམ་དག་བུམ་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །གསལ་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང་། །བྱ་བ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེ། །དགོས་འདོད་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་སྐོང་། །སྟོང་པ་ཡུལ་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐིག་ལེར་ཤར། །དྲན་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་འདུས། །བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ བསྐྱལ། །བསམ་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་མཐོང་། །ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཉིད་མཐོང་། །བརྗོད་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཐིམ། །ཡང་དག་རིག་པ་མཁའ་ལ་གཤེགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རོལ། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་བལྟས་པ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་དེ་བཞིན་རོལ། །གསང་བའི་སྐུ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད། །འོད་ལ་འོད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཉིད། །སྐུ་ལ་སྐུ་ཡིས་ཡང་དག་བརྒྱན། །ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་ནས། །མ་འགགས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཛིན། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཁྱབ། །སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང་། །མ་བཀོད་ཕུང་པོ་མཛེས་པ་ཡི། །ལམ་ལས་ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང་། །དོན་ལས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང་། །སེམས་ལས་སྣ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང་། །ཆོས་ལས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང་། །ཡང་དག་དོན་རྟོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། མི་གཡོ་མཉམ་གཞག་གི་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེས་བུ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེས། འདི་སྐད་ཅེས་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀྱེ་མ་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཉོན། །ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །ཨེ་མ་ཧོ། འཇམ་དཔལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཚིག་ལ་མི་གནས་ཀུན་གྱིས་གོ་བ་མེད། །གོ་བ་མེད་དེ་མཐོང་བྱེད་ཡོད། །མཐོང་བྱེད་རིག་
Chinese
没有生命的执着本性。 从能动和所动的言辞中， 从有和没有的边解脱。 不希求断除烦恼， 也不想获取智慧。 因为不获取所以无我， 想要任何事物都平等一味。 不涉入分别，远离偏颇， 超越有无二边的极限。 禅定本身，没有可思， 真实义谛，没有可成。 明灯的境域，没有可寻， 显现本身，没有可执。 真实身相，远离观看， 自证义谛，没有可成。 显现的境域，没有可执， 功德能力，没有阻碍。 有相之法，没有贪恋， 清净光芒，名言空虚。 功德幻化，随何而幻化。 当下的觉性，是法身， 未来超越言辞。 现量不住，超越境域， 伟大中的伟大，自性安住。 不是修成，而是迷乱清醒， 不是证悟，而是与义相遇。 空性光明，光的身相， 智慧美妙，自然而然。 种种光芒照耀，见到二利， 以周遍一切故，没有处所， 无有对治而获得本位。 一步跨越，到达彼岸， 空性无边，光明而美妙。 光明无处，没有可执， 不欲显现，远离诸法。 在理解的境域中，知识智慧广大， 在见到的境域中，显现清晰。 在知晓的时刻，宽广盛大。 以和合而远离诸法。 怀疑犹豫，远离诸法。 不动摇的等持，即是坛城。 从自身幻化，又融入自身。 超越沉没和掉举的边际。 恒常即是金刚身。 超越黑暗轮回的境域。 分别念当下于自处解脱。 证悟被说是法性之王。 法性本初清净，没有无明。 是所有教法的精髓。 一切从我而生。 超越能动所执的境域。 于真实义谛中安住。 对于智慧的意义没有执着。 以及具有表征的譬喻。 唉玛，庄严珍宝之鬘， 没有庄严，在任何方向都不能成立。 自生如镜的光明。 最初因为因缘而迷乱， 最后因为因缘而遣除。 之后因缘和因本身， 从金刚萨埵的心中产生。 金刚萨埵的自性本身， 丢失了真实如意宝。 之后黑暗的
English
The very nature of non-living non-grasping. From the words of doer and deed, Liberated from the extremes of existence and non-existence. Not desiring to abandon afflictions, Nor wishing to take wisdom. Because of not taking, there is no self, Desiring equality wisdom in everything. Without entering into thought, free from bias, Transcending the extremes of both existence and non-existence. Meditation itself, there is nothing to think about, True meaning, there is nothing to accomplish. The realm of the lamp, there is nothing to seek, The appearance itself, there is nothing to grasp. The true body, free from seeing, The meaning of self-awareness, there is nothing to accomplish. The realm of appearance, there is nothing to grasp, The power of qualities, there is no obstruction. For the Dharma of characteristics, there is no desire, The pure light, the words are empty. The manifestation of qualities, manifests in any way. The present awareness is the Dharmakaya, The future is beyond words. The manifest does not abide, transcending the realm, The great among the great, the nature abides. Not accomplished, but delusion is cleared, Not realized, but meets with meaning. Emptiness is clear, the body of light, The beauty of wisdom is spontaneous. Various rays shine, seeing the two benefits, By pervading all, there is no place, Without opposition, the ground itself is obtained. With one step, reaching the other shore, Emptiness is infinite, clear and beautiful. Clarity is without place, nothing to grasp, Not wanting appearance, free from Dharma. In the realm of understanding, knowledge and wisdom are great, In the realm of seeing, appearance is clear. In the time of knowing, vastness is great. By harmony, what is free from Dharma? Doubts and attachments are free from Dharma. The unmoving samadhi is the mandala itself. Manifesting from oneself and dissolving into oneself. Transcending the extremes of sinking and agitation. Constancy itself is endowed with the Vajra body. Transcending the realm of dark samsara. That very thought is liberated in its own place. Realization is said to be the King of Dharmata. The Dharmata is primordially pure, without ignorance. It is the essence of all teachings. Everything arises from me. Transcending the realm of grasping the doer and the deed. Abiding equally in the true meaning. There is no grasping for the meaning of wisdom. And with illustrative metaphors. Ema, an adornment of precious garland, Without adornment, it cannot be established in any direction. The self-arisen mirror is a great light. Initially, confused by conditions, Finally, dispelled by conditions. Then, conditions and the cause itself, Arose from the heart of Vajrasattva. The very nature of Vajrasattva, Lost the true wish-fulfilling jewel. Then the darkness of
Chinese
在黑暗中徘徊。然後找到了珍寶。顯現如陽光的光芒。如平等照耀一切的光芒般顯現。我的珍寶的光芒中，一切勝者安住。在不滅的大光中，升起無空的日月。從升起之時起便不滅。無有止息，五種方便之身顯明。了悟無有聚散的明點。見到真實覺性的智慧。以空性的疆界來封印。清淨寶瓶的光芒四射。從明澈的心之宮殿中，顯現智慧覺性的神變。通達事業的智慧明晰。不變的是珍寶。如意滿足所需所願。在空性疆界的宮殿中，金剛薩埵的明點顯現。融入無有憶念的虛空。送入無有言說的虛空。 見到無有思維的法身。見到廣大無垠的法界。融入無有言說的狀態。真實覺性前往虛空。壇城融入壇城。法性之中享受法性。以智慧與智慧的差別。不觀看法性的意義。以壇城語音的差別。秘密真言方便的壇城本身。在母性的虛空中如是享受。秘密之身不可言說。光芒以光芒莊嚴。身以身來真實莊嚴。智慧即是智慧。如是，一切各自。無有止息地持有各自的特徵。覺性的智慧遍布於身。身中生起智慧壇城。未經造作，美麗的蘊聚。從道中生起真實壇城。從意義中生起智慧壇城。從心中生起種種壇城。從法中生起金剛壇城。如是，真實通達意義。這是《覺性自生大續》中，開示不動等持之意趣的第九品。之後，解脫之士，說法之獅，名為妙吉祥童子者，如是向眷屬的菩薩們開示道： 諸位聚集的眷屬諦聽！我所開示的，以善妙之心諦聽！唉瑪霍！ 妙吉祥自生智慧，不住於言辭，眾人無法理解。雖不能理解，但有能見者。能見者是覺
English
Wandering in darkness. Then found a precious jewel. Appearing like the rays of the sun. Appearing like a light that equally illuminates all. In the light of my precious jewel, all the victorious ones reside. In the great light that never sets, the sun and moon rise without emptiness. From the very moment of rising, there is no setting. Without cessation, the five bodies of skillful means are clear. Realizing the bindu free from gathering and scattering. Seeing the wisdom of true awareness. Sealed with the boundary of emptiness. The rays of light from the pure vase radiate. From the clear palace of the heart, the miraculous display of wisdom awareness appears. The wisdom of understanding activity is clear. Immutable is the precious jewel. Spontaneously fulfilling the needs and desires. In the palace of the realm of emptiness, the bindu of Vajrasattva arises. Merged into the space of no memory. Sent into the space of no expression. Seeing the Dharmakaya of no thought. Seeing the expanse of the vastness itself. Dissolving into the state of no expression. True awareness departs into the sky. Mandala merges into mandala. Enjoying Dharmata in Dharmata. By the distinction of wisdom and wisdom. There is no looking at the meaning of Dharmata. By the distinction of the mandala's speech. The mandala itself of secret mantra skillful means. Likewise enjoying in the space of the mother. The secret body is inexpressible. Light adorned with light itself. The body is truly adorned with the body. Wisdom is also wisdom. Likewise, all individually. Unceasingly holding their individual characteristics. The wisdom of awareness pervades the body. In the body, the wisdom mandala arises. Uncontrived, the beautiful aggregates. From the path, the true mandala arises. From the meaning, the wisdom mandala arises. From the mind, various mandalas arise. From the Dharma, the vajra mandala arises. Thus, the true realization of meaning. This is the ninth chapter of the Great Tantra of Self-Arisen Awareness, which reveals the intention of unwavering equipoise. Then, the liberated being, the lion of speech, named Manjushri Kumara, spoke thus to the bodhisattvas of the retinue: Listen, assembly of gathered ones! Listen well with your mind to what I teach! Emaho! Manjushri's self-arisen wisdom does not abide in words and is not understood by all. Though it is not understood, there is a seer. The seer is aware