Tibetan
ཀྱང་། །ལྷ་མོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས་པར་བསམ། །རྒྱུན་དུ་དེ་ལྟར་བསམ་བཞིན་དུ། །སྤྱི་ཆོག་གཞུང་དང་མཐུན་པར་བྱ། །རྒྱུན་དུ་བགྲངས་པའི་སྔགས་འདིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་ཨཱ་ཤུཌྜྷ་རཾ་ཡཱ། སརྦ་པཱ་པ་བི་ཤོ་དྷ་ཧོ་རཾ་རཾ་ཁཾ་རཾ་རཾ། བཛྲ་ཙཎྜ་རཾ་རཾ། དེ་ནི་རྒྱུན་འབུལ་དག་ཏུ་བཟླས། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ཐ་མ་ལ། །རིགས་ཀྱི་སློབ་མ་དེ་དག་ལ། །དབུས་ཀྱི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པས་ཁྲུས་ཉིད་བྱ། །གཙོ་བོའི་བུམ་པ་དེ་ཉིད་དུ། །དཔལ་ཆེན་ དེ་ཉིད་སྐུ་བསྟན་པ། །སློབ་བུའི་སྤྱི་གཙུག་དག་ཏུ་བཞག །འོག་མའི་སྔགས་འདི་ཉིད་ལན་བདུན་བརྗོད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེས། །ཆེ་བའི་གླུ་འདི་རབ་ཏུ་བླངས། །ཧཱུྃ་བདུད་རྩི་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་བུམ། །རྣམ་རྟོག་ཀུན་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ། །རིག་པ་འོད་གསལ་སྙིང་པོར་བཅས། །མཁའ་གསང་མཉམ་སྦྱོར་ལན་ཚྭའི་རོ། །རྣམ་དག་དྲི་མེད་བཅུད་ལེན་སྨན། །འདོད་ཡོན་ལས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ། །རིན་ཆེན་འོད་འབར་དྲི་ཞིམ་སྤོས། །གསོ་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་འོ་མའི་ཆུ། །འདོད་པ་ཚིམ་བྱེད་འབྲས་བུ་དང་། །བསྙེན་འདྲིལ་ཐུགས་རྗེའི་དར་དཔྱང་དང་། །འབྲས་བུ་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་བུམ་པ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཆོས་ཉིད་རང་སྟོབས་རྙེད་ནས་ཀྱང་། །དབང་ཆེན་སྐུ་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་ཡིས། །སློབ་མ་དེ་ལ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །སྤྱི་གཙུག་དག་ཏུ་བཞག་ལ་ཡང་། །སྔགས་ནི་འོག་མ་ལན་བདུན་བརྗོད། །དེ་ནས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་དེ། །རྣམ་འཇོམས་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེས། །ཆེ་བའི་གླུ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ། །རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །བཀྲུས་པས་རྣམ་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་ལས་སྦྱོངས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་བབས་ནས་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་བྱང་གྱུར་ནས། །ཕྱི་དང་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་གསལ་བར་སྟོན། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འདིས། །དྲི་མའི་སྐྱོན་རྣམས་བྱང་བ་དང་། །མི་གཙང་ལ་སོགས་ཉམས་པ་ཀུན། །ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་ནི། །རྣམ་འཇོམས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲིཿ། དེ་ནས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བྱ། །གཏོར་མ་གཏོང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། །ཞེས་རྫོགས་ པ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཁྲུས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། གཤིན་གྱི་གནས་ལུང་ཆེན་མོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་སུ་ཀ་ས་བི་ཡ་དུར་ན་མཱ། བོད་སྐད་དུ། གཤིན་གྱི་གནས་ལུང་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཚེ་འདས་པའི་སེམས། རིག་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཆོ་ག་དང་། རིགས་དྲུག་ནས་དྲངས་ཤིང་ལམ་སྟོན་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། མི་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བོས་ཏེ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཕལ་ཆེར་ང་ལ་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆགས་ཤིང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཚེ་འདས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། ངས་ཚེ་འདས་པ་བར་དོ་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་ལུང་བསྟན་པ་འདི་བསྟན་གྱིས། ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མ་ཧོ། ལེགས་སོ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པར་བཟུང་། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །དེ་ནས་དབང་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཉེ་བའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་ཀྱེ་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཉོན། །གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆེན་མོ་ནི། །ང་ཡིས་ལེགས་པར་བཤད་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་ལས་ཀྱིས་མནར་བ་ཡི། །དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོ། །ཡང་གསོལ་པ། སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་མནར་དེ་ཡི། །བར་དོའི་གནས་ལུགས་ཅི་ལྟར་ལགས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལམ་ཆེན་ནི། །བར་དོའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྣམ་པ་བཞི་རུ་ང་ཡིས་གསུངས། །རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་དང་། །ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་བར་དོ་དང་། །རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་བར་དོ་དང་། །སྲིད་པ་འཁྱམས་བྱེད་བར་དོའོ། །རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་ལ། །ཆོས་ཉིད་གསང་བའི་དོན་རྟོགས་ ནས། །གང་ལ་མ་ཆགས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དེ་ནས་ལུས་འདི་བོར་བ་དང་། །ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་བར་དོ་ལ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་ནས་ནི། །ཞག་ནི་རྣམ་བདུན་སྡོད་པར་ངེས། །དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ། །ཆོས་ཉིད་མ་ལ་རབ་གནས་ཏེ། །སེམས་དང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །ཞག་བདུན་བར་དུ་རབ་ཏུ་བྲལ། །ཆོས་ཉིད་རང་ཡུལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པ་དང་། །སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ལངས་པ་དང་། །ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་རབ་འདས་ནས། །རྨི་ལམ་བར་དོ་ཆེན་པོར་འགྲོ། །དེ་ཚེ་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་དྲན། །དེ་ཚེ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས། །གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད་བྱ། །དེ་ནས་བུཌྜྷ་ཧེ་རུ་ཀས། །དབང་ཆེན་ཉིད་ལ་དོན་ཞུས་པ། །ཀྱེ་མ་དཔའ་བོ་དབང་གི་བདག །གནས་ལུང་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་གསུང་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་དབང་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཞུས་པའི་ཚིག་འདི་བཀའ་སྩལ་པ། །གནས་ལུང་བསྒྲུབ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་གནས་དེ་རུ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་སྟེ། །དྲི་སྣ་གསུམ་གྱིས་ཆག་ཆག་གདབ། །དེ་ནས་ཚོན་ཐིག་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །བཅུ་དྲུག་ཐིག་དང་ལྡན་བྱས་ལ། །དེ་ནས་ཚོན་ཉིད་རབ་ཏུ་དགྱེ་བར་བྱ། །ཕོ་བྲང་གྲུ་བཞིར་ལྡན་པ་ལ། །ཚོན་རྩི་མཐིང་ག་དག་གིས་དགང་། །ཕྱི་རིམ་ཟླུམ་པོ་དག་ཏུ་གསུངས། །རྡོ་རྗེའི་ར་བར་བཅས་པ་བྲི་བྱ་ཞིང་། །ཕོ་བྲང་བསྣོལ་མའི་བར་དག་ནི། །དམར་པོ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བཀང་། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་གྲུ་བཞི་སྟེ། །སྒོ་དང་བཅས་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །སྒོ་ནི་རིགས་དང་མཐུན་པ་ལ། །བར་ཁྱམས་སྔོན་པོ་དག་ཏུ་བྱ། །གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ་མཛེས་པའོ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཟླུམ་པོར་གསུངས། །ཟླ་གམ་བཞི་ནི་དམར་པོའོ། །ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་དབང་གི་བདག །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ལ། །མངོན་པའི་རྫས་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །དཔལ་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ལ། །དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སྟེང་དག་ཏུ། །བུམ་པ་མཛེས་པ་གཅིག་ བཞག་སྟེ། །རས་དཀར་གཙང་མས་མགུལ་ཆིངས་བྱ། །ནང་དུ་ཆུ་གཙང་དག་གིས་དགང་། །ཁ་རྒྱན་ཅི་འབྱོར་དག་གིས་བྱ། །ཤར་ཕྱོགས་དག་ཏུ་གཏོར་མ་གཅིག །རཀྟ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་བཞག །ལྷོ་ཕྱོགས་གཏོར་མ་ཕུད་ཀྱིས་བྲན། །ནུབ་ཀྱི་རཀྟ་དག་གིས་བྲན། །བྱང་དུ་བདུད་རྩིའི་དྲི་ཆུས་བྲན། །བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་ལན་ཆགས་གཏོར། །ཤ་སྣ་ཚོགས་ཚད་དག་དང་ནི། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ་སོགས་དང་། །ཉ་ཤ་དག་དང་སྒོ་ང་དང་། །ཁུར་བ་ལ་སོགས་ཟས་སྣ་རྣམས། །ཅི་འབྱོར་པ་ཡིས་གཏོར་མ་བརྒྱན། །འབྲས་ཆང་གྲོ་ཆང་ཡོས་ཆང་དང་། །བུ་རམ་ཆུ་དང་ཀར་ཆུ་དང་། །དར་བ་ཞོ་དང་མར་ཁུ་ཡིས། །གཏོར་མ་དེ་ཉིད་བྲན་ཏེ་བཞག །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ལ། །སྒོ་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི་ཡང་གཟུག །གྲུ་བཞིར་མདའ་བཞི་མེ་ལོང་བཞི། །དར་སྣ་བཞི་ཡང་གདག
Chinese
又，所有那些天女们，观想用甘露之水沐浴。恒常如此观想的同时，按照共同仪轨的文本行事。恒常念诵的咒语是：嗡 班杂 旃扎 萨瓦 阿 秀达 然 亚，萨瓦 巴巴 毕 秀达 吼 然 然 康 然 然，班杂 旃扎 然 然。这是在日常供养中念诵的。然后，在修法的最后，对于那些具种姓的弟子们，用中央的宝瓶进行灌顶，用沐浴的宝瓶进行沐浴。在主尊的宝瓶中，显示大吉祥之身，放置在弟子的头顶上。念诵下面的咒语七遍。然后金刚上师唱诵这首伟大的歌：吽，甘露清净的智慧身，法性虚空般智慧宝瓶，净化一切分别念的智慧水，具有明觉光明的精华。空乐双运咸味，清净无垢的精华妙药，由欲妙成就的珍宝，珍宝光芒闪耀香气扑鼻的香，治疗的金刚乳汁之水，满足欲望的果实，亲近慈悲的绸缎幡，充满精华的果实，以法性平等的宝瓶，灌顶这个有缘者，愿能证得法性自力，具足大权之身。嗡 玛哈 嘎拉 萨悉地 班杂 吽。然后用沐浴的宝瓶，给那个弟子沐浴，放置在他的头顶上，也念诵下面的咒语七遍。然后观想那个沐浴的宝瓶，显现为尊胜佛母。然后金刚上师念诵这首伟大的歌：用清净无垢的智慧水，沐浴后远离分别念痛苦，从分别念垢染中净化，从无量佛土的智慧水流降下后，你的分别念得以清净，内外一切痛苦，全部寂灭后，愿能显现智慧光明。以此清净的智慧甘露，清净垢染的过失，不净等一切衰损，都变成犹如水晶球，愿尊胜佛母之身语意，在种姓之子身上圆满。嗡 旃扎 班杂 卓达 嘎雅 吽 吽 吽。
English
Also, all those goddesses, visualize being bathed with nectar water. While constantly visualizing in this way, act in accordance with the common ritual text. This is the mantra that is constantly recited: Om Vajra Chanda Sarva Ashuddha Ram Ya, Sarva Papa Vishodhana Ho Ram Ram Kham Ram Ram, Vajra Chanda Ram Ram. This is recited in daily offerings. Then, at the end of the practice, for those disciples of good lineage, perform the empowerment with the central vase, and perform the bathing with the bathing vase. In the vase of the main deity, show the body of great auspiciousness, and place it on the crown of the disciple's head. Recite this mantra below seven times. Then the Vajra Master sings this great song: Hum, the wisdom body of pure nectar, the wisdom vase like the Dharma-nature space, the wisdom water that purifies all conceptual thoughts, possessing the essence of clear awareness. The salty taste of the union of space and secrecy, the pure and immaculate essence medicine, the precious jewel accomplished by desirable qualities, the precious jewel shining with fragrant incense, the healing Vajra milk water, the fruit that satisfies desires, the silk banner of closeness and compassion, the fruit filled with essence, with the vase of Dharma-nature equality, by empowering this fortunate one, may he attain the self-power of Dharma-nature, and possess the body of great power. Om Maha Kala Shasiddhi Vajra Hum. Then with the bathing vase, bathe that disciple, place it on the crown of his head, and also recite the mantra below seven times. Then visualize that bathing vase, appearing as Ushnishavijaya. Then the Vajra Master recites this great song: With pure and immaculate wisdom water, having been bathed, be free from conceptual thought and suffering, purify from the defilements of conceptual thought, after the stream of wisdom water from the boundless Buddha-fields descends, may your conceptual thoughts be purified, and all internal and external sufferings, having been completely pacified, may the light of wisdom be clearly shown. With this pure wisdom nectar, may the faults of defilement be purified, and all impurities and deteriorations, may they all become like a crystal ball, may the body, speech, and mind of Ushnishavijaya, be perfected in the son of the lineage. Om Chanda Vajra Krodha Kaya Hum Hum Hum.
Chinese
舍 (藏文：ྲིཿ) 。然后以朵玛进行灌顶。 布施朵玛并收摄坛城。 如是出自《圆满任运大根本续》中，沐浴品第二。 亡者安住处大教言 印度语：玛哈苏卡萨比亚杜尔纳玛 (梵文天城体：महा सुक स बिय दुर् नमा，梵文罗马拟音：Mahā suka sa biya dur nāma，汉语字面意思：大乐处所摧破者)。 藏语：名为亡者安住处大教言。 顶礼薄伽梵吉祥平等王。 其后，薄伽梵吉祥莲花王，为利益众生死后之心识，开示了辨识觉性之仪轨，以及从六道接引并指引道路之法。 遍布十方之天、龙、非天、人及菩萨眷属等，请诸位谛听。 诸位聚集之大众，请听我言！ 一切众生皆执着于痛苦，且行于痛苦之中。 为净化亡者之痛苦与分别念，我将开示引导亡者脱离中阴之道之教言，请仔细聆听。 尔后，眷属们皆大欢喜，如是说道： 唉玛吙！ 善哉！我等已善加领受。 伟大的勇士请您开示吧！ 尔后，大自在者如是告诫近侍眷属： 诸位聚集之眷属谛听！ 我将详尽阐述此安住之大法。 众生为业所缚，其根器分为上、中、下三等，此乃极其广大之法，即二十一种根器。 复又请问： 众生为业所缚，其中阴之状态如何？ 金刚持答言： 众生之大道，乃中阴之大光明。 我已宣说四种中阴： 自性安住中阴、法性自显中阴、梦境执持中阴、有海漂泊中阴。 于自性安住中阴时，通达法性秘密之义，不执着于任何事物，即是般若波罗蜜多。 舍弃此身之后，于法性自显中阴中，安住于无二之中，必将停留七日。 彼时，彼大心识之众生，于法性母处获得稳固之位，心与觉性之智慧二者，将于七日内彻底分离。 见到法性自性之地
English
SHRIH. Then, empowerment is given with the torma. The torma is offered and the mandala is gathered. Thus, from the Tantra of the Great Perfection of Spontaneous Arising, the second chapter, the chapter on bathing. The Great Instruction on the Abode of the Dead In Sanskrit: Maha Suka Sa Biya Durna Nama. In Tibetan: Called The Great Instruction on the Abode of the Dead. Homage to the Bhagavan, the glorious King of Equality. Then, the Bhagavan, the glorious King of Lotus, for the benefit of the minds of sentient beings who have passed away, spoke this ritual of introducing awareness, and guiding the way by leading them from the six realms. He summoned the gods, nagas, asuras, humans, and bodhisattva retinues abiding in the ten directions, and spoke this: "O assembly of gathered ones, listen to me! All sentient beings are attached to suffering and engage in suffering. For the sake of purifying the suffering and conceptual thoughts of the deceased, I will teach this prophecy that guides the deceased beyond the bardo. Listen well," he said. Then the retinues were overjoyed and spoke thus: Emaho! Excellent! We have taken it well. Great hero, please speak! Then, the great powerful one himself spoke to the close retinue: "O, O assembly of gathered ones, listen! The great ritual of the abode, I will explain it well. Sentient beings tormented by karma, their faculties are superior, middling, and inferior, these are very extensive, namely twenty-one faculties. Again, they asked: "Sentient beings tormented by karma, what is the state of their bardo?" Vajradhara replied: "The great path of all sentient beings is the great appearance of the bardo. I have spoken of four types: the bardo of naturally abiding, the bardo of self-appearing dharmata, the bardo of holding dreams, and the bardo of wandering existence. In the bardo of naturally abiding, realizing the meaning of the secret dharmata, not being attached to anything, is the Prajnaparamita. After abandoning this body, in the bardo of self-appearing dharmata, abiding in non-duality, one will definitely remain for seven days. At that time, that great sentient being, having a firm place in the dharmata mother, the two wisdoms of mind and awareness, will be completely separated for seven days. Seeing the self-nature of dharmata