Tibetan
ལམ་བསྟན་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །རྫོགས་སོའོ།། །། ཚེ་འདས་ཀྱི་གདུང་སྲེག་པའི་ཆོ་ག་རོ་སྲེག་ཐལ་བའི་ལུང་། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཏྲ་རུ་པུ་ཀ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཚེ་འདས་ཀྱི་གདུང་སྲེག་པའི་ཆོ་ག་རོ་སྲེག་ཐལ་བའི་ལུང་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་པདྨ་དབང་གི་སྐུ་ལ། ཉེ་བའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་དབང་གི་སྐུ། །སེམས་ཅན་བག་ཆགས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཆེན་གསུང་། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན། །ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་། །རོ་སྲེག་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ན། །རོ་ཡི་ཁང་པ་ལེགས་བྱས་ལ། །རོ་ནི་སྔོས་ཆུ་འོ་མས་བཀྲུ། །དེ་ནས་རོ་དེ་ཁང་པར་གཞུག །ཁང་པ་དེ་ཡི་མདུན་ཉིད་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་པ་གཅིག་བྱ། །ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང་ཐིག་སྐུད་བརླབ། །ཆག་ཆག་གདབ་པའི་སྔགས་འདིའོ། །ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་བཛྲ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཐིག་སྐུད་བྱིན་བརླབ་སྔགས་འདིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ས་ར་ཧཱུཾ་ཏྲུཾ། ས་ཚོན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་འདིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ལ། །ཐིག་གདབ་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པ་དང་། །ཚོན་ནི་རབ་ཏུ་དགྱེ་བར་བྱ། །དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཟླུམ་པོ་བྱ། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཨེ་རུ་བྱ། །ཟླ་གམ་རྣམ་གསུམ་དབང་ཆེན་དམར། །ཟླུམ་པོ་མུ་ཁྱུད་བར་དག་ཏུ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཉིད་བྲི་བར་བྱ། །ཟླུམ་པོ་དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་དུ། །པདྨའི་གློ་འབུར་འདབ་བརྒྱད་བྱ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་དག་ཏུ་གསུངས། །གློ་འབུར་བར་ནི་ལྗང་གུས་དགང་། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མྱུ་ཁྱུད་ཟླུམ། །མེ་རི་དག་ན་བྱི་བར་གསུངས། ། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་གྲུ་བཞི་སྟེ། །སྒོ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་བྲི། །གྲུ་ཆད་དཀར་པོའི་སྟེང་དག་ཏུ། །བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་གྲུ་ཆད་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི་བར་བྱ། །ཤར་ལྷོའི་གྲུ་ཆད་སྟེང་ཉིད་དུ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྙེ་མ་བྲི། །ལྷོ་ནུབ་གྲུ་ཆད་སྟེང་དུ་ཡང་། །པདྨ་མཛེས་པ་འདབ་བརྒྱད་བྲི། །ནུབ་བྱང་གྲུ་ཆད་སྟེང་དུ་ཡང་། །རལ་གྲི་ལྗང་གུ་བྲི་བར་བྱ། །སྒོ་ནི་རིགས་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །སྒོ་ཡི་ཁ་ཁྱེར་ཟླ་གམ་ལ། །བུམ་པ་རིགས་དང་འདྲ་བ་བྲི། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །ཟླ་གམ་བཞི་ནི་དམར་པོར་བྱ། །ཟླུམ་པོ་དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་དུ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་ནི་བཅོ་ལྔ་བྲི། །འཁོར་ལོའི་རྩིབས་མཆན་དག་ཏུ་ནི། །ཡི་གེ་ཕཊཿནི་རེ་རེ་བྲི། །ཕྱི་རིམ་ཟླུམ་པོ་དག་ཏུ་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་བཅས་པ་བྲི། །ཕྱི་རིམ་མེ་རི་དག་ཏུའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་བྲིས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཡང་། །སྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི་ཚོགས་ཚད་བཞག །ཕོ་བྲང་གྲུ་གསུམ་སྟེང་དག་ཏུ། །དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་གཞག་པར་བྱ། །མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མའི་སྟེང་དུ་ཡང་། །གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གཞུང་མཐུན་བཤམ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་ཤར་ཕྱོགས་སུ། །རིགས་དྲུག་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ཡང་། །ཤ་སྣ་དག་གི་གཏོར་མ་དང་། །དཀར་གསུམ་དག་གིས་བརྒྱན་པ་དང་། །མངར་གསུམ་དག་གིས་བརྒྱན་པ་དང་། །ཆུ་གཙང་དག་གིས་བྲན་པ་དང་། །ཁྲག་སྣ་དག་གིས་བྲན་པ་དང་། །བག་ཟན་ཁུར་བས་བརྒྱན་པའོ། །འགྲོ་དྲུག་དྲང་བ་གོང་དང་འདྲ། །ཕྱི་ཆོག་ནང་ཆོག་གཞུང་བཞིན་བྱ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གསང་བ་དེས། །མེ་ཡི་ལྷ་དང་མཉམ་སྦྱར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བསྒོམ། །མེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་པའི། །སྔགས་འདི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་། །མེ་ཡི་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་བསམ། །དེ་ནས་མེ་ལྷ་བཞུགས་གསོལ་དང་། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་དང་། །མེ་ཡི་ལྷ་ཉིད་བསྡུ་བ་དང་། །མེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བསྡིམ་པ་དང་། །མེ་ལྷ་ཉིད་དང་དམ་ཚིག་བསྲེ། །མེ་ལྷ་སྦར་བའི་ཆོ་ག་དང་། །དེ་ཉིད་ བྱིན་རླབས་སྔགས་སུ་བཤད། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་ཡི། །སྔགས་འདི་རབ་ཏུ་བྱ་བར་གསུངས། །ཨོཾ་རཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཛ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་རཾ་ཏཱ་ག་རཾ། ཨེ་ཨ་གྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ། སུ་རཾ་སརྦ་བུ་ཏི་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ལྷན། ཨེ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཕཊ་རཾ། ཏྲག་རཾ། ཡམ་རཾ། ཁམ་རཾ། མ་མ་ར་ག་ཤ་ཛྭ་ལ་རཾ། སུ་མ་རཾ། ཀེ་མ་རཾ། བྷྲཱུྃ་རཾ། སྥ་ར་ཎ་རཾ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་རཾ་སཱུརྱ་རཾ། ཙནྡྲ་རཾ། བཾ་རཾ། ཨེ་ཨགྣེ་མཎྜ་ལ་སྟྭཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་རཾ། སརྦ་ཡ་དུ་ལིང་ཏིང་། སང་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུཾ། ཨེ་ཨགྷི་རྡེ་བ་སུ་ཏྲི་རཾ། ཧ་ཧ་སྟམ་བྷ་བཛྲ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱརྱ་དྷརྨ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་དྷུ་དྷུ་རཾ། ཡཾ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊཿསྭཱ་ཧཱ། ཨེ་རཾ། ཛྭ་ལ་རཾ། ཕཊ་རཾ། ཏྲག་རཾ། ཧྲཱྀཿརཾ། པདྨ་ཀྲོ་དྷ་རཾ། དྷཾ་དྷཾ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ་རཾ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་རཾ། ཧ་ན་ཧ་ན་རཾ། ད་ཧ་ད་ཧ་རཾ། པ་ཙ་པ་ཙ་རཾ། ཧཱུཾ་རཾ་སྥ་ར་ཎ། ཨ་རཾ་སྥ་ར་ཎ། སྭཱ་རཾ་སྥ་ར་ཎ། ཧཱ་རཾ་སྥ་རཾ་ཎ། ཨོཾ་རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་རཾ་རཾ་རཾ། ཧྲྀ་ད་ཡ་རཾ་རཾ་རཾ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་རཾ་རཾ་རཾ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་རཾ་རཾ་རཾ། མ་ཧཱ་དྷརྨ་ཨཱ། ཤོ་དྷ་ཡ། ཨགྣི་རཾ་རཾ། ཧཱུཾ་ཨ་ཨ་ཨ། དེ་ལྟར་སྔགས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་པདྨ་དབང་དུ་བསྒོམ། །བདག་གི་མདུན་དུ་སྣང་མཐའ་ཡས། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཆགས་བསྒོམ། །པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སྒྲ་བརྗོད་པས། །བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། །རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བརྗོད་པ་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་མེ་རུ་འབར་བར་བསྒོམ། །ཚེ་འདས་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བར་བསམ། །དེ་ནས་དབང་ཆེན་བདག་ཉིད་ལ། །རང་བཞིན་བསྟོད་པ་འདི་སྐད་དོ། །ཧྲཱྀཿ། ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷ། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་སྐར་ཚོགས་སྤྲས་པའི་སྐུ། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞལ་ གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་ན་མོ། །དཀར་བའི་མདོག་ལ་བཞད་པ་ཆེ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡོན་ན་མོ། །དམར་བའི་མདོག་ལ་ཐིག་ལེ་ཆེ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དབུས་ན་མོ། །དམར་ནག་མདོག་ལ་ཁྲོ་གཉེར་ཆེ། །དབུས་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་ལ། །རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་རྟ་སྐད་འཚེར། །ལྷང་ལྷང་ཙེར་ཙེར་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད། །སྤྱན་ནས་མེ་ཡི་ཚ་ཚ་འཕྲོ། །ཤངས་ནས་འཐོར་བའི་རླུང་ཆེན་ལྡང་། །གཡས་ཀྱི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གཅིག་གིས། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། །གཡོན་གྱི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གཅིག་གིས། །གཡར་དམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །དབུས་ཀྱི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས། །སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དུར་ཁྲོད་མེ་ཆེན་འབར། །པགས་ཆེན་རློན་པའི་གཡང་གཞིའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །སྦྲུལ་ནག་སྟོང་གིས་བརྒྱན་པའི་གདེངས་ཀ་ཅན། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ལྷ་ཆེན་གྱི། །མགོ་བཅད་སྦྲེལ་བས་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བྱས། །ཐལ་ཆེན་ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཚོམ་བུས་སྤྲིས། །འཇིགས་ཚོགས་ཆེན་པོ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱི་གནས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྒེག་ཆེན་འཇིགས། །ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་རལ་གྲི་དགྲ་སྟྭ་དང་། །མདའ་གཞུ་མདུང་ཐུང་གསེར་གྱི་ཞགས་བརྐྱང་ཞིང་། །ཐོད་ཕྲེང་རྒྱན་དུ་བྱས་ཤིང་བཙུན་མོའི་ཚོགས་ལ་འཁྲིལ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འབར་ཆེན་པོ། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ནི་ཞབས་ཀྱིས་མནན། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ནི་གདན་དུ་བཏིང་། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱད་བྱུང་བ་ཡིས། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་བཅད་ནས། །བྷནྡྷ་བརྒྱད་ནི་རཀྟས་བཀང་། །རཱུ་ཏྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་དཀྲུགས་ཤིང་གསོལ། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་བརྒྱད་བྱུང་བས་ནི། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་ཕྱུང་ནས། །ཙིཏྟ་བརྒྱད་ནི་ཐབས་ཀྱིས་རོལ། །དགྲ་བོའི་ཞིང་ཆེན་ཁྲ་ལ་ལ། །ཐོད་རུས་རྐང་རུས་ཉི་ལི་ལི། །རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་དམར་ཀྱི་ལི་ལི། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསྐྱོད་ཙམ་ན། །འཁོར་གྱི་མ་ཚོགས་ལས་ལ་བྷྱོ། །ཀང་ཀང་ཆུམ་ཆུམ་ལས་ལ་འདུས། ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཧྲཱྀཿཛ། དེ་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་ལས་རྣམས་རྫོགས། །དེ་ནས་མེ་ལྷའི་ཆོ་ག་བྱ། །མེ་ཉིད་སྦྱངས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལྡན། །ཚེ་འདས་བག་ཆགས་བསྲེག་པར་བསམ། །ཕྱི་ནང་ཉོན་མོངས་ཟད་པར་བསམ། །ཆོས་ཉིད་དབང་དང་ལྡན་བྱ་ཞིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བར་བསྒོམ། །མེ་ལྷ་བདག་དང་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད། །རིག་པའི་སྟོབས་དང་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད། །རང་རིག་མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་བསྒོམ། །མེ་ཡི་ལྷ་ནི་སྤྱན་དྲངས་ནས། །མེ་ཡི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལས་འདི་བྱ། །སྔགས་འདི་བརྗོད་ཅིང་དབང་བྲོ་བརྡུང་། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧྲྀ་ད་ཡ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་སྐད་བརྗོད་ཅིང་ལྷ་གསུམ་བསྐྱེད། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་པའི། །མེ་ཡིས་མཆོད་པ་རྫོགས་པར་བྱ། །ཞི་བའི་མཆོད་པ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུཾ་སྣང་སྲིད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །འབྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་མེ་སྦར་བས། །མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་མེ་བྱུང་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ། །ཧཱུཾ་དབུས་ཕྱོགས་ཟླུམ་པོའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མེ་བྱུང་བས། །གཏི་མུག་རྣམ་རྟོག་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ། །ཤར་ཕྱོགས་ཟླུམ་པོའི་ཧོམ་ཁུང་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་མེ་བྱུང་བས། །ཞེ་སྡང་རྣམ་རྟོག་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཟླུམ་པོའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལས། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་བྱུང་བས། །ང་རྒྱལ་རྣམ་རྟོག་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཟླུམ་པོའི་ཧོམ་ཁུང་ནས། །བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལས། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་མེ་བྱུང་བས། །འདོད་ཆགས་རྣམ་རྟོག་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ། །བྱང་ཕྱོགས་ཟླུམ་པོའི་ཧོམ་ཁུང་ནས། །བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལས། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་མེ་བྱུང་བས། །ཕྲག་དོག་རྣམ་རྟོག་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ། །ཧཱུཾ་ཞི་བའི་མེ་ནི་དཀར་ལ་འཚེར། །རྣམ་ཤེས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྒྲོལ། །ཚེ་འདས་བྱ་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཁྱོད་ཀྱི་ མ་རིག་ངས་བསྒྲལ་བས། །ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རབ་ལྡན་པས། མར་ལ་སོགས་པ་རོ་བསྲེག་ཁང་བུའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ། རྒྱས་པའི་མེ་ཆོག་རྫོགས་པར་བྱ། ཧཱུྃ་སྲིད་གསུམ་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །ལྷག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་སྦར་བས། །སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མེ་བྱུང་ནས། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ། །ཧཱུཾ་དབུས་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །ཡུམ་ཆེན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་ལས། །དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་མེ་བྱུང་བས། །མ་རིག་རྟོག་པ་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ། །ཤར་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཉིད་ལས། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མེ་བྱུང་བས། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །ཡུམ་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་ཉིད་ལས། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མེ་བྱུང་བས། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ། །ནུབ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ་ཉིད་ལས། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་མེ་བྱུང་བས། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ། །བྱང་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལས། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མེ་བྱུང་བས། །ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ། །ཧཱུཾ་རྒྱས་པའི་མེ་ནི་སེར་ལ་འཚེར། །ཚེ་འདས་ལས་ལ་གནས་པ་འདི། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱས་པའི་མེ་ཡིས་རྟོག་སྦྱངས་ནས། །སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་སུ་བཞུད། །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེ་བརྒྱད་ཀྱིས། །བསྲེགས་ནས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག །སྦྱིན་སྲེག་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདིས། །ཆོས་ཉིད་རྒྱས་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་རཏྣ་ཨེ་ལ་རཾ། དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རབ་ལྡན་པས། །ཟས་ཕུད་གཏོར་མའི་ཕུད་བསགས་ནས། །དབང་གི་མེ་ཡི་མཆོད་རྫོགས་བྱ། །དབང་ གི་མེ་ཆོག་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུཾ་སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་མེ་སྦར་བས། །སྐྱེ་མེད་རྟོག་པའི་ཀློང་ནས་མེ་བྱུང་ནས། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་བདུད་རྣམས་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ། །སྟེང་ཕྱོགས་ཟླ་གམ་ཧོམ་ཁུང་དུ། །བཅོམ་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འོད་འཕྲོ་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེ་བྱུང་ནས། །ངར་རྟོག་མཚན་མ་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ། །ཤར་ཕྱོགས་ཟླ་གམ་ཧོམ་ཁུང་ནས། །བཅོམ་ལྡན་པདྨ་གསང་བ་ལས། །ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་མེ་བྱུང་བས། །ཆགས་སྡང་དྲག་པོ་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཟླ་གམ་ཧོམ་ཁུང་ནས། །བཅོམ་ལྡན་པདྨ་
Chinese
應如是知曉道之指示。出自《大圓滿自生續》，第六品，道之指示。完畢。 亡者火葬儀軌，焚屍揚灰之教言。 印度語：瑪哈薩瑪雅紮茹布嘎納瑪。 藏語：名為亡者火葬儀軌，焚屍揚灰之教言。 禮敬薄伽梵蓮花自在身。 爾後，蓮花自在身前，近侍眷屬如是稟白： 祈請薄伽梵自在身， 為淨化眾生習氣， 請宣說淨化分別念之殊勝方便。 如是請白。 其後，如是宣說： 奇哉金剛持諦聽， 我所宣說善諦聽， 若行火葬之儀軌， 善妙建造屍體之房屋， 以香水乳汁沐浴屍體， 其後將屍體安放於房屋中， 房屋前方之正對面， 製作一尋之壇城， 釘橛並加持線繩。 釘橛之咒語如下： 嗡 肖達雅 班雜 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་བཛྲ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ śodhaya vajra āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡，清淨，金剛，阿，吽。） 加持線繩之咒語如下： 嗡 班雜 嘎薩ra 吽 仲。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ས་ར་ཧཱུཾ་ཏྲུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra kasara hūṃ truṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，嘎薩ra，吽，仲。） 加持地彩之咒語如下： 嗡 阿 吽 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，阿，吽，梭哈。） 其後於彼壇城中， 線繩釘橛加持圓滿後， 應當極其廣大地施彩， 中央之宮殿作圓形， 三角形深藍色作埃字， 三個月牙形作大自在紅色， 圓形外環之中間， 應當書寫吽字， 彼圓形之外層， 作蓮花瓣狀之八個凸起， 宣說其顏色皆為紅色， 凸起之間隙以綠色填充， 彼之外層作圓形火焰， 宣說於火焰山中應當繪製。 彼之外層作四方形， 應當善妙地繪製包含門戶， 於白色角隅之上方， 於東北方位之角隅上， 應當繪製金剛交杵， 於東南方位之角隅上， 應當繪製珍寶之稻穗， 於西南方位之角隅上， 亦應當繪製美觀之八瓣蓮花， 於西北方位之角隅上， 亦應當繪製綠色寶劍， 門戶與部族相同， 於門戶之門楣月牙形上， 應當繪製與部族相同之寶瓶， 彼之外層作圓形， 四個月牙形作紅色， 彼圓形之外層， 輪...
English
The instruction of the path should be understood as follows. From the Tantra of the Great Perfection of Natural Arising, the sixth chapter, Instruction of the Path. Complete. The oral transmission of the rite of cremation of the deceased, the burning of the corpse and the scattering of ashes. In Sanskrit: Mahasamayatrarupukanama. In Tibetan: Called the oral transmission of the rite of cremation of the deceased, the burning of the corpse and the scattering of ashes. Homage to the Bhagavan Padma Wangi Ku. Then, to Padma Wangi Ku, the close attendants requested as follows: O Bhagavan Wangi Ku, for the sake of purifying the habitual tendencies of sentient beings, please speak of the great means of purifying conceptual thoughts. Thus they requested. Then, he spoke: Listen, Vajra Holder! Hold well in your mind what I have taught. When performing the rite of cremation, construct well the house of the corpse. Wash the corpse with scented water and milk. Then place the corpse in the house. Directly in front of the house, make a mandala one fathom in size. Drive pegs and bless the thread. This is the mantra for driving the pegs: Om Shodhaya Vajra Ah Hum. (藏文：ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་བཛྲ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ śodhaya vajra āḥ hūṃ，漢語字面意思：Om, purify, Vajra, Ah, Hum.) This is the mantra for blessing the thread: Om Vajra Kasara Hum Trum. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ས་ར་ཧཱུཾ་ཏྲུཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra kasara hūṃ truṃ，漢語字面意思：Om, Vajra, Kasara, Hum, Trum.) This is the mantra for blessing the ground colors: Om Ah Hum Svaha. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，漢語字面意思：Om, Ah, Hum, Svaha.) Then, in that very mandala, after the pegs and thread have been blessed completely, the colors should be applied extensively. Make the central palace round. Make the triangle dark blue as the letter E. Make the three crescent moons powerful red. In the space between the round outer rings, the letter Hum should be written. On the outer layer of that round shape, make eight lotus petal-like protrusions. It is said that their color should all be red. Fill the spaces between the protrusions with green. On the outer layer of that, make a round flame circle. It is said that it should be drawn on a mountain of fire. On the outer layer of that, make a square. It should be drawn well with doors. On top of the white corners, on the corner of the northeast direction, a crossed vajra should be drawn. On top of the corner of the southeast direction, a rice stalk of jewels should be drawn. On top of the corner of the southwest direction, a beautiful eight-petaled lotus should also be drawn. On top of the corner of the northwest direction, a green sword should also be drawn. The doors are similar to the family. On the crescent-shaped lintel of the door, a vase similar to the family should be drawn. The outer layer of that is round. The four crescent moons should be made red. On the outer layer of that round shape, a wheel...