Tibetan
ད་ལ་ཕྲ་རགས་གསུམ། །མི་གནས་ཀ་དག་ངོ་ལ་སྣང་། །གསལ་བ་བཀྲུ་བ་མ་བྱས་པར། །དབུགས་དང་བྲལ་བས་རང་དག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲི་མེད་ཀ་དག་གི་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ལས། ཆོས་སྐུ་ཀ་ནས་དག་པ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་གསལ་འབར་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་མཁྱེན་གསལ་རིག །ཤེས་རབ་སྐུ་ལྔ་ཀ་ནས་ཇི་ལྟར་དག །ཤེས་རབ་སྐུ་ལྔའི་བཞུགས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གསལ། །དྲི་མ་ཕྲ་རགས་རྩལ་སྣང་ཇི་ལྟར་གསལ། །དག་པའི་ངང་དུ་གྲོལ་ཐབས་ཇི་ལྟར་ལགས། །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ངེས་པར་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངེས་ཟུང་ཞིག །ཆོས་སྐུ་སྙིང་པོ་འབྱུང་ལྔར་ལྡན། །རང་གི་རིག་པ་ མི་འགག་པར། །བུམ་པའི་ནང་གི་མར་མེ་བཞིན། །འབྱུང་ལྔའི་གོ་ནས་རིག་པ་འགྱུར། །དབུགས་མེད་འགྱུ་བ་ཡེ་ཤེས་རླུང་། །ཤེས་རབ་གསལ་བ་ལྔར་ལྡན་པས། །འོད་ཀྱི་མཚན་མ་ཀ་ནས་དག །གསལ་བའི་མེ་ཏོག་ཤེས་རབ་སྐུ་ལྔ་ལ། །མ་རིག་ལས་བྱུང་ཡུལ་གྱི་རྗེས་འབྲངས་པས། །དངོས་མཚན་གཟུགས་མེད་རྣམ་རྟོག་ཆས། །གསལ་འགྲིབ་སྐྱེ་དང་འགགས་པར་བཅས། །ཡིད་གཉིས་མཚན་མར་ཞེན་སྣང་ཀ་ནས་དག །དེ་མེད་དེ་འཛིན་པ་ཡི་ཞེན་པ་ཀ་ནས་དག །ཤེས་རབ་སྐུ་ལྔའི་འདུག་ཚུལ་ནི། །ཆོས་སྐུ་འབྱུང་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན། །མི་གཡོ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ། །ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ། །ཆོས་སྐུ་དྲན་རྟོག་མེད་པའི་ཐུགས། །སྙིང་པོ་བཅུད་འདྲིལ་མཚན་མ་མེད་པའི་སྐུ། །སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་སྙིང་པོ་འབྱུང་བ་ལྔ། །དངོས་མེད་འགྱུར་མེད་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད། །ཐོག་མ་གཉིས་མེད་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག །དེ་ལྟར་མ་འགགས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རླུང་། །དབུགས་མེད་འགྱུ་བ་ཤེས་རབ་ངོར་སྣང་བ། །ས་རླུང་དལ་གསལ་སྐུ་ལྔ་འཆར་བའི་རྒྱུ། །ཆུ་ཡི་རླུང་འགྱུས་སྐུ་ལྔའི་ངོ་བོར་འགྲིལ། །མེ་ཡི་རླུང་འགྱུས་སྐུ་ལྔ་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས། །རླུང་གི་རླུང་འགྱུས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐྱོད། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་རྒྱ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ། །རང་བཞིན་མ་འགགས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གསུང་། །ཤེས་རབ་དོན་ལ་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་མེད། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་གསལ་བ་ལ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལྔ་ཝལ་ལེ་ཁྱུག་གེ་གསལ། །དངོས་མཚན་མེད་པས་གདུལ་བྱས་མཐོང་བ་མེད། །ཤེས་རབ་ཡིན་པས་རང་གསལ་འགག་པ་མེད། །ཡིད་འདས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བས་གཟུང་འཛིན་མེད། །འདུས་བྱས་ཙམ་ལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་སྣང་དང་། །ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་འགྱུར་ཕྱོགས་མཐུན་མཚན་མ་ཡང་། །ཤེས་རབ་སྐུ་ལྔ་རིན་ཆེན་འོད་གསལ་ཏེ། །རླུང་གི་སྟོབས་ལས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱུང་། །རླུང་ལྔ་འཐབས་པས་འབྱུང་ལྔ་རྫོགས་པར་བྱས། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཙམ། །མེ་ལོང་གཟུགས་སྣང་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ཙམ། ། མ་འགགས་དངོས་མེད་མ་འདྲེས་སོ་སོར་སྣང་། །ཕྱི་ནང་བློས་བཏགས་ཤེས་རབ་སྐུ་བསྒྲིབས་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་ངོ་ལ་དངོས་མཚན་ཀ་ནས་དག །དེ་ཙམ་སྣང་བ་ཤེས་རབ་སྐུ་ཡི་གདངས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཀ་དག་ཤེས་རབ་དང་། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ངོ་ལ་གསལ། །དབུགས་དང་བྲལ་བས་དྲི་མ་རང་དག་འགྱུར། །ཆུ་ལྦུའི་ནང་དུ་བྱད་ཀྱི་གདངས་ཤར་བཞིན། །སྟོང་གསལ་མ་འགགས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བདག །མན་ཤེལ་ཀློང་ན་མ་འདྲེས་གསལ་བ་ལྟར། །ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་ངང་ན་གསལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲི་མེད་ཀ་དག་གི་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ལས། ཤེས་རབ་ཀ་དག་གི་རིན་པོ་ཆེ་འོད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྤྲུལ་སྐུ་ཀ་ནས་ཇི་ལྟར་དག །སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་བཞུགས། །དྲི་མ་ཕྲ་རགས་ཅི་ལས་བྱུང་། །དྲི་མ་གཉིས་པོ་དག་པའི་དག་ལུགས་གང་། །ཞེས་ཞུས་སོ། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཆོས་ཉིད་ཀ་ནས་དག་པ་ཡི། །མེ་ལོང་གཡའ་དག་ལྟ་བུ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཟེར་ཤར་བ། །མི་འགྱུ་བ་ཡི་འགྱུ་བ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་ཟེར་ལྔ་བསྐྱེད། །ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་གྱི་ཐག་པར་ཤར། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རླུང་ཆེན་གྱིས། །བསྐྱེད་བསྡུས་སྨིན་བསྐྱེད་ལྔ་བྱས་པས། །ཆོས་སྐུའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་སྐུར་སྨིན། །མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་མཐའ་ཡས་གྲུབ། །སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་ཞལ་དུ་ཤར། །དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཤེས་རབ་སྐུ་ཡི་རྩལ་སྟོབས་ཡིན། །ཕྱིས་ནི་གདུལ་བྱ་རང་སྣང་ལ། །འདུལ་བྱེད་རིག་པ་རང་སྣང་གསལ། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་གསལ། །རང་བྱུང་སྐུ་ལྔ་འོད་ཀྱི་སྦུབས་ནས་འཐོན། །ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་ཐུན་མོང་གདུལ་བྱ་སྒྲོལ། །དྲི་མེད་སྐུ་གསུང་ ཐུགས་ལས་གཡོས་པ་མེད། །བག་ཆགས་སྦུབས་སུ་གཟུགས་ཕུང་ཞི་བའི་སྐུ། །ཕྲ་རགས་སྒྲིབ་པ་རྟོག་གེའི་ངང་ལ་སྣང་། །སྐུ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབར་བའི་འོད། །ངོ་བོ་ཀ་དག་ཕྲ་རགས་གདོད་ནས་མེད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་ཐེག་པ་བརྒྱད་པོ་ལྟར། །རྩོལ་བསྒྲུབ་མ་བྱས་དྲི་མ་ཀ་ནས་དག །མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྤྱན་ངོ་ལ། །དབུགས་དང་བཅས་ནས་སྙིང་པོ་གཞི་ལ་རྫོགས། །སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དབུགས་དང་བྲལ་བའི་ཀ་དག་ཀློང་ན་གསལ། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་བུམ་པའི་གསང་རུམ་ནས། །ཕྱག་རྒྱའི་སྣང་བ་གང་བསྟན་ངང་དུ་གནས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་ཡིན་ཀློང་དུ་ཐིམ། །ཤེས་རབ་སྐུ་ལ་མཚན་མའི་གཟུགས་མེད་པས། །མཚན་མའི་སྐུ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་བར། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་ན་ཐ་དད་མེད་པར་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲི་མེད་ཀ་དག་རིན་པོ་ཆེ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྤྲུལ་སྐུ་ཀ་དག་རིན་པོ་ཆེ་འོད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཡང་ཞུས་པ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་ཀ་དག་ཇི་ལྟར་དག །རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་གནས། །དྲི་གསུམ་སྣང་བ་ཅི་ཡིས་སྣང་། །དྲི་མ་དག་པར་གང་གིས་བྱེད། །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཨེ་མ་ཧོ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་ཉོན། །དང་པོར་རྒྱུ་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང་། །བར་དུ་རྐྱེན་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་། །མ་བཅོས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔར་སྣང་། །འདུས་བྱས་འཕྲལ་བྱུང་ཀ་ནས་དག་པའི་དོན། །ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ལས། །འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཤར། །མ་རིག་གཏི་མུག་ཀ་ནས་དག །དྲི་མ་ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ་དག །འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་། །མཉམ་ཉིད་བདེ་བར་ཁོད་བསྙམས་པས། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་དྲི་མ་ཕྲ་བ་མེད། །ཤེས་ རབ་རང་གསལ་རང་སྣང་ལ། །ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་མེད་པས། །རགས་པའི་དྲི་མ་ཀ་ནས་དག །ཡེ་ཤེས་རང་གི་འདུག་ཚུལ་ནི། །རྣམ་གྲངས་བརྩི་ལུགས་གྲངས་མེད་ཀྱང་། །བློ་ཉམས་ཕྱོགས་ཙམ་ཆ་མཐུན་ཡིན། །ངེས་པའི་འདུག་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ལྔ་པ་གསུམ་འདུས་དེ་ཉིད་ཉག་གཅིག་དང་། །ཆོས་རྣམས་འབྱུང་གནས་ཀ་ནས་དག །ཀ་དག་དབྱིངས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །སྙིང་པོ་འབྲུ་ལྔ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལས། །རང་བཞིན་མ་འགགས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་འོད། །ཤེས་རབ་སྒོ་ནས་སོ་སོར་རང་གསལ་བས། །ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གདུལ་བྱའི་འཁོར་ལ་འདུལ་བྱེད་རང་སྣང་བས། །སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་རྗེས་དོན་མཛད་པ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གསལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མེད་པར་སྣང་། །རང་བཞིན་ཡོད་མེད་གཉིས་མེ
Chinese
如今有粗、细、微三种。不住于本净之面而显现。不作明晰的洗涤，因脱离气息而自净。如是说。于无垢本净之续，珍宝光明大续中，法身从本初清净珍宝光明炽燃所显之品第四竟。之后金刚持请问：嗟！嗟！薄伽梵，明智者！五智慧身从本初如何清净？五智慧身的安住方式如何显明？粗细之垢，力用显现如何显明？于清净之性中，解脱之方便如何？于聚集之会众，请务必赐予开示！金刚持赐予开示：金刚持，谛听！法身心要具五大种。自之觉性不灭。如瓶中之灯。从五大种之位，觉性转变。无气息之流动，是智慧风。以五种智慧光明具足，光之相从本初清净。明晰之花，于五智慧身之上，从无明所生，随逐境之足迹。事物之相，无形之分别念，具有明暗生灭。二元之心，执着于相之显现，从本初清净。无彼而执彼之执着，从本初清净。五智慧身之安住方式是：法身具有五大种之自性。不摇动，明晰而不分别。于无有偏袒之智慧上。法身是无有忆念分别之心。心要精华凝聚，无相之身。身之自性，心要是五大种。无事物，不变异，功德无垢。初始无二，五大种之主。如是不灭之觉性智慧风。无气息之流动，于智慧面显现。地风缓慢明晰，是五身显现之因。水之风流动，凝聚为五身之体性。火之风流动，五身圆满于手印。风之风流动，运行于法性虚空之中。身色手印不混杂，各自明晰。自性不灭，不可言说之语。智慧之义上，无有相之手印。于智慧自性本自明晰之上。化身五身，闪闪烁烁，霍霍明明。因无事物之相，故所化不能见。因是智慧，故自明不灭。因超越心识而周遍运行，故无能取所取。于和合之物上，仅有如幻之显现。以及心之境转变
English
Now there are three: coarse, subtle, and minute. They appear on the face of the un abiding original purity. Without washing away the clarity, it becomes self-purified by separating from the breath. Thus it is said. From the precious great light of the stainless original purity lineage, the fourth chapter, which reveals the Dharmakaya, the original purity, the precious, blazing light, is complete. Then Vajradhara asked: Kye, kye, Bhagavan, clear-minded one! How are the five wisdom bodies pure from the beginning? How is the way the five wisdom bodies abide clear? How clear is the manifestation of the subtle and coarse stains and powers? How is liberation possible in the state of purity? Please grant definitive instructions to the assembled gathering! Vajradhara gave instructions: Vajradhara, listen carefully! The essence of the Dharmakaya is endowed with the five elements. One's own awareness is unceasing. Like a lamp inside a vase. From the position of the five elements, awareness transforms. The movement without breath is the wisdom wind. Because it is endowed with five clear wisdoms, the mark of light is pure from the beginning. On the five wisdom bodies, the clear flowers, born from ignorance, follow the traces of objects. The characteristics of things, the formless thoughts, have clarity, obscuration, birth, and cessation. Dualistic mind, attachment to the appearance of characteristics, is pure from the beginning. The attachment of grasping that which is not there is pure from the beginning. The way the five wisdom bodies abide is: The Dharmakaya has the nature of the five elements. Unmoving, clear, and non-conceptual. On the wisdom without partiality. The Dharmakaya is the mind without memory or thought. The essence of the heart is condensed, a body without characteristics. The nature of the body, the essence is the five elements. Without things, immutable, qualities without impurity. The original non-duality, the lord of the five elements. Thus, the unceasing awareness is the wisdom wind. The movement without breath appears on the face of wisdom. The earth wind is slow and clear, the cause of the appearance of the five bodies. The movement of the water wind condenses into the essence of the five bodies. The movement of the fire wind completes the five bodies in mudras. The movement of the wind wind moves in the space of the nature of reality. The body colors and mudras are not mixed, each is clear. The unceasing nature is the inexpressible speech. In the meaning of wisdom, there are no characteristic mudras. On the nature of wisdom, which is clear from the beginning. The five Nirmanakayas are flickering and flashing clearly. Because there are no characteristics of things, those to be tamed do not see. Because it is wisdom, self-clarity does not cease. Because it transcends mind and pervades, there is no grasping or being grasped. On compounded things, there is only an illusory appearance. And the transformation of the realm of mind.
Chinese
又是一致的徵兆。 五智身，珍寶光明顯耀， 由風的力量產生意的形態， 五風相搏，使五大圓滿。 法性界中，唯是智慧幻象， 如鏡中影像、水中月、彩虹一般。 不間斷、無實質、不混雜，各自顯現。 外內由心所造，雖遮蔽智慧身， 然智慧本面，本來清淨無實相。 僅僅如此顯現，是智慧身的能量。 如是了悟，本淨智慧， 以及個別了知的智慧，在本面上清晰。 與氣息分離，垢染自然清淨。 如水泡中，顯現容貌的光彩， 空明不間斷，極其微細的自性。 如在水晶球中，不混雜而清晰， 法身無垢，在明澈之中顯現。 如是說。無垢本淨續珍寶光明大（續）中，開示智慧本淨之珍寶光明品第五。 之後金剛持請問道： 奇哉！奇哉！薄伽梵大悲者！ 化身從本以來如何清淨？ 化身的住處如何安住？ 微細粗大的垢染從何而生？ 此二垢染清淨的清淨之理為何？ 如是請問。 自生大悲者開示道： 法性從本以來即清淨， 如無垢之鏡子一般， 自生智慧光芒顯現。 是不動的動搖， 由智慧風產生五光。 於大悲相續的繩索上顯現， 於法性清淨的界中盤旋。 由五大之大風， 作生、攝、熟、生五（事）， 法身的果實成熟為色身。 不動、寶生、無量、成就， 顯現光明普照之面。 此乃法身化身， 是智慧身的功用力量。 之後於所化眾生的自顯現中， 調伏者的覺性自顯明晰， 所知之壇城於光明中顯現。 自生五身從光蘊中而出， 廣大之智慧不需尋求自然成就， 從大悲之續中，救度共同所化眾生。 無垢身語 意不動搖。 於習氣蘊中，色蘊寂靜之身， 微細粗大之障蔽於分別念中顯現。 五身之功德，珍寶燃燒之光， 本質本淨，微細粗大本來沒有。 如是了悟，即是第八乘。
English
Also a consistent sign. The five wisdom bodies, the precious light is clear, From the power of wind, the form of mind arises, The five winds clash, making the five elements complete. In the realm of Dharmata, it is only an illusion of wisdom, Like an image in a mirror, the moon in water, a rainbow. Uninterrupted, without substance, unmixed, appearing separately. Outer and inner are created by the mind, although obscuring the wisdom body, But the face of wisdom is originally pure and without real characteristics. Just appearing like this is the energy of the wisdom body. Understanding it like this is the originally pure wisdom, And the wisdom of individual understanding is clear on the face. Separated from breath, impurities naturally become pure. Like the radiance of a face appearing in a water bubble, Empty and clear, uninterrupted, the very subtle essence. Like in a crystal ball, clear without mixing, The Dharmakaya is immaculate, clear in its transparent state. So it is said. From the Great Precious Light of the Immaculate Primordial Purity Tantra, the fifth chapter, which explains the Precious Light of the Wisdom of Primordial Purity. Then Vajradhara asked: Kye! Kye! Bhagavan, compassionate one! How is the Nirmanakaya pure from the beginning? How does the abiding of the Nirmanakaya remain? From what do subtle and coarse impurities arise? What is the way of purifying these two impurities? Thus he asked. The Self-Arisen Compassionate One said: Dharmata is pure from the beginning, Like a mirror without tarnish, The rays of self-arisen wisdom appear. It is the movement of the immovable, The wind of wisdom generates five lights. Appearing on the rope of the continuous compassion, Whirling in the realm of pure Dharmata. By the great wind of the five elements, Doing the five of creation, absorption, maturation, and creation, The fruit of the Dharmakaya matures into the Rupakaya. Immovable, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, The face of illuminating all appears. This is the Dharmakaya Nirmanakaya, It is the strength of the wisdom body. Later, in the self-appearance of the beings to be tamed, The awareness of the tamer is clear in its self-appearance, The mandala of knowledge appears in light. The self-arisen five bodies emerge from the sphere of light, The great wisdom is spontaneously accomplished without seeking, From the lineage of compassion, saving the common beings to be tamed. The immaculate body, speech, And mind do not waver. In the sphere of habitual tendencies, the body of the peaceful form aggregate, The subtle and coarse obscurations appear in the state of conceptual thought. The qualities of the five bodies, the light of burning jewels, The essence is primordial purity, subtle and coarse originally do not exist. Understanding it like this is the eighth vehicle.