Tibetan
སལ་བའི་སེམས་དང་བྲལ།། ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱང་ནུབ།། འཁོར་བའི ལྕགས་ལས་ཐར་བ་མེད།། སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ལ།། རྨོངས་པའི་བློ་ཡིས་བླང་དོར་མེད།། གཉིས་མེད་རང་འོད་གསལ་བ་ལ།། སྒྲོ་དང་སྐུར་བས་རང་སེམས་སྤོང།། ཞེས་གསུངས སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལས། རྩོལ་བ་མེད་པ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་གསུངས སོ།། ཡེ་ཤེས་བདེ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང།། རང་བྱུང་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ཉིད།། ཅི་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད།། སྒོ་གསུམ་བག་ཡངས་ལྷུག་པ་ཉིད།། སྣང་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ།། རང་གཞག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ ལ།། བླང་དོར་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ངང།། མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ལ།། དུས་གསུམ་འདའ་བ་མེད་པར་གནས།། རང་འབར་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་འོད་ལྟར་འབྱུང།། ཡེ་ཤེས རྒྱ་མཚོ་མུ་མཐའ་མེད།། འོད་གསལ་རིག་པའི་གདེང་ལྡན་ལ།། མཚོན་པ་ལམ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ།། རང་བྱུང་ལུང་གི་དོན་མཐོང་བས།། ལུང་ཆེན་ཚད་མ་ཀུན་གྱི་བདག། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྲལ་བས།། བརྗོད པའི་ལུང་ལ་སེམས་མི་འཇུག།སེམས་ཉིད་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ནི།། རིན་ཆེན་མེ་ཤེལ་ལྟར་གསལ་བས།། རིན་ཆེན་མན་ངག་ཀུན་གྱི་བདག། ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་མཐོང་ཐོབ་པས།། རྣ་བརྒྱུད་སྒྲ་ལ་རག་མ་ ལས།། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ།། རང་བྱུང་གསལ་བའི་ཉི་མ་ཤར།། བསམ་སྦྱོར་བློ་ཡི་དྲི་མ་དག། འདོད་འཇུག་རིམ་རྩོལ་ཀུན་དང་བྲལ།། བསམ་མེད་རང་བཞག་སྤྱོད་པར་གནས།། སྐུ་གསུམ་རིག་པའི དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་ཟེར་ཤར་ནས།། འགྲོ་འདུལ་སྤྱོད་པ་ཅི་བདེར་སྤྱོད།། ཐབས་ཀྱི་རིག་པ་རང་ཤར་ནས།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་འགྲོ་དོན་མཛད།། ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་འདྲེན་སྐུར་ཤར།། སྣ་ཚོགས སྤྲུལ་སྐུར་རིན་ཆེན་སྤྲོས།། གང་དག་དམན་པའི་འཁོར་དག་ལ།། བློ་དང་མཐུན་པའི་བསྟན་པ་བཀོད།། འདོད་པའི་བློ་ཡིས་དཔག་མེད་ཀྱང།། ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་འདས་པ་མེད།། སྦྱོར་ལྡན་བློ་ཡི་ཐེག་པ རྣམས།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་སྐུར་བྱུང་ནས།། རང་བྱུང་གཅིག་ལ་བསྟན་པར་ཟད།། རིམ་འཇུག་བློ་ཡི་ཐེག་པ་རྣམས།། འདྲེན་པའི་སྐུ་ཡིས་དྲང་དོན་བསྟན།། ངེས་པའི་ཐེག་གཅིག་སྙིང་པོ་ལ།། འདོད་པའི་ཡན་ལག ཀུན་དང་བྲལ།། བསྟན་པའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་ཀུན།། ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་བཀའ་ལ་རྫོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལས། སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས རིག་པའི་རྒྱལ་པོས།རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། མ་བཅོས་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ།། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ན།། རང་དབང་ཡེ་ཤེས་ རྫོགས་སངས་རྒྱས།། རང་བྱུང་རིག་པ་འཁོར་མཐའ་མེད།། ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ནི།། སྤྱན་དྲངས་མ་ཡིན་ཡེ་སངས་རྒྱས།། རང་བྱུང་གསལ་བའི་སྔགས་ལྡན་པའི།། ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་དབུལ་མི དགོས།། བདེ་ཆེན་གསལ་བའི་དོན་ལྡན་པས།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས།། རང་བྱུང་གསང་བའི་སེམས་ཉིད་ཀུན་གྱི་ལྷ།། དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཐུགས་དམ་མོ།། རྣམ་དག་རིག་པ་ཀ་དག ལ།། ཉེས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི།། ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག། བརྗོད་མེད་རིག་པའི་དོན་མཐོང་ན།། རང་བྱུང་གསལ་བའི་དམ་ཚིག་ཐོབ།། རང་བཞག་སེམས་ལས་མི་འདའ་ན།། མི་རྟོག་དམ་ཚིག་ཉིད ཡིན་པས།། རང་བྱུང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འཛིན་བྲལ་ལ།། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། འགྱུར་མེད་རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཡེ་ཤེས་གསང བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། སྤང་ལེན་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཇུག། རང་བཞིན་རྣམ་དག་དབྱེ་བ་མེད།། ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་ཡེ་སངས་རྒྱས།། རང་རིག་འོད་གསལ་རྣམ་པར དག།ཡེ་ཤེས་གང་མཚོན་མཚན་ཉིད་མཚན།། ལྷུན་གྲུབ་རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ།། གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་དྲི་མ་མེད།། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། རང་བྱུང་སྒྱུ་མ་ངོས་ བཟུང་མེད།། རྣམ་དག་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ།། མ་སྐྱེས་ལྷུན་གྲུབ་བྱ་བ་མེད།། དོན་ལ་གང་འཇུག་སྦྱོར་ལྡན་རྣམས།། ཡི་གེ་བརྡ་མེད་གཉིས་མེད་གསལ།། སྒྱུ་མ་བྱ་བྲལ་རིག་པས་རྟོགས།། རང་སྣང་རིག པའི་འོད་ལ་བཞུགས།། བསམ་མེད་རང་བཞག་ས་ལེ་བ།། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་ན་བ།། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད།། ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་མོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། སྣང་མེད་རང་སྣང་བདེ་ཆེན་ལ།། བརྟགས་པའི་སྣང་བས་གཉིས་སུ་མཐོང།། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གསེར་བཞིན་ཡང།། ཐོག་མེད་དུས་ནས་དོན་མ་མཐོང།། དུས་འདིར་སྦྱོར་འཇུག་གང་དག ནི།། གསང་བའི་དོན་ལ་མོས་པས་འཇུག། གསལ་བྱེད་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་གང།། འཛིན་པའི་དྲི་མ་གང་
Chinese
远离散乱之心， 珍贵智慧之光也隐没， 无法从轮回的铁索中解脱。 对于各种轮回的自性， 愚昧的心没有取舍。 在无二自光显明时， 以诽谤和妄加指责抛弃自心。 如是说。 《菩提心宝轮》中，无勤任运，开示法与有法不成立之品，第七品完毕。 之后，理智之王又宣说了这智慧理智的行为。 智慧胜乐普贤， 自生虚空金刚体性。 无论如何行持，皆无贪执， 身语意三，坦然自在。 无有显现，自生智慧明澈， 安住于自性智慧行持中， 无取无舍，安住于大乐之中。 于等同虚空之自生智慧中， 无有三时迁变而安住。 从自燃智慧坛城中， 如光般涌现成就珍宝。 智慧如海，无边无际， 对于具足光明理智者， 远离以象征为道的因。 因见自生教言之义， 乃一切大教量之主。 理智之智慧不可言说， 故心不执著于言说之教。 心性理智之明灯， 如珍宝火镜般明亮， 乃一切珍宝口诀之主。 因得见普明之镜， 无需依赖耳传之声。 于如法性虚空之中， 升起自生光明之太阳。 思虑造作，心之垢染消除， 远离欲求趣入次第勤作。 安住于无思任运之行持中。 从三身理智之坛城中， 慈悲之日光芒四射， 随心所欲地行持调伏众生之行。 从方便理智自生中， 于智慧光明中成办利益众生之事。 智慧自生显现引导之身， 以各种化身散布珍宝。 对于那些低劣之眷属， 安立与根器相应的教法。 虽以欲念之心不可衡量， 然未曾超越一个明点。 具足修持之心之诸乘， 从智慧意之身中显现， 最终皆于自生一中开示。 次第趣入之心之诸乘， 以引导之身开示不了义。 于唯一确定之精华乘中， 远离欲求之支分。 一切教法之相， 皆圆满于智慧理智之教中。 如是说。《菩提之
English
Free from the mind of distraction, The precious light of wisdom also fades, Unable to escape the iron chains of samsara. Towards the nature of various cycles of existence, The deluded mind has no acceptance or rejection. When the self-radiant light of non-duality is clear, Abandon your own mind with slander and accusation. Thus it is said. From the precious wheel of Bodhicitta, the seventh chapter, which teaches the non-establishment of effortless Dharma and Dharmata, is completed. Then again, the King of Intelligence spoke of this conduct of wisdom and intelligence. Wisdom, supreme bliss, Samantabhadra, Self-born space, the Vajra itself. No matter how you act, there is no attachment, The three doors are relaxed and free. Without appearance, self-born wisdom is clear, Abiding in the conduct of self-established wisdom, Without acceptance or rejection, abiding in great bliss. In the self-born wisdom equal to space, Abiding without the passing of the three times. From the self-blazing wisdom mandala, Accomplishments, like precious light, arise. Wisdom is like an ocean, without limit, For those endowed with the confidence of clear light intelligence, Separate from the cause of the symbolic path. Having seen the meaning of the self-born teachings, Is the lord of all great scriptures. The wisdom of intelligence is beyond words, Therefore, the mind does not cling to the teachings of words. The lamp of the mind itself is intelligence, As clear as a precious fire crystal, Is the lord of all precious instructions. Having obtained the sight of the all-illuminating mirror, Without relying on the sound of ear transmission. In the Dharma-nature like space, The self-born clear sun rises. Thinking and fabrication, the stains of the mind are removed, Separate from desire, entry, gradual effort, and all actions. Abiding in the conduct of non-thinking and self-abiding. From the mandala of the three bodies of intelligence, From the rays of the sun of compassion shining, Practice the conduct of taming beings as you please. From the self-arising of skillful intelligence, In the clear light of wisdom, accomplish the benefit of beings. Wisdom, self-born, arises as a guiding body, Scattering preciousness in various manifestations. For those inferior retinues, Establish teachings that are in accordance with their minds. Although immeasurable by the mind of desire, Yet it does not go beyond a single bindu. The vehicles of minds endowed with practice, Arising from the body of wisdom's mind, Ultimately, they are all taught in the self-born one. The vehicles of minds that enter gradually, The meaning is taught by the guiding body. In the essential vehicle of one certainty, Separate from the branches of desire. All aspects of the teachings, Are complete in the teachings of wisdom and intelligence. Thus it is said. Of Bodhi
Chinese
《意藏珍宝轮》中，开示行持品第八。 此后，智慧之王开示了自生圆满之坛城。 心性自生坛城中， 无为觉性任运成， 无边无际之宫殿中， 自主智慧圆满佛。 自生觉性无边际， 任运成就大殿中， 非迎请来本自成佛。 自生光明具咒语， 无需迎请天之心髓。 具足大乐光明之义， 悦意智慧秘密之坛城。 自生秘密一切心性之本尊， 无有三时聚散乃是意誓言。 清净觉性本来清净中， 远离罪业之垢染， 智慧誓言极清净。 若见无言觉性之义， 获得自生光明之誓言。 若不离于自住之心， 即是不思之誓言， 自生誓言极清净。 不思智慧离执著， 福德智慧任运成。 金刚秘密之坛城， 不变自生普贤王如来。 智慧秘密之坛城。 无边无际之精要中， 以无取舍之心而入。 自性清净无有分别， 任运自性本自成佛。 自明光明极清净， 智慧所诠表相之相。 任运自明普贤王如来。 观见智慧圆满之坛城， 离能所取无垢染。 智慧幻化普贤王如来。 自生幻化无有定相。 清净自生三坛城， 无生任运无有作为。 于义如何入之具缘者， 文字无表离二元而明。 幻化无为以觉性而证悟， 安住自显觉性之光明中。 无思自住萨雷哇， 什么也不是的呀哇。 自明智慧太阳之光芒， 乃是普贤王如来之意誓言。 如是宣说。 其后，菩萨金刚如是请问： 无有显现自显大乐中， 以分别之显现见为二。 自性清净如金子般， 然从无始之时未见其义。 此时如何入之方便呢？ 以信解秘密之义而入。 能明之珍宝灯是何？ 执著之垢染是何？
English
From the Precious Wheel of Intent, the eighth chapter, which demonstrates conduct. Thereafter, the King of Wisdom declared this spontaneously perfect mandala. In the spontaneously arising mandala of mind itself, Unfabricated awareness is spontaneously present, In the immeasurable palace, Self-sovereign wisdom is the perfectly enlightened Buddha. Spontaneously arising awareness has no circumference, In the great palace of spontaneous accomplishment, Not invited, primordially enlightened Buddha. Possessing the mantra of spontaneously arising clarity, There is no need to invite the heart essence of the deities. Possessing the meaning of great bliss and clarity, The secret mandala of wisdom is pleased. The spontaneously arising secret is the deity of all minds, The commitment of the heart is the absence of gathering and scattering in the three times. In the pure awareness of primordial purity, Free from the stains of faults, The wisdom commitment is completely pure. If one sees the meaning of inexpressible awareness, One obtains the commitment of spontaneously arising clarity. If one does not stray from the self-abiding mind, Then it is the commitment of non-thought itself, The spontaneously arising commitment is completely pure. In non-thought wisdom, free from grasping, Merrit and wisdom are spontaneously accomplished. The vajra secret mandala, Immutable, spontaneously arising Samantabhadra. The secret mandala of wisdom. In the essence without beginning or end, One enters with a mind free from rejection and acceptance. Self-nature is completely pure, without distinction, Spontaneous self-nature is primordially enlightened. Self-awareness, clear light, is completely pure, The characteristic that signifies wisdom. Spontaneous self-awareness is Samantabhadra. Seeing the perfect mandala of wisdom, Free from grasping and the grasped, without stain. The illusory wisdom is Samantabhadra. Spontaneously arising illusion has no fixed form. The three pure, spontaneously arising mandalas, Unborn, spontaneous, without action. For those who enter the meaning with connection, Letters are without symbols, clear in non-duality. Illusion, inaction, is realized by awareness, Abiding in the light of self-appearing awareness. Unthinking, self-abiding, salewa, Something that is not anything, yana. The self-luminous wisdom is the light of the sun, It is the heart commitment of the victorious Samantabhadra. Thus he spoke. Thereafter, the Bodhisattva Vajra asked thus: In the great bliss of non-appearing self-appearance, With conceptual appearances, one sees duality. Self-nature is completely pure, like gold, But from beginningless time, the meaning has not been seen. What is the means of entering at this time? One enters with faith in the secret meaning. What is the clarifying precious lamp? What is the stain of grasping?