Tibetan
བ།། རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྐྱེན་གྱིས་སྣང།། བརྗོད་པའི་སྙན་པ་ཉིད་དང་མཚུངས།། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི།། གང་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་བཞིན མཐོང།། དུ་མའི་རིགས་ཀྱི་རྟོག་པ་དག། སྒོ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་སྟེ།། མི་གཅིག་སྐར་ཁུང་དུ་མ་བཞིན།། དོན་གྱི་རྣམ་བྱང་དུ་མ་ཡིན།། རིག་པ་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།། མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་དོན་ལྡན གྱིས།། རང་བཞག་དགོངས་པས་གནས་པར་བྱ།། རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་གཡོ་མེད་ཀྱིས།། འགྲོ་དོན་མ་ལུས་རྫོགས་པར་མཛད།། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ནི།། གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་རྫོགས།། རིགས་དྲུག དབང་པོ་ཆིག་ཆོད་དམ།། སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་ཅན་གང་ཡང་རུང།། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་སྒོ་ནས།། སྤྱི་བླུགས་དབང་ལ་གནས་བྱས་ཏེ།། རྣ་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ནོད་པར་བྱ།། བགྲོད་མེད་ལམ་ལ གནས་བྱས་ལ།། སྦྱང་མེད་པ་ཡི་ཡོན་ཏན་སྤེལ།། རིམ་མེད་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ཡི།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ཡིས།། རབ་ཏུ་ཆེ་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། བཙལ་མེད་རྟག་པ་མངོན་སངས་རྒྱས།། འགྲོ་བ་རིག་པ་གང་དག འོང།། བསམ་བྲལ་ཉིད་དུ་འདུག་པར་བྱ།། ཤེས་པ་རང་ལུགས་ཐལ་བྱུང་བ།། དུས་གསུམ་མི་གཡོ་གནས་གྱུར་ན།། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་མཐར་ཕྱིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་ཆེན་འཁོར ལོ་ལས།གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། སྣ་ཚོགས་འཁོར་བའི་རྟོག་པ་དང།། རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ གཅིག།རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཉིད།། རྟོགས་པ་གང་ཡིན་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། ཐ་དད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི།། ཀུན་སྤངས་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་ཅན།། འཛིན་པ་དུ་མའི་རྟོག་པ་ འདི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན།། བརྗོད་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། མ་བརྗོད་གོ་བར་མི་འགྱུར་བས།། བརྗོད་མེད་དོན་གྱིས་མཚོན་པར་བྱ།། ཀུན་བཟང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་དག་ལ།། མཚོན་བྱ་མཚོན བྱེད་གང་ཡང་མེད།། བཙལ་མེད་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན།། ཐ་མལ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་དག། བཀའ་ཡི་ཤེས་པས་དྲན་བྱས་ཏེ།། གཏོང་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་བྱ་བ་བཏང།། བློ་ཡིས་མ དཔྱད་རང་བཞིན་གསལ།། འཛིན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་གང་ཡང་མིན།། འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གྲུབ།། རེ་འདོད་རྩོལ་བས་མཐའ་རུ་འགྱུར།། འཛིན་མེད་རང་བཞིན་སྨན་ཆེན་གྱིས།། འཁོར་བའི་གཅོང་རྙིང་ཀུན དང་བྲལ།། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཉིད།། རང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་དག། རིན་ཆེན་དག་པའི་གླིང་བཞིན་དུ།། སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་དག། རིམ་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། བགྲོད་པའི་ལམ གྱིས་ཐོབ་པ་མེད།། རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་རང་བྱུང་ཉིད།། བགྲོད་མེད་རྣམ་གྲོལ་རྫོགས་པའི་ལམ།། འདོད་དང་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྙིང་པོར་ཤར།། མ་ལུས་གཟུང་འཛིན་མི་གཡོ་བ།། རྒྱུ་དང འབྲས་བུར་རྟོག་འཛིན་ཅིང།། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཛིན་པས་བཅིངས།། སེམས་ཉིད་མཁའ་འདྲ་ལྟ་བའི་ཀློང།། ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་བརྡལ་བ་ཆེ།། བླང་དོར་གཉིས་མེད་རྩོལ་དང་བྲལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་ཐག བཅད།། ཏིང་འཛིན་ཞི་བས་ཉམས་སུ་བླངས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི།། གང་ལྟར་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་གསལ།། མི་བསམ་གྱི་ནར་བཞག་པའོ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས མཐོང།། རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་ལྟ་བ་ནི།། མཐའ་གསུམ་བྲལ་ལ་ཡེ་སངས་རྒྱས།། རྩོལ་བྲལ་དབུ་མ་དྲང་པོའི་ལམ།། འཆིང་བྲལ་ལྟ་བ་གཟའ་གཏད་མེད།། རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཀུན་བཟང འདིས།། རང་སེམས་གཉིས་མེད་རྟོགས་པར་གྱིས།། བཏང་སྙོམས་ལྟ་བ་བླང་དོར་མེད།། ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན།། སྤྲོ་བསྡུ་གཉིས་མེད་བཏང་བཞག་བྲལ།། རང་བཞིན་གནས་པས་རེ་དོགས་བྲལ།། སྤྱོད ཡུལ་མ་ལུས་སེམས་སུ་ཤེས།། སྣ་ཚོགས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དང།། ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད།། གཉིས་ལས་གཞན་སེམས་གྲུབ་པ་མེད།། རིག་པ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས།། འདོད་པའི་སེམས་པ་ཀུན་དང བྲལ།། ཤེས་པ་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་རང་གནས་པ།། ཡིད་ལ་འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་གསལ།། རོལ་པ་སྣང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད།། སྒྱུ་མའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་འཕྲོ།། མ་བཅོས་སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ ལ།། འཛིན་པའི་སེམས་དང་ངོས་གཟུང་མེད།། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་དག། འཛིན་པའི་སེམས་བྲལ་རིག་པ་གསལ།། སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ལྟ་བ་ལ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསམ་དུ་མེད།། ནམ་མཁའ་བསམ དུ་མེད་པ་བཞིན།། ཡེ་ཤེས་བསམ་དུ་མེད་པའང་ཡིན།། ཅིར་ཡང་མི་དགོངས་རང་བཞག་པ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལྟ་བ་ཡིན།། ལྟ་མེད་རང་གཞག་བལྟ་བ་ནི།། དུས་གསུམ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།། འགྱུར་མེད དབྱིངས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡིན།། འདོད་པའི་བྱ་བ་གང་ཡང་མིན།། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡངས་དོག་མེད།། སེམས་ཉིད་དྲི་མ་ཀ་དག་ལ།། འགྱུར་མེད་རིན་ཆེན་གསེར་བཞིན་ནོ།། འཛིན་པའི་རླུང་གིས་གཡོས་གྱུར་ཀྱང།། རིག་པའི ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད།། རྒྱ་མཚོ་
Chinese
བ།། 自性非因缘所显现， 与言语之美妙相同。 分别念之心性， 无论如何假立皆如是见。 多种类别的分别念， 在一切门中游走， 如一人之多窗， 非为多重意义之显现。 于此无别智慧之坛城中， 以离边见之意义具足， 以自住之意而安住。 以自生无动之大悲， 成办无余众生之利益。 三身任运成就之果， 非为他者即是彼之圆满。 六道，根器决定者， 或具调伏之余者皆可。 从心之任何门类， 于总集灌顶处安住， 纳受耳传窍诀。 于无行之道上安住， 增益无修之功德。 无次第顿入之， 自生智慧上师， 极胜无上法身， 无寻常恒常现证菩提。 无论何众生之觉性， 皆安住于不可思议之性中。 若了知自性顿生， 三时无动转为安住， 则圆满诸佛之智慧光明。 如是说。 《菩提心宝鬘》中，开端之第一品。 其后，智慧之王对心子金刚如是说道： 种种轮回之分别念， 与圆满智慧之自性为一。 圆满智慧之证悟即是， 证悟为何即是智慧。 并非有差别存在， 智慧圆满之自性， 具足舍弃一切之本体。 此执着多重之分别念， 即是所谓之菩提心。 于不可言说之心性中， 若不言说则无法理解， 故以不可言说之义来表示。 于普贤心之清净中， 无有能表与所表， 以无寻之自性来表示。 平凡显现之觉知， 以教言之觉知忆念， 安住于无取舍之状态。 放下不作意之行为， 不以分别思量，自性光明。 非为执着之因果， 果即以果而成就。 希求勤作则堕入边见， 以无执自性之大药， 远离轮回之所有旧疾。 分别念智慧
English
Ba. Self-nature is manifested by non-causal conditions, Similar to the beauty of speech. The very nature of the mind that discriminates, Is seen as it is, however it is labeled. Various kinds of thoughts, Roam in all the doors, Like one person with many windows, Not a manifestation of multiple meanings. In this indivisible mandala of awareness, With the meaning of a view free from extremes, Settle in self-abiding contemplation. With the unmoving compassion of self-arising, Accomplish the benefit of all beings without exception. The fruit of the spontaneously accomplished three bodies, Is not other, but the perfection of that itself. Six realms, whether faculties are decisive, Or anyone with remnants of taming. From whatever category of mind's door, Having settled in the empowerment of the general pouring, Receive the oral transmission instructions. Having settled on the path without traversing, Increase the qualities of non-cultivation. Of the instantaneous entry without stages, The self-arising wisdom lama, The supremely great Dharma body, Unsought, eternal, manifestly enlightened. Whatever beings' awareness may come, Settle in the state of being beyond thought. If knowing arises spontaneously, And the three times become unmoving and stable, The wisdom of the victorious ones will reach the ultimate clarity. Thus it was said. From the Precious Garland of Bodhicitta, the first chapter, the introduction. Then, the King of Awareness spoke thus to the hero Vajra: The thoughts of various samsaric existences, And the very nature of perfect wisdom are one. The realization of perfect wisdom itself, Whatever realization is, is wisdom itself. There is no difference, The very nature of perfect wisdom, Possesses the essence of abandoning all. These manifold thoughts of grasping, Are what is called Bodhicitta. In the very nature of mind that cannot be expressed, If not expressed, it cannot be understood, Therefore, it is represented by the meaning that cannot be expressed. In the purity of the mind of Samantabhadra, There is neither representer nor represented, It is represented by its own nature without seeking. The ordinary appearing consciousness, Having remembered with the consciousness of the command, Settle in the state of non-acceptance and rejection. Abandon the activity of non-attention, Without analyzing with the intellect, the nature is clear. It is neither the cause nor the result of grasping, The fruit is accomplished by the fruit itself. Hope and effort turn into extremes, With the great medicine of non-grasping nature, Be separated from all the old diseases of samsara. Discriminative wisdom.
Chinese
即是光明自身。 自住智慧本来清净。 如珍宝清净之洲。 心之智慧本来清净。 于无次第心之自性。 无有以行路而获得。 解脱果位自然生。 无行解脱圆满道。 无欲无勤任运成。 智慧日之精要升起。 无余能取所取不动摇。 于因与果执着。 为智慧幻化之执着所缚。 心性如虚空见之界。 智慧广大遍布甚大。 无取舍二者离勤作。 断除菩提心之见界。 以寂静禅定修持。 菩提心之见地是。 无论如何皆非是。 自生智慧体性明。 是不思之任运。 见不可思议智慧。 自生圆满之见地是。 离三边而本初成佛。 离勤中道正直道。 离缚见地无所执。 以此珍宝轮普贤（梵文：Samantabhadra）。 愿证悟自心无二。 舍弃平等见地无取舍。 如大鹏鸟翱翔于空。 无聚散二者离弃舍。 安住自性离希冀。 行境无余知为心。 各种轮回之自性。 与本初自性无二。 二者之外无他心。 觉知无任何所是。 离一切贪欲心。 知解脱无边际为空性。 智慧光明自安住。 心中无执智慧明。 虽显现游玩然无实。 幻化智慧游舞力。 无作幻化任运成。 无有执着心与能辨识。 智慧胜者极清净。 离执着心觉性明。 于心性虚空之见地。 不应思为空性之虚空。 如虚空不可思议。 智慧亦是不可思议。 于任何皆不作意而自安住。 是三世胜者之见地。 无见自安住之见地是。 非三世任何之时。 是不变法界之见地。 非任何贪欲之行为。 于本体无有宽窄。 心性无垢本初清净。 如不变珍宝黄金。 虽为执着之风所动摇。 然觉性本体无有变异。 如海
English
It is luminosity itself. Self-abiding wisdom is pure from the beginning. Like a precious, pure island. The wisdom of the mind is pure from the beginning. In the nature of the mind without sequence, There is no attainment through the path of going. The fruit of liberation is self-arisen. The path of complete liberation without going. Effortlessly accomplished without desire or striving. The essence of the sun of wisdom arises. Without any grasping or apprehending, unmoving. Clinging to causes and results, Bound by the clinging of illusory wisdom. The nature of mind is like space, the expanse of view. The vastness of wisdom is greatly spread. Without acceptance or rejection, free from effort. Cut off the view of the mind of enlightenment. Cultivate through peaceful samadhi. The view of the mind of enlightenment is: Whatever it may be, it is nothing at all. Self-arisen wisdom, its characteristics are clear. It is the unthinking letting be. Seeing the inconceivable wisdom. The view of self-arisen perfection is: Free from the three extremes, primordially enlightened. The path of effortless, central, and straight. The view free from bondage, without attachment. With this precious wheel of Samantabhadra, May you realize the non-duality of your own mind. The view of equanimity, without acceptance or rejection. Like a great garuda soaring in the sky. Without gathering or scattering, free from acceptance or rejection. Abiding in its own nature, free from hope and fear. Knowing all realms of activity as mind. The nature of various samsaric existences, And the nature from the beginning are non-dual. Apart from these two, there is no other mind. Since awareness is nothing at all, Free from all desiring thoughts. Knowing that boundlessness is emptiness itself. The luminosity of wisdom abides in itself. Without holding in the mind, wisdom is clear. Although appearances arise as play, they are without substance. The play of illusory wisdom radiates. Unfabricated illusion is spontaneously accomplished. Without a grasping mind or identification. The victorious wisdom is completely pure. Free from the grasping mind, awareness is clear. In the view of the mind's nature as space, It should not be thought of as space itself. Just as space is inconceivable, So too is wisdom inconceivable. Not thinking of anything, abiding in itself, Is the view of the victors of the three times. The view of self-abiding without view is: Not of any of the three times, It is the view of the unchanging dharmadhatu. It is not any action of desire. In its essence, there is no narrowness or vastness. The nature of mind is stainless, primordially pure, Like unchanging, precious gold. Even though agitated by the winds of grasping, The essence of awareness does not change. Like the ocean.