Tibetan
་དང་དུ་བ་དང། སྦྲེ་སྣ་ཚོགས་ལ་བཏབ་ན་བཙན་དུག་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་འཇོམས་སོ།། ཞེས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།། ཐལ་བ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྟོག་པ་ངན་པའི་རོ་བསྲེག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། ཡང་བཀའ སྩལ་པ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཨོྂ་ཡིན་ནོ།། དེ་རྗེས་ས་མ་ཡ་ཏྲྂ་ཛཿཛཿངྐུ་ཤ་ཞེས་ཀླད་དུའོ།། སཝཱ་ཧཱ་མཐའ་རྟེན་ལས་མཐར་ཤེས་པར་བྱ།། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཨོྂ་ཡིག་ ལྡན།། ལོངས་སྐུ་རང་དམ་སྔགས་སྨྲས་པ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྂ། ཤཱནྟི་པུཥྟིྂ། བ་ཤང་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ་ཛཿ་ཐབ་ཁུང་འདབ་བརྒྱད་གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་དང།། གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་མཛེས་པས་བརྒྱན།། དུས་ཚོད་བཞི དང་ཁ་དོག་དང།། དལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རིམ་པར་བྱ།། ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་དྲངས་པ་དེ།། མཎྜལ་སྟེང་དུ་དབང་བསྐུར་བཀྲུ་སྙད་གཏང།། གཟུགས་ཕྱིན་བརླབས་ལ་ཐབ་ཁུང་བསྐྱེད།། མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་བདུན་པོ་རྣམ དག་རྫོགས་པར་བྱ།། ཡེ་ཤེས་མེ་དང་དམ་ཚིག་བཞུ་བཏུལ་བྱ།། ཕུང་པོ་མེ་ལྷར་བསྐྱེད་པར་བྱ།། དེ་དག་མཆོད་རྫས་མེ་ལྷ་བཞུ་བཏུལ་བྱ།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཕབ་ལུས་ལ་བསྟིམ།། དགུག་གཞུག་བཅིངས དང་དགས་པ་བསྐྱེད།། མཆོད་བསྟོད་ལས་བཅོལ་སྨོན་ལམ་གདབ།། གཏོར་གཏང་དལ་བསྡུ་གཤེགས་སམ་བསྡུ།། ང་རྒྱལ་ལྡན་པས་གནས་སུ་འགྲོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐལ་བ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། འབྱུང་པོ་རོ བསྲེག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཉོན་ཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད།། ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི།། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ནི།། དེ་ནི བདག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ།། ཨོྂ་བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སཝཱ་ཧཱ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་དྲུག་གི། དངོས་པོའི་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཐོ་ཆེན་ཡིན།། མ་རིག་ལིང་ཏོག་སེལ་བའི་ཐུར་མ་ཡིན།། གསང་སྔགས་འདི་ནི བཟླས་གྱུར་ན།། གཟའ་སྐར་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང།། བཀྲ་མི་ཤིས་དང་དལ་ཡམས་དང།། མུ་གེ་སད་དང་སེར་བ་དང།། ལོ་ཉེས་ཕྱུགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་དང།། སྨཡོ་འབོག་རྒྱལ་ནད་ཀླད་གཟེར་དང།། ལྷ་སྨྲ་འདྲེ་སྨྲ སྙིང་ཞུགས་དང།། གདོན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཆོས་འཆད་དང།། བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལུང་སྟོན་དང།། གཅེར་བུར་རྒྱུག་ཅིང་ཁྲེལ་ཤོར་དང།། དོན་མ་རྟོགས་པས་རོ་སྙོམས་བྱེད་སྙིང་འདོད།། ཕ་རོལ་མ་མཐོང མངོན་ཤེས་སྟོན།། སྙིང་འདོད་གར་དགར་སྨྲ་བ་ཡིས།། མ་རྟོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་འདྲེ་དབང་ཁྲིད།། གདོན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལུང་སྟོན་ཐ་ར་ར།། ཐ་མ་སྙིང་དུ་འདྲེ་ཞུགས་སྨཡོན་པ་འོང།། སྨཡོན་པ་འདྲེས བརླབས་ཆོས་སྨཡོས་ཤི་ཟེར་དགའ།། རང་ཡང་འདྲེ་དབང་སོང་བ་མི་ཚོར་བས།། དྲག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་བཟླས་གྱུར་ན།། འདྲེ་ཉིད་བྱེར་ནས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འཆར།། ལྟ་བ་སྒོམ་པ་ཟབ་མོ་བསྟན་ཀྱང ནི།། དྲག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་སུམ་ཁྲི་འདི་ཟློས་ཤིག། བལྟ་བ་བཟང་སྙམ་བཟང་རྟོག་འདྲེ་ཡིས་ཁྱེར།། རང་འདྲེས་ཁྱེར་བ་མི་ཚོར་རོ།། བསྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་ཁེལ་སྙམ་བྱེད།། བསྒོམ་པ་འདྲེས་ཁྱེར་མ་ཚོར་རོ།། སྤྱོད་པ རོ་སྙོམས་བྱས་པ་ཡིས།། རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་སྙམ་བྱེད་པ།། སྤྱོད་པ་འདྲེ་ཞུགས་མི་ཚོར་རོ།། འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་དགའ་བྲོད་སྐྱེས་སྙམ་བྱེད།། འབྲས་བུ་འདྲེས་ཁྱེར་མི་ཚོར་གྱིས།། དྲག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་སུམ་སྦྲེལ གྱིས།། ཉིན་སྟོང་མཚན་སྟོང་བཟླས་པར་བྱ།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྒྱུད་ལ་སྟོན་ཤེས་སམ།། དེ་ལྟར་ཤེས་ན་སྤྱོད་པའི་བདུད་བསྲུངས་ནས།། བལྟ་བས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འཆར།། བསྒོམས་པས་ལོངས་སྐུ་ཤུགས་ལས འབྱུང།། སྤྲུལ་སྐུ་དལ་ཉིད་འདི་ཡིན་མོད།། འདྲེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཟེར་ཞིང་གཏང་རག་གཏོང།། ཆོས་འཆད་སློབ་དཔོན་རང་ལ་འདྲེ་ཆེན་ཡོད།། ལྟ་བ་མཉམ་ཡང་བདག་དང་མི་མཉམ་ཟེར།། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་མཐོ་དམན མེད་པ་མ་རྟོགས་པར།། དགོངས་པའི་རང་སྒོ་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ།། བདག་ལ་ཉམས་མྱོང་གདམས་པ་ཟབ་ཟེར་བ།། བློ་ཡི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ་མ་རྟོགས་སོ།། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་ཤར་བ ལ།། འབྲས་བུ་མྱུར་རོ་ཟེར་བ་དོན་ལ་རྨོངས།། ཉམས་མྱོང་ཞེ་འདོད་རྣམ་རྟོག་རོ་དང་འདྲ།། རོ་ཡིས་རོ་ཁྲིད་ཉོན་རེ་མོངས།། ཉམས་མྱོང་རོ་བསྲེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཐལ་བ་ནག་པོའི་རྒྱུད ལས།རོ་ཤན་དབྱེ་རོ་བསྲེག་འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཐོར་བུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི།། རོ་བསྲེགས་པ་ཡི་རུས་པ་བརྡུང།། དེ་བརྡུང་ཚ་ཚ་བྱ་བ་ ནི།། གང་དག་རྟོགས་ལྡན་སྦྱོང་བྱེད་ན།། ཐབ་ཁུང་འོག་ཏུ་རྡོ་ལེབ་བཞག། དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི།། བུ་གུ་བཏོད་ལ་བསྲེག་པར་བྱ།། གདུང་བྱུང་སྨྲ་བར་མི་བྱ་ཞིང།། མི་གཙང་མི་བསྙེན་ཉེ་ཁྲུས་བྱ།། བྱང་སེམས སྤྲུལ་སྐུ་རིང་བསྲེལ་ཉིད།། དེ་བཞིན་གཤེགས་གདུང་ཤ་རཱི་རམ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་མཆོད་རྟེན་ནོ།། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཤ་རཱི་རམ།། མཆོད་པ་ཚོགས་འཁོར་མ་བྱས་ན།། སྙིང་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ ལས།། ཀུན་ལ་བསྟན་ན་གདུང་འབྲོས་སོ།། དངོས་གྲུབ་ཡལ་ནས་འགྲོ་བས་གསང་ཞིང་མཆོད།། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་རིམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ།། རྟག་ཏུ་སྡེ་བརྒྱད་དེ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད།། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ པོ་ལྟ་བུར་ཁུར།། སྟོན་འཚོང་རྐུན་བན་བཀའ་ཆད་སྦོས་སམ་གྲི་རུ་འཆི།། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ངེས།། ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་བསྒྲུབས་པར་ཡང་འབྱུང།། ས་བདག་ཀླུ་གཉེན་དག་གིས་རྡོ་རྗེ ཁྱུང་དུ་མཐོང།། རྟག་ཏུ་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ཞིང་མི་ལ་བསྟན་པ་མིན།། ཟ་མ་ཏོག་གམ་ག་བུ་སྲུབས་མེད་ན།། བླུགས་ལ་དར་ཚོན་དམར་པོས་དྲིལ།། དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ།། སྔགས་སྦྲེལ་བྱིན བརླབས་འབི་འབི་དང།། གདབ་དང་བསྐུར་དང་རབ་གནས་རྟེན་འབྲེལ་བརྗོད་ལ་སོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐལ་བ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། རོའི་སྣང་བ་བརྟག་པ་དང་ཚ་ཚའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། བར་ཆད་བསྲུངས་ནས་བསྟན་བསྲུང་ཕྱིར།། མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་བཤད་པར་བྱ།། སྤྱི་བསྡོམས་སྲོག་དང་སྙིང་པོ་དང།། རང་རང་སྙིང་པོ་སྲོག་དང་དྲག སྔགས་གསུམ།། དེ་ཉིད་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ།། གྲོ་ག་དག་ལ་བྲིས་ནས་ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་སྒོ་དང་བཅས།། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ།། དཔངས་སུ་ཆག་གང་བརྩིག་པར བྱ།། རྡོ་སོལ་རོ་སོལ་ནག་པོར་བྱུག། དེ་ནང་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་དུ་སྩལ་ཏེ།། དུག་ཐུན་དག་གིས་བྲབས་བྱས་པས།། སྨཡོ་འབོག་དྲག་པོས་འཆི་བར་བཤད།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་ན་སྣཻལ་གྲིའི་ཐོད་པ་རུ། ཁྲག་དང དུག་སྣ་ཚང་བར་བླུགས།། མིང་རུས་བཅས་ཏེ་ཐུན་བྲབས་ན།། ཟླ་བ་གཅིག་ན་བརླག་པར་འགྱུར།། ཐར་ནུ་དུག་དང་རེའུ་ལྕག་པ།། མཛོ་ཞོ་སྦྱར་ན་མཛེས་འཛིན་འགྱུར།། ཉུངས་ཀར་བྲག་དང་དྷ་དུ ར།། དབྱི་མོ་ཐང་ཕྲོམ་དུར་བྱིང་ནི།། རྒྱུ་མ་དག་གིས་འཆི་བར་འགྱུར།། བསེ་ཞོ་སྦྲང་རྒོད་དྷ་དུ་ར།། སྦྱར་ན་སྨཡོ་འབོག་གདོན་མི་ཟ།། ཀྱི་ལྕེ་ནག་པོ་བུལ་ཏོག་མཛེ་ཁྲག་སྦྱར་བྱས་ནས།། ཐུན་དུ་བྲབས་པས་མཛེ རིམས་འགྱུར།། བྷ་རི་ཤ་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་བཏགས་ནས།། ཐུན་དུ་བྲབས་ན་སེར་བ་འབྱུང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐལ་བ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་སྦྱོར་བ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། ཆོས་སྤྱོད་དུ་མི་སྟེར་ཞིང།། སློབ་མ་དམ་ལ་ལྡོག་པ་ལ།། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་འབྱིན་དང།། དམ་ཉམས་ཆད་པ་གཅོད
Chinese
以及杜巴，如果加入各种斯布雷，就能像金刚一样摧毁强力毒药。如此加持说道。出自《黑灰续》，第十章，焚烧恶念之尸的章节。又说：菩萨你听着！生命的精华是嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。之后是萨玛雅 扎吽 扎 昂古夏，放在头顶。斯瓦哈在结尾处，最终要明白。法身金刚萨埵具有嗡字（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。报身自誓言念诵真言：阿 嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班杂 萨埵 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 夏提 普提！ 瓦香 玛拉雅 啪（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）！昂古夏 扎 扎！火炉有八瓣，三角形，半月形，以及四方形等，以美丽装饰。四个时间和颜色，以及寂静的坛城神众依次排列。将已逝者换身引来，在坛城上灌顶，洗涤罪障。身体加持后，生起火炉。迎请火神，七者全部圆满。将智慧火和誓言融化。将尸体化为火神。将这些供品融化于火神。降下智慧神，融入身体。勾招、安住、束缚，并生起喜悦。供养、赞颂、委任事业、祈愿。布施食子，收摄坛城，送走或收摄。以傲慢之心前往住所。如是说。出自《黑灰续》，第十一章，焚烧生灵之尸的章节。然后要如实宣说，听着，菩萨你。十地菩萨的，所有生命精华汇集，我将要讲述。嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班杂 玛哈 牟尼耶 斯瓦哈！菩萨六道的，摧毁事物妄念的大锤，是消除无明翳障的探针。如果念诵这个秘密真言，星宿恶梦，不吉祥和瘟疫，饥荒、冰雹和雹灾，年景不好，牲畜遭殃，所有这些，癫痫、瘟疫、国王病、头痛，神语、鬼语、心入，被邪魔加持而讲法，魔的加持预言，赤身裸体奔跑，失去羞耻，不理解意义而行尸走肉，贪恋，看不到对方，显示神通，随心所欲地说，不理解烦恼，被魔鬼控制，被邪魔加持
English
and duba, if added to various Sbre, it can destroy powerful poison like a vajra. Thus blessed it was said. From the Black Ash Tantra, Chapter Ten, the chapter on burning the corpse of evil thoughts. Again it was said: Bodhisattva, listen! The essence of life is Om (Tibetan: ཨོྂ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om). After that, Samaya Tram Jah Jah Ankusha, place it on the head. Svaha at the end, ultimately one must understand. Dharmakaya Vajrasattva possesses the syllable Om (Tibetan: ཨོྂ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om). Sambhogakaya self-vow mantra is recited: Ah Om (Tibetan: ཨོྂ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om) Vajrasattva Hum (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum)! Shanti Pushti! Vasham Maraya Phat (Tibetan: ཕཊཿ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal meaning: Phat)! Ankusha Jah Jah! The stove has eight petals, a triangle, a crescent shape, and a square, etc., adorned with beauty. Four times and colors, and the peaceful mandala deities are arranged in order. The deceased is brought in after changing bodies, and empowerment and cleansing are performed on the mandala. After the body is blessed, the stove is generated. The fire god is invited, and all seven are completely perfected. The wisdom fire and vows are melted. The corpse is transformed into a fire god. These offerings are melted into the fire god. The wisdom deity is descended and absorbed into the body. Hooking, abiding, binding, and generating joy. Offerings, praises, entrusting activities, and prayers are made. Torma is given, the mandala is gathered, and they are sent away or gathered. With pride, one goes to the abode. Thus it was said. From the Black Ash Tantra, Chapter Eleven, the chapter on burning the corpse of beings. Then the truth must be spoken, listen, Bodhisattva. Of the ten bhumis bodhisattvas, all the essence of life is gathered, I will tell. Om (Tibetan: ཨོྂ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om) Vajra Mahamunaye Svaha! Of the six realms of bodhisattvas, the great hammer that destroys the delusions of things, is the probe that removes the obscuration of ignorance. If this secret mantra is recited, inauspicious stars and bad dreams, inauspiciousness and epidemics, famine, hail, and hailstorms, bad years, livestock disasters, all of these, epilepsy, plague, king's disease, headache, divine speech, ghost speech, heart intrusion, being blessed by demons and teaching the Dharma, the blessings of demons foretelling, running naked, losing shame, not understanding the meaning and acting like a corpse, craving, not seeing the other side, showing supernatural powers, speaking as one pleases, not understanding afflictions, being led by demons, being blessed by demons
Chinese
唉！隆丹塔拉热！最后心中有鬼附体，会变得疯狂。疯狂的人会高兴地说：“我被加持了，我正在修行佛法。”因为自己也被鬼控制了却不自知。如果念诵这部忿怒明咒之王，鬼就会逃走，佛陀的意旨就会显现。即使讲授甚深的见解和禅修，也要念诵这部三万遍的忿怒明咒之王。认为见解好，好的念头会被鬼带走，自己被鬼带走却不自知。认为禅修有体验，会执着于体验，禅修也会被鬼带走，却不自知。通过行为做到味道平等，认为分别念已经平息，行为也会被鬼附体，却不自知。认为结果会带来世间的喜悦和快乐，结果也会被鬼带走，却不自知。念诵三遍忿怒明咒之王，日夜念诵一千遍。你是否知道如何在相续中展示见、修、行？如果知道，就能守护行为的魔障，通过见解，法身会显现。通过禅修，报身会自然而然地产生。化身虽然是缓慢的，但这就是化身。对鬼进行介绍，并给予报酬。讲法的上师自己身上有大鬼。即使见解相同，也会说：“我和你不相同。”没有领悟到法性本来就没有高低之分，在意的旨只有一个自门，却说：“我拥有甚深的体验和诀窍。”却没有领悟到这是心的错乱。当自显光明智慧三身显现时，说：“结果很快就会到来。”实际上是对意义的无知。体验和欲望就像味道一样，味道会引导味道，真是可悲啊！体验就像烧焦的味道，会变成灰尘。如是说。出自《黑灰续》中，区分尸体、焚烧尸体、根除轮回之章，即第十二章。之后，要讲述真实之语，进行抛洒的次第。焚烧尸体后，要敲打骨头。敲打骨头，进行“擦擦”之法。如果是有证悟的修行者，就在炉灶下放置石板，在上面画金刚交杵，开个小孔进行焚烧。不要说出现了舍利，不要靠近不洁之物，要进行沐浴。菩提萨埵、化身就是舍利本身。如来之骨就是舍利。报身和佛塔也是如此。法身无生也是舍利。如果没有进行供养和会供，就像对待心脏一样对待教法。嘎
English
Alas! Lungton Tarara! In the end, a ghost will enter your heart, and you will become mad. The mad person will be happy to say, "I am blessed, I am practicing the Dharma." Because they are also controlled by a ghost but do not realize it. If you recite this Wrathful Mantra King, the ghost will run away, and the intention of the Buddha will appear. Even if you teach profound view and meditation, recite this Wrathful Mantra King thirty thousand times. Thinking the view is good, good thoughts will be taken away by the ghost, and you will not realize that you have been taken away by the ghost. Thinking that meditation has experience, you will cling to the experience, and meditation will also be taken away by the ghost, but you will not realize it. By making the taste equal through action, thinking that the conceptual thoughts have subsided, the action will also be possessed by a ghost, but you will not realize it. Thinking that the result will bring worldly joy and happiness, the result will also be taken away by the ghost, but you will not realize it. Recite the Wrathful Mantra King three times, recite it a thousand times day and night. Do you know how to show view, meditation, and action in the continuum? If you know, you can protect the demonic obstacles of action, and through view, the Dharmakaya will appear. Through meditation, the Sambhogakaya will naturally arise. Although the Nirmanakaya is slow, this is the Nirmanakaya. Introduce the ghost and give rewards. The Dharma-teaching master himself has a great ghost. Even if the views are the same, they will say, "I am not the same as you." Not realizing that the nature of Dharma has no high or low, and that there is only one self-door of intention, they say, "I have profound experience and key instructions." But they do not realize that this is a confusion of the mind. When the self-appearing luminosity wisdom three bodies appear, saying, "The result will come quickly," is actually ignorance of the meaning. Experience and desire are like taste, taste will lead taste, how sad! Experience is like a burnt taste, it will turn into dust. Thus it is said. From the Black Ash Tantra, the chapter on distinguishing corpses, burning corpses, and eradicating samsara, which is the twelfth chapter. After that, the true words should be spoken, and the order of scattering should be performed. After burning the corpse, the bones should be knocked. Knocking the bones is the practice of "Tsatsa." If there are realized practitioners, place a stone slab under the stove, draw a vajra cross on it, and make a small hole for burning. Do not say that relics have appeared, do not approach unclean things, and take a bath. Bodhisattvas and Nirmanakayas are the relics themselves. The bones of the Tathagata are the relics. The Sambhogakaya and stupas are also the same. The unborn Dharmakaya is also a relic. If offerings and tsokhor are not made, treat the Dharma like the heart. Ka