Tibetan
། མཚན་བྲལ་མི་ཚུད་གཅིག་ལས་མེད།། དེས་ན་རང་བཞག་དགོངས་པཏས་གནས།། ཀུན་ལ་བསལ་ཏེ་གཅིག་ལ སོན།། འགྱུར་མེད་སེམས་ཀྱི་དགོངས་པའོ།། ཡེ་ཤེས་བདུན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞི་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཀྱིས་ནི།། བསྡུས་ཏེ་ཐིག ལེ་གཅིག་ཏུ་གསལ།། རང་གསལ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། ཇི་བཞིན་ཀློང་དུ་གསལ་བར་གནས།། འཁོར་བ་རང་གསལ་ཉིད་དུ་བདེ།། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་འོད་དང་ལྡན།། གསལ་བ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ ལྟར།། ཁྱབ་པ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སོང།། སྣང་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཡངས།། འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་གསལ་བའི་འོད།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཀུན་ལ་འཆར།། རྒྱ་མཚོ་གསལ་བས་ཡིད་བརྟགས པས།། ཁྱབ་པར་གསལ་བས་དབྱིངས་ལ་བསྡུ།། མ་བཅོས་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ལ།། སྒྲོ་སྐུར་དག་པའི་དབྱིངས་ལ་འདས།། བསམ་པ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན།། རྒྱུ་བའི་ཡུ་བ་རྣམ་པར་བཅད།། ཀུན་སྣང་འོད་གསལ ཉག་གཅིག་པོ།། ཅི་ཡང་ཡིན་ནོ་གང་ཡང་རུང།། མ་བཀག་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟར་གསལ།། རང་རིག་ཡུལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང།། རང་བྱུང་རྐྱེན་བྲལ་འཇིག་པ་མེད།། ཡེ་ཤེས་སྣང བ་རྣམ་པར་དག།རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཐིམ།། མཁྱེན་བྲལ་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ལ།། ཤེས་དང་མི་ཤེས་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། རང་གསལ་ལུང་ལ་ཀུན་རྫོགས་པས།། གཉིས་པའི་ཆོས་དང་གདོད་ནས་བྲལ།། རང་ བཞིན་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉིད།། ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ཀུན་རྫོགས་སོ།། གསང་བའི་མེ་ལོང་ཐབས་ཀྱིས་ཤེས།། ཀུན་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལ།། གསང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་རྟོགས་གྱུར་ན།། བཙལ་བྲལ་འོད་ལྟར་ཁྱབ པར་འབྱུང།། ཀུན་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་སྣང།། ཕྲད་དང་མ་ཕྲད་ནུས་པ་ལས།། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་སྣང།། ཕྲད་དང་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཡིས།། མི་སྣང་མི་གསལ་རང་བཞིན་གསང།། སྔོན་འགྲོའི་ཤེས་རབ་སྦྱངས པ་ཡིས།། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་དཔྱད་དེ།། རྣ་བརྒྱུད་ཐོབ་ཕྱིར་དབུལ་བར་བྱ།། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཐབས་རྫོགས་པས།། མ་བརྗོད་རིག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གོ།། རང་བཞག་རིག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་འདི་གཉིས་མེད་པ་འདྲ གོ།། རང་བཞག་རིག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གོ།། རང་བཞག་རིག་པ་ཤུགས་ཀྱིས་གསལ།། འགྱུར་མེད་གསང་བའི་དོན་ལ་བཞུགས།། ཀུན་འདུས་རིག་པ་གསལ་བའི་ཉམས།། བརྗོད་པར་མི་རྟོག་ཉམས་ཀྱིས གསལ།། གསང་བའི་མེ་ལོང་གསལ་རྫོགས་པས།། བརྗོད་བྲལ་བླ་མའི་ཐབས་ཀྱིས་ཤེས།། གསལ་བའི་མར་མེ་དབྱིངས་ལ་ཁྱབ།། རིག་པའི་འོད་གསལ་མཆོག་གི་ཐུགས།། གཏད་མེད་ཡུལ་ལ་དུས་གཅིག རྫོགས།། གསལ་བ་མི་མངོན་དུས་གཅིག་མཆོག། ངེས་པ་དུས་ཚོད་དེ་ཁོ་ན།། གསལ་མེད་འདུ་ཤེས་བྲལ་བ་མེད།། རིག་པའི་ཀློང་ལ་ཀུན་ཏུ་བཞུགས།། གང་ཡང་མ་ཡིན་འོད་གསལ་ཡིན།། མི་འབྲངས་མི་སྤྱོད ཡུལ་དང་བྲལ།། བརྡ་ཕྲད་རིག་པ་ཤུགས་ཀྱིས་གོ།། ཡང་ན་ནམ་མཁའི་ས་ལའོ།། ཡང་ན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལའོ།། ཡང་ན་གསལ་བ་ཉིད་ལའོ།། ཡང་ན་མཚན་མའི་སྒྲ་ལའོ།། ཡང་ན་དེ་ཉིད་གང་མིན་པར།། རང་བཞིན རིག་པ་གཞག་པས་ནི།། ཆུ་ལ་ཆུ་ལྟར་གསལ་བར་གནས།། མི་ཤེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས།། འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ།། རང་གི་ཉམས་མྱོང་ཀུན་བྲལ་བས།། བརྗོད་བྲལ་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད།། སྒྲ བྲལ་རིག་པ་ཐུགས་ལ་རྫོགས།། གསལ་ལ་བསམ་དུ་མེད་པས་ན།། དམིགས་མེད་རིག་པ་རང་གསལ་ལུང།། ཐམས་ཅད་རིག་པས་མངོན་པར་ཤེས།། བསམ་དུ་མེད་པས་འཛིན་དང་བྲལ།། ས་ལེ དམིགས་བྲལ་གཅིག་གི་ངང།། མི་སྤྱད་མི་འཛིན་བསམ་དུ་མེད།། མཐའ་ཡི་འདུ་ཤེས་རྒྱུ་བ་མེད།། བསམ་པས་བསྒྲིབས་པས་དོན་མི་ཤེས།། གང་དུའང་མི་བསམ་མི་སྤྱད་དེ།། རང་གཞག་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས གསལ།། ཉམས་མྱོང་བསམ་རྟོག་ཡུལ་ཞེས་བྲལ།། རང་བྱུང་ཉིད་ལ་ཉིད་མི་འབྱུང།། རྗེས་མི་འབྲང་ཞིང་ཡུལ་མི་ཚོལ།། མི་འཕྲོ་མི་སྡུད་མི་བཅོས་ཏེ།། མཐའ་དབུས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་འཚོལ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རང བཞིན་གནས།། ཀུན་ཀྱང་རང་གསལ་ཐིག་ལེ་ཉིད།། སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་འདུ།། འདས་དང་མ་འདས་ཆོས་ཀུན་ཀྱང།། རྩོལ་བྲལ་འོད་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས།། ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་ཇི་བཞིན་ཏེ།། རིག་པ་འོད གསལ་དབྱིངས་ལ་ཐུག།རང་ལ་སྤྲོ་ཞིང་དབྱིངས་ལ་འདུ།། ཉི་མ་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ལྟར།། གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ལྷུན་གྱིས་རྫཽགས།། ཀུན་ཀྱང་ཤི་ལེན་ན་ལེན་འདྲ།། གང་ཡང་མ་ཡིན་གཅིག་ཏུ་གནས།། མ་ཡིན་ ཀུན་ཀྱང་རིག་པ་སྟེ།། རིག་པ་མིན་ལ་མ་རིག་མིན།། རི་བོ་མེས་བསྲེགས་ཀུན་ཚིག་ལྟར།། རྟོགས་པའི་རིག་པ་རང་གསལ་བ།། འཛིན་པ་མི་གནས་རང་གསལ་བར།། སྤང་བ་མེད་པ་མཉམ་དུ་གནས།། གཅིག་པོ ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ལུང་ལ།། དོན་བྲལ་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟ།། དེ་ཉིད་རིག་པ་འོད་འབར་ལུང།། བརྗེད་མེད་གསལ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ།། ཡེ་ཤེས་བདུན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས པའོ།།།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་མཉམ་ཉིད་ལ།། སྒྲ་ཚིག་བརྗོད་པའི་རིག་པ་ཡིས།། རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ན།། ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཉིད་དུ་ངེས། མ་བསླད་རྐྱེན་བྲལ་ཉག གཅིག་པ།། རིམ་པ་མ་ཡིན་དུས་གཅིག་གསལ།། རྩོལ་བྲལ་རིག་པ་ཅིར་མི་དགོངས།། ཅིར་སྣང་རང་གསལ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས།། མ་བཙལ་མ་སྦྱངས་ཡེ་ནས་གྲུབ།། རིག་པ་མ་བཙལ་མངོན་སུམ་དབྱིངས།། སྨོན་དུ མེད་པ་རང་ལ་རྫོགས།། དུས་མེད་རང་རིག་གསལ་བའི་ལུང།། བསྐྱོད་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་ཉིད།། ཀུན་ཀྱང་རིག་པ་ཉམས་སུ་སྐྱེས།། འབྱུང་འཇུག་མི་གནས་ཅིར་མི་དགོངས།། མ་བསླད་མ་བཅོས་ཡེ་ནས འབྱུང།། བརྒྱ་བྱིན་ནོར་བུ་ཅི་བཞིན་དུ།། མ་བཙལ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་དུ།། མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཆོས་མི་གནས།། མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀློང།། ཕྱི་དང་ནང་མེད ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། མ་སྐྱེས་པ་དང་མི་གནས་པས།། མ་ཆགས་པ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། གདོད་ནས་དག་པ་ཆེན་པོ་ལ།། སྦྱང་ཞིང་བགྲོད་པ་ག་ལ་ཡོད།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང གསལ་ཡིན།། ཟབ་མོ་གསང་བའི་ངེས་དོན་ལ།། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མིན་ཆོས་མི་གནས།། རིག་པ་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། སྦྱང་པ་མ་ཡིན་གདོད་ནས་གྲུབ།། གཉེན་པོས་མ་བཙལ་དེ་བཞིན ཉིད།། མ་བཅོས་མི་གནས་རང་བཞག་པས།། ཇི་བཞིན་རང་བྱུང་གནས་པས་གསལ།། སྣང་སྲིད་འཁོར་དང་འདས་པ་ཀུན།། རང་བྱུང་རིག་པར་རང་གསལ་བས།། སྒྲོ་དང་སྐུར་པའི་ཆོས་མི་གནས།། བཙལ་མེད་ཡེ ཤེས་གསལ་བ་ནི།། ཁྱབ་པར་གསལ་བའི་དམིགས་དང་བྲལ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཡེ་ནས་འབྱུང།། དམིགས་བསམ་མི་སྤྱད་རང་བྱུང་ཉིད།། རང་གསལ་རྫོགས་པ་ཉག་གཅིག་པོ།། དུ་མའི་ཆོས་ཀུན་རྫོགས་པའི ངང།། ཆེ་ཆུང་མེད་པར་ཡེ་ནས་མཉམ།། རང་བྱུང་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར།། ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་འཆར།། ཅི་ཡང་ཡིན་ནོ་གང་ཡང་རུང།། བསལ་མེད་རིག་པའི་ངང་ལ་བཞུགས།། བརྗོད་བྲལ་མི གནས་ཚིག་དང་བྲལ།། དེ་རྟོགས་སྒྲ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡིས།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འབར།། གསལ་འཛིན་མཐའ་ཡི་ཐག་པ་བཅད།། རང་གསལ་བརྡ་ཡིས་གསལ་བར་བྱེད།། སྦྱང་མེད་ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ གྱིས།། རིག་པ་བདེ་མཆོག་གསལ་བར་ཤེས།། གང་ཞིག་དེ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ན།། རིག་པ་རང་གསལ་དོན་མི་མཐོང།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དོན་ལས་གོལ།། བདེ་མཆོག་གསང་བའི་ལམ་དང་བྲལ།། མཚན མ་འཁོར་བའི་ལམ་དུ་བརྒྱུད།། རང་བྱུང་གསལ་བའི་ལམ་མ་ཤེས།། རང་བཞག་རིག་པའི་རྒྱུད་ཚིག་གིས།། ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་ངོ་བོ་ལ།། བརྗོད་བྲལ་རང་བཞག་དགོངས་པ་ཡིན།། རང་བྱུང་དབྱིངས་ལས་གསལ བར་བྱེད།
Chinese
没有超出名称的，没有包含的唯一。因此安住于自持的意境。从一切中解脱，唯一中生起。这是不变之心的意境。在《七种智慧生起之续》中，开篇秘密章第一。 嗟！大菩萨。一切自性皆以体验而，聚集于一个明点中显现。以自明不变之智慧，如实安住于法界之中。轮回于自明中安乐，具足遍布虚空之光明。明亮如虚空之精华，遍布追随一切。显现广大如虚空之边际。幻化之明镜，明亮之光芒，无有偏颇地显现于一切。以明亮之海洋测度心意，以遍布之明亮聚集于法界。于未造作、自生之精华中，超越清净之法界。具有无念之觉知，断除流转之根。一切显现，光明，唯一。无论是什么，都可以。无有阻碍，功德如是显现。自证无境之法界，自明智慧普贤。自生离缘，无有坏灭。智慧显现清净，融入圆满智慧之法界。于离知之大愚昧中，知与不知完全不存在。于自明之教言中一切圆满，故与二元之法自始分离。自性无有聚散之实性，一切圆满于一个明点之中。以秘密之明镜，以方便而知晓。于一切生起之智慧蕴中，若以秘密之方便而证悟，则如离寻之光般遍布生起。无有偏颇地显现于一切。从相遇与不相遇之能力中，如是如是地显现。以无有相遇与获得，不显现，不清晰，自性秘密。以预备之智慧磨练，不考察身体与性命，为获得耳传而贫困。以智慧自明，方便圆满，以不可言说之觉性方便而理解。以自持觉性之方便，此二无有，如是理解。以自持觉性之力而理解。自持觉性以力量而明晰。安住于不变秘密之意义中。一切聚集之觉性，明亮之体验。以不可言说之无分别体验而明晰。以秘密之明镜，明亮圆满，以不可言说之上师方便而知晓。明亮之灯火遍布法界。觉性
English
There is nothing beyond name, nothing included in the one. Therefore, abide in the self-sustaining intention. Liberate from all, arise in the one. This is the intention of the unchanging mind. From the Tantra of the Seven Wisdoms Arising, the first chapter, the secret introduction. O Great Bodhisattva! All natures, through experience, gather and manifest in a single bindu. With self-luminous, unchanging wisdom, abide clearly in the expanse of reality as it is. Samsara is blissful in its self-luminosity, endowed with light pervading the sky. Clarity is like the essence of the sky, pervasive, following all. Appearances are vast like the edge of the sky. The light of the illusory mirror shines impartially on all. By contemplating the mind with the clear ocean, gather into the expanse with pervasive clarity. In the unmade, self-born essence, transcend into the pure expanse of reality. Possessing awareness without thought, sever the root of wandering. All appearances, luminosity, the single one. Whatever it is, it is fine. Unobstructed, qualities manifest in this way. Self-aware, objectless realm of dharma, self-luminous wisdom, Samantabhadra. Self-born, free from conditions, without destruction. Wisdom appearances are pure, dissolving into the expanse of perfect wisdom. In the great ignorance beyond knowing, knowing and not knowing are completely absent. Since everything is complete in the self-luminous teachings, it is primordially separate from dualistic dharmas. The very nature is without gathering or scattering. Everything is complete in a single bindu. Know the secret mirror through skillful means. In the aggregate of all-arising wisdom, if realized through secret means, it will arise pervading like light free from seeking. It appears impartially to all. From the power of meeting and not meeting, it appears as it is. Through the absence of meeting and attainment, it is unseen, unclear, the nature is secret. By training in preliminary wisdom, do not examine body and life, be impoverished in order to obtain the oral transmission. With wisdom self-luminous, means complete, understand through the means of unspoken awareness. Through the means of self-sustaining awareness, these two are non-existent, understand similarly. Understand through the power of self-sustaining awareness. Self-sustaining awareness is clear through power. Reside in the meaning of the unchanging secret. The experience of clear, all-encompassing awareness. Clear through the experience of inexpressible non-thought. With the secret mirror, clear and complete, know through the means of the inexpressible lama. The clear lamp pervades the expanse of reality. Awareness
Chinese
噫，光明殊胜之心。无所系之境，一时圆满。显明不隐，一时殊胜。决定即是彼时。无明与意识不离。恒常安住于觉性之界。非任何，是光明。不随不作，离境。符号相遇，觉性自然领会。或者如虚空之地。或者如河流之流。或者如显明本身。或者如名相之声。或者非彼任何。自性，以安住觉性之故。如水在水中般显明安住。非是不知之故。成就无分别之智慧。以离于自身之诸般体验之故。不可言说之教法，如大海之宝藏。离于声音之觉性，于心中圆满。以显明而不可思议之故。无所缘觉性，自显现之教言。一切以觉性而显现知晓。以不可思议故，离于执着。萨雷，于无所缘之一境。不作不执，不可思议。无边际之念头流转。以思虑所蔽故，不解其义。于任何亦不思不作。以自安住觉性自身而显明。离于体验思虑之境。于自生本身不生。不随逐，亦不寻境。不散不聚不造作。不寻觅边际中心如是之性。于如是性中，自性安住。一切皆为自显明之明点。汇集于无有舒卷之法界中。过去与未过去之诸法亦皆。于无勤之光中恒常安住。如水之波纹一般。觉性光明，汇于法界。于自舒展，汇于法界。如太阳光明之精华。显明而不杂染，自然圆满。一切皆如尸链那链。非任何，唯一安住。非是，一切皆是觉性。非觉性，亦非无明。如山被火焚烧般全部烧尽。证悟之觉性，自显明。执着不住，于自显明中。无有舍弃，一同安住。唯一智慧圆满之教言中。以离于意义之平等心而观。彼即觉性，光焰教言。是不忘失显明之意义。出于《七种智慧生起之续》中。智慧显现品第二竟。嗟，大菩萨。于自显明智慧平等性中。以声音词语表达之觉性。若使圆满智慧显现。
English
Ah, the heart of supreme luminosity. In the realm of non-attachment, complete at once. Clear and unobscured, supreme at once. Certainty is that very moment. Unknowing and consciousness are inseparable. Always abiding in the expanse of awareness. Not anything, it is luminosity. Not following, not acting, separate from objects. When signs meet, awareness understands naturally. Or like the ground of the sky. Or like the flow of a river. Or like clarity itself. Or like the sound of names. Or not any of those. By resting awareness in its own nature. It abides clearly like water in water. Not because of not knowing. Accomplishing wisdom without separation. Because of being free from all personal experiences. The inexpressible teachings, like a treasury of the ocean. Awareness free from sound, complete in the heart. Because clarity is beyond thought. Unconditioned awareness, the self-illuminating teachings. Everything is known clearly through awareness. Because it is beyond thought, it is free from grasping. Sale, in the state of unconditioned oneness. Not acting, not grasping, beyond thought. Thoughts of boundaries do not flow. Because obscured by thought, the meaning is not understood. Not thinking or acting in any way. By resting awareness in itself, it is clear. Free from the realm of experience and thought. In self-arising nature, it does not arise. Not following, not seeking objects. Not scattering, not gathering, not fabricating. Not seeking the center or the edge of suchness. In suchness itself, nature abides. Everything is self-illuminating bindu. Gathering in the sphere without contraction or expansion. All phenomena, past and not past. Always abiding in effortless light. Like ripples in water. Awareness, light, meets the expanse. Expanding in itself, gathering in the expanse. Like the essence of the clear sun. Clear and unmixed, naturally complete. Everything is like Shilen Nalen. Not anything, abiding as one. Not being, everything is awareness. Not awareness, not ignorance. Like a mountain burned by fire, completely consumed. The awareness of realization, self-illuminating. Grasping does not abide, in self-illumination. Without abandonment, abiding together. In the single, perfect teachings of wisdom. Viewing with a mind of equality, free from meaning. That itself is awareness, the blazing teachings of light. It is the meaning of unfailing clarity. From the Tantra of the Sevenfold Arising of Wisdom. The Second Chapter, The Manifestation of Wisdom, is complete. O Great Bodhisattva. In the equality of self-illuminating wisdom. With awareness expressed in sounds and words. If perfect wisdom is manifested.