Tibetan
གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དེ་ནས་ངང་དྭངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །ཆོས་གཅིག་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །གཅིག་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་ལགས་སམ། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཆོས་གཅིག་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནི། །གཞི་ཡི་ཀློང་ལས་མཚོན་མེད་ཀྱང་། །རྩལ་ཟེར་ཤེས་རིག་གཅིག་ཅེས་བརྗོད། །རིན་ཆེན་གསལ་དྭངས་ངང་དྭངས་དེ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མེད། །མེད་པ་མ་ཡིན་གསལ་ཞིང་རིག །དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཀ་མ། །མི་སྣང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་ཀ་ཉིད་ལས་གྲོལ་ཞེས་བཤད། །དེས་ན་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲོན་མ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ངང་དྭངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ། །གནད་རྣམས་ཁྲོལ་བ་གཅིག་ཀུན་ནི། །ཇི་ལྟར་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །མིང་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་ཀུན་ཁྱབ་ཐོག་མའི་གནད། །ཡན་ལག་རྩལ་ཟེར་མིང་འདོགས་ཐ་མའི་གནད། །རྩལ་ཟེར་ཐོག་མའི་ཀློང་འདུས་གཉིས་མེད་གནད། །སྔོན་རོལ་ཅང་མེད་ཐོག་མའི་གནད། །གཡོ་བ་གསལ་ཁྱབ་ཐ་མའི་གནད། །སྔོན་རོལ་གསལ་ཐེབས་གཉིས་མེད་གནད། །སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་མའི་གནད། །འདིར་ནི་རྩལ་ལག་ཐ་མའི་གནད། །སྙིང་པོར་རྩལ་ཐིམ་གཉིས་མེད་གནད། །ཀུན་གཞི་མཁའ་ཀློང་ཐོག་མའི་གནད། །རིག་ཤེས་ཡིད་སེམས་ཐ་མའི་གནད། །དེ་དག་ཀློང་ཐིམ་གཉིས་མེད་གནད། །མ་བུ་གཉིས་མེད་དབྱེར་མི་ཤེས། །གནད་རྣམས་མ་ལུས་ཁྲོལ་བར་བཤད། །བྱ་གནད་ནམ་མཁའ་ཉ་གནད་དུ། །སྲོག་གནད་སྙིང་ལ་མེ་གནད་རྩེ། །སྣང་གསལ་ཉི་ཟླ་སེམས་གནད་དོན། །རིན་ཆེན་དངོས་མེད་ཀུན་གྱི་གཞི། །མི་སྣང་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དོན་གཅིག་ཅང་མེད་ཅིར་ཡང་གསལ། །མི་སྣང་རང་བཞིན་ཡོད་པའོ། །དེས་ན་དངོས་མེད་ཀུན་གྱི་ གནད། །གནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་ཁྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲོན་མ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། གནད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ངང་དྭངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །དམ་པ་དང་པོའི་ཀུན་བཟང་ལ། །བརྡའ་གཅིག་ཤེས་པས་བརྡའ་ཀུན་ཁྲོལ། །བརྡའ་ཡི་གནད་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །མིང་མ་ཐོགས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ན། །ཅང་མེད་ཐ་སྙད་གང་གིས་ཀྱང་། །མ་གོས་པ་ཡི་བརྡའ་གཅིག་ཡོད། །ཀུན་གཞི་རྩལ་ཟེར་བར་ཤེད་ན། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་བསྡུས་བརྡའ་གཅིག་ཡོད། །འོད་རླུང་ཤེས་རིག་བར་ཤེད་ན། །གྱུར་མ་གྱུར་གྱི་བརྡའ་གཅིག་ཡོད། །འཆར་སྒོ་འཁྲུལ་སྒོའི་བར་ཤེད་ན། །ལྡོག་ཐབས་གཉིས་ཀྱི་བརྡའ་གཅིག་ཡོད། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་བར་ཤེད་ན། །བར་ཆད་མེད་པའི་བརྡའ་གཅིག་ཡོད། །མ་རིག་ཡེ་ཤེས་བར་ཤེད་ན། །བར་པར་བྱེད་པའི་བརྡའ་གཅིག་ཡོད། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་བར་ཤེད་ན། །བར་པར་བྱེད་པའི་བརྡའ་གཅིག་ཡོད། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་བར་ཤེད་ན། །བར་པར་བྱེད་པའི་བརྡའ་གཅིག་ཡོད། །ཨ་སང་ས་ཀ་རི། ཀུན་འབྱུང་བསམ་ཡས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ན། བར་རླག་དངོས་མེད་འདོད་མེད་བྱ་བྲལ་ལས་ཟིན་ནོ། །ཨ་དྷ་ཐིམ། སིདྡྷི་ཨ། བརྡའ་དེ་ཤེས་ན་བརྡའ་ཀུན་ཤེས་པར་འགྱུར། །རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཁང་ན། །བྱ་བྲལ་འདོད་མེད་རླག་པའོ། །བརྡའ་དེ་ཤེས་ན་བརྡའ་ཀུན་ཤེས་པར་འགྱུར། །དངོས་མེད་ཟང་ཀ་ཀུན་མཁྱེན་ལྷ་ཁང་ན། །ཅིར་ཡང་མི་སྣང་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཅན། །བརྡའ་དེ་ཤེས་པས་བརྡའ་ཀུན་ཤེས་པར་འགྱུར། །མཁའ་ཀློང་སྤྱི་ཁྱབ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་འོད་ཁང་ན། །རྩོལ་བྲལ་མེ་ལོང་ཕྱོགས་མུ་མཐའ་རང་རླག་པོ། །བརྡའ་དེ་ཤེས་ན་བརྡའ་ཀུན་ཤེས་པར་འགྱུར། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་རྣམ་དག་ལྷ་ཁང་ན། །དངོས་མེད་ཀུན་གསལ་ཉི་ཟླའི་མེ་ལོང་ཅན། །མ་ལུས་རླག་བྱེད་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མེས་པོ། །མུན་སེལ་མེ་གསོད་མཚོ་སྐེམ་རྫ་བར་ལ། །རང་གཅིག་མདུད་ཁྲོལ་ཕྱོགས་འདེབས་ཀུན་ སྡུད་འུབ་ཆུབ་བོ། །དངོས་མེད་ཟང་ཀ་གསལ་དྭངས་སྤྱི་ཡི་རྗེ། །བརྡའ་དེ་ཤེས་ན་བརྡའ་ཀུན་ཤེས་པར་འགྱུར། །འཁྲུལ་ཆོད་མདོ་མེད་ཅོལ་ཆུང་མདོ་བོ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲོན་མ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། བརྡའ་གཅིག་ཤེས་ན་བརྡའ་ཀུན་གྲོལ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ངང་དྭངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ། །རྒྱུད་འདིའི་མཚན་ནི་ཇི་ལྟར་གཟུང་། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །འདི་ལ་མཚོན་མེད་བརྗོད་མེད་ཀྱང་། །འཁོར་གྱིས་མཚན་འདི་གཟུང་ཕྱིར་བཤད། །བྱ་རྩལ་ཆགས་སྡང་བློ་ཆོས་བདུད། །བྱར་མེད་བློ་འདས་ཞེན་གཅོད་རྩི། །དེས་ན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་དུ་ཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །བཀའ་བརྒྱུད་ཀུན་གྱི་བཅུད་འདུས་པས། །བཅུད་འདུས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་ཟུང་། །མ་རིག་འཁོར་བའི་མུན་རུམ་དེར། །སྒྲོན་མ་བརྩེགས་པས་སེལ་བར་བྱེད། །སྒྲོན་མ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་དུ་ཟུང་། །ཐེག་པ་མ་ལུས་གཉའ་གཅོག་ཕྱིར། །གཉའ་གཅོག་སྤྱི་ཏི་བྱ་བར་ཟུང་། །ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ལ་ཟློའི་ཕྱིར། །ལ་ཟློ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་ཟུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲོན་མ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ངང་དྭངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །རྒྱུད་འདི་གཏད་པའི་གང་ཟག་གང་། །ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །དད་དང་དམ་ཚིག་ཤེས་རབ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩེ་གདུང་གཏོང་ཕོད་ཆེ། །རྒྱུད་བཟང་བརྩོན་ལྡན་བློ་ཆེ་མྱུར། །བླ་མ་སྙིང་ལ་སེམས་པ་དང་། །མན་ངག་སྲོག་བཞིན་འཚོ་བ་ལ། །དགུ་རྩེ་སྤྱི་ཏིའི་རྒྱུད་འདི་གཏད། །ཉོན་མོངས་མ་རིག་སེར་སྣ་དང་། །ལེ་ལོ་ལོག་ལྟ་ང་རྒྱལ་ཆེ། །དམ་མེད་རྒྱུད་ངན་གྲོགས་མཆེད་བསླུ། །ཆེ་ངག་དགེ་སྨོད་གཡོ་སྒྱུ་ཅན། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་བྱིན་གྱུར་ན། །བེའུ་སྦྲེལ་གཡང་ལ་བསྐྱུར་བ་བཞིན། །གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེ་བས་སྣོད་ལྡན་གདམས་པའི་རྒྱ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲོན་མ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྣོད་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པས་རྒྱུད་གཏད་པའི་གནད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ངང་དྭངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ། །རྒྱུད་འདི་འབྱུང་དུས་གང་གི་ཚེ། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །རྒྱུད་འདི་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ནི། །དུས་ངན་ཡུལ་དབུས་བསྟན་པ་དམའ། །བདུད་དང་ལོག་ལྟ་མུ་སྟེགས་དར། །སྡེ་འཁྲུག་གནས་གཞི་འཐབ་རས་བསྐོར། །ནང་རྒྱས་ཆེ་བཙུན་དུག་ལ་སྦྱོར། །བཙུན་ཆེན་ཆུང་མ་ལེན་པ་དང་། །བཙུན་མས་བུ་ཆུང་གསོ་བ་དང་། །དགེ་སློང་ཚོང་ཁེ་བྱེད་པ་དང་། །མི་ཐུབ་རྣམ་གསུམ་བྱུང་འདུས་ན། །དེ་དུས་ང་ཡི་རྒྱུད་འདི་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲོན་མ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། བསྟན་པ་འབྱུང་དུས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་པའོ།། །།རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས་སྒྲོན་མ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།། །།ཨུ་རྒྱན་པདྨས་བཤད་ལོཙྪ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གདམས་སོ། །གཏེར་རྒྱ། ཟབ་རྒྱ། སྦས་རྒྱ། ཊ་ཊ་རྒྱ།། །།
Chinese
将会解脱。这样教导之后，澄澈童子问道：这一个法是怎样的呢？这一个法有实体吗？这样问之后，导师对眷属们开示说：这一个法的自性，虽然无法从基的虚空中显现，但可说是光芒觉性一。珍贵澄澈的那个，不是有，没有实体；不是没有，光明而清晰。无实体的智慧空性，具有不显现光明的自性。据说从中解脱。因此，了解一个就能全部解脱。这样说道。《明灯串联经》中，开示了解一个就能全部解脱的章节，第十七品。然后澄澈童子向第一位至尊佛请教：如何能使要点全部，一个和全部，在自身解脱呢？这样请教后，导师对眷属们开示说：无名、无偏、遍及一切的初始要点，支分、光芒、命名、最终的要点，光芒、初始、虚空汇聚、无二的要点，先前什么都没有的初始要点，动摇、光明遍及的最终要点，先前光明稳固的无二要点，心髓、法性的初始要点，此处是光芒之手的最终要点，心髓中光芒融入的无二要点，阿赖耶、虚空、空性的初始要点，明觉、意识、意、心的最终要点，那些虚空融入的无二要点，母子无二无法区分，据说要点全部解开。鸟的要点在天空，鱼的要点在水中，命的要点在心中，火的要点在顶端，显现光明日月，心的要点是意义。珍贵无实是万物的基，具有不显现光明的自性，意义唯一，什么都没有，却又明亮显现。不显现的自性是存在的。因此，无实是万物的 要点。所有要点都由此解开。这样说道。《明灯串联经》中，开示要点的章节，第十八品。然后澄澈童子向第一位至尊普贤请教：了解一个表征就能解开所有表征，表征的要点是怎样的呢？这样请教后，导师对眷属们开示说：在未命名的先前，有一个表征，没有任何名称所沾染。如果认识到阿赖耶光芒，就有一个生起和收摄一切的表征。光明风和知识
English
Will be liberated. After this teaching, the Clear Boy asked: How is this one dharma? Does this one have substance? After asking this, the Teacher instructed the assembly: The nature of this one dharma, although it cannot be shown from the space of the ground, can be said to be one radiance of awareness. That precious and clear one is not existent, has no substance; it is not non-existent, it is bright and clear. Wisdom emptiness without substance, has the nature of non-appearing luminosity. It is said that liberation comes from that. Therefore, knowing one liberates all. Thus he spoke. From the Tantra of the Lamp Garland, the chapter on teaching that knowing one liberates all, the seventeenth chapter. Then the Clear Boy asked the first supreme Buddha: How can all the essential points, one and all, be liberated in their own place? After this request, the Teacher instructed the assembly: The essential point of the beginning, nameless, impartial, all-pervading, the essential point of the end, limb, radiance, naming, the essential point of radiance, beginning, space gathering, non-duality, the essential point of the beginning, nothing before, the essential point of the end, moving, clear and pervasive, the essential point of non-duality, clear and stable before, the essential point of the beginning, essence, dharma, the essential point of the end, here is the hand of radiance, the essential point of non-duality, radiance absorbed into the essence, the essential point of the beginning, ground of all, space, emptiness, the essential point of the end, awareness, knowledge, mind, heart, those essential points of non-duality, emptiness absorbed, mother and child are non-dual and cannot be distinguished, it is said that all the essential points are unlocked. The essential point of the bird is in the sky, the essential point of the fish is in the water, the essential point of life is in the heart, the essential point of fire is at the top, the appearance of the sun and moon, the essential point of the mind is meaning. Precious non-existence is the basis of all things, possessing the nature of non-appearing luminosity, the meaning is one, nothing, yet clearly appearing. The nature of non-appearance is existence. Therefore, non-existence is the essential point of all things. All the essential points are unlocked by it. Thus he spoke. From the Tantra of the Lamp Garland, the chapter on teaching the essential points, the eighteenth chapter. Then the Clear Boy asked the first supreme Samantabhadra: Knowing one symbol unlocks all symbols, what is the essential point of the symbol? After this request, the Teacher instructed the assembly: In the beginning before naming, there is one symbol that is not stained by any name. If one recognizes the radiance of the alaya, there is one symbol that generates and gathers everything. Light, wind, and knowledge
Chinese
在有和无之间，有一个转变与否的征兆。在显现之门和迷惑之门之间，有一个二元对立的征兆。在佛和众生之间，有一个无障碍的征兆。在无明和智慧之间，有一个中介的征兆。在法界和智慧之间，有一个中介的征兆。在轮回和涅槃之间，有一个中介的征兆。阿桑萨卡日。在昆炯桑耶寺（བསམ་ཡས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་，位于山南地区扎囊县桑耶镇）的寺庙里，中间消失，无实有，无欲，无为，事业完成。阿达提姆。悉地阿。如果知道这个征兆，就会知道所有的征兆。在完全清净、光明灿烂的寺庙里，无为，无欲，消失。如果知道这个征兆，就会知道所有的征兆。在无实有、桑卡、全知者的寺庙里，什么也不显现，拥有光明的镜子。如果知道这个征兆，就会知道所有的征兆。在虚空、空间、普遍、珍宝的光明室里，无勤奋的镜子，方向、边际自然消失。如果知道这个征兆，就会知道所有的征兆。在无增减的清净寺庙里，拥有无实有、普照的日月之镜。完全消失的万物之总祖。消除黑暗，熄灭火焰，晒干海洋，在陶器之间。自一，解开结，指向一切，聚集一切，覆盖一切。无实有桑卡，清澈透明的总主。如果知道这个征兆，就会知道所有的征兆。断除迷惑，无根本，微小，大根本。如是说。在《灯鬘经》中，讲述了知道一个征兆就能解脱所有征兆的第十九章。然后，心清净的孩童，向最初的圣佛，请问：这部经的名字应该如何称呼？世尊向眷属开示：此经虽无象征，不可言说，但为了眷属能够记住此名而宣说。行为、贪嗔、心识、法、魔。无为、超心识、断执著之精华。因此，应称为《甘露经》。诸佛之心的精髓。汇集了所有口耳传承的精髓。因此，应称为《精髓汇集大经》。在无明轮回的黑暗中，以灯鬘来消除。应称为《灯鬘经》。为了折服所有乘，应称为“折服一切”。胜过一切乘
English
Between existence and non-existence, there is a sign of whether or not transformation occurs. Between the door of manifestation and the door of delusion, there is a sign of duality. Between Buddha and sentient beings, there is a sign of no obstruction. Between ignorance and wisdom, there is a sign of mediation. Between the Dharmadhatu and wisdom, there is a sign of mediation. Between samsara and nirvana, there is a sign of mediation. A Sang Saka Ri. In the temple of Kunkyong Samye (བསམ་ཡས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་, located in Samye Town, Zhanang County, Shannan Prefecture), the middle disappears, there is no reality, no desire, no action, and the work is completed. A Dha Thim. Siddhi A. If you know this sign, you will know all the signs. In the temple of complete purity and great light, there is non-action, no desire, and disappearance. If you know this sign, you will know all the signs. In the temple of non-existence, Sangka, and omniscience, nothing appears, possessing a mirror of clarity. By knowing this sign, you will know all the signs. In the light chamber of space, expanse, universality, and preciousness, there is an effortless mirror, with directions and boundaries naturally disappearing. If you know this sign, you will know all the signs. In the pure temple without increase or decrease, there is a mirror of the sun and moon that illuminates all non-existence. The universal ancestor who completely eliminates everything. Eliminating darkness, extinguishing fire, drying up the ocean, between pottery. Self-one, untying knots, pointing in all directions, gathering all, covering all. Non-existent Sangka, the clear and transparent universal lord. If you know this sign, you will know all the signs. Cutting through delusion, without root, small, great root. Thus it is said. In the Tantra of the Lamp Garland, the nineteenth chapter explains that knowing one sign liberates all signs. Then, the child with a pure mind, asked the first holy Buddha: How should the name of this tantra be held? The Teacher then spoke to the assembly: Although this has no symbol and is inexpressible, it is spoken so that the assembly may remember this name. Action, attachment, hatred, mind, dharma, demon. Non-action, beyond mind, the essence of cutting attachment. Therefore, it should be held as the Nectar Tantra. The essence of the hearts of all Buddhas. Gathering the essence of all oral transmissions. Therefore, it should be held as the Great Essence Gathering Tantra. In the darkness of ignorance and samsara, it is eliminated by piling up lamps. It should be held as the Tantra of the Lamp Garland. In order to subdue all vehicles, it should be held as "Subduing All." Surpassing all vehicles.