Tibetan
། །སྟོང་གསུམ་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །གསུང་གི་དངོས་པོ་ཅིར་ཡང་མི་མངའ་བར། །བསྟན་པ་མ་ལུས་ཀུན་ལ་རྒྱས། །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མི་མངའ་བར། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ས་ལེར་མཁྱེན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། །བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འཆར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པའི་འཆར་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་གསལ་དག་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །དངོས་མེད་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ལ། །མ་བསྒྲུབས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ། །ཅེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀ་དག་རང་ལ་ཡེ་ཡོད་དོན། །དངོས་མེད་ཟང་ཀ་མཐོང་བ་ཡིས། །མ་བསྒྲུབས་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ། །ཐེག་པ་གཞན་གྱི་ཆོས་བཞིན་དུ། །རྩོལ་བསྒྲུབ་འབྲས་བུ་ཡིད་སྨོན་ཡིན། །དེ་བས་བློ་འདས་སྤྱི་ཏི་འདི། །དངོས་མེད་མཚོན་བྲལ་ཡེ་ནས་གནས། །གང་གིས་ མ་གོས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །ངང་དྭངས་རྣལ་མ་གསལ་དྭངས་ཡང་། །རང་གནས་རང་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། །གདོད་མ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་དག །ཡེ་ནས་རང་རྟོགས་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མ་བསྒྲུབས་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་གསལ་དག་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །དངོས་མེད་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཐེག་བརྒྱད་རྩོལ་བ་མི་འཚལ་ལམ། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །དངོས་མེད་ཅིར་སྣང་སྣ་ཚོགས་གཅིག་རྟོགས་པས། །ཉན་ཐོས་དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པའི་རྩོལ་མི་དགོས། །རྒྱུ་རྐྱེན་སྐྱེ་འཇིག་འཕོ་འགྱུར་མེད་རྟོགས་པས། །རང་རྒྱལ་རྟེན་འདྲེལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད། །རང་བྱུང་ངང་དྭངས་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་པས། །རང་རིག་རང་གསལ་སེམས་ཙམ་འདོད་པ་མེད། །ཡིད་གཉིས་རྩད་གཅོད་བདེན་གཉིས་གཉིས་སྣང་མེད། །བྱང་སེམས་ཕར་ཕྱིན་བསླབ་པའི་བསྲུང་སྡོམ་མེད། །ཀ་དག་དངོས་མེད་ཟང་ཀ་འདི་ཡིན་པས། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དུས་ཚིགས་མེད། །རང་རྒྱུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྐྱེ་འགག་མེད། །གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །མར་སྤྱོད་ཡར་ལ་བལྟ་བའི་རྩེ་གཉིས་མེད། །ངང་དྭངས་རང་སངས་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིས། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྙེན་བསྒྲུབ་སྣང་སྟོང་མེད། །གང་ལ་མི་སེམས་སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་བས། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་མེད། །རང་བྱུང་གདོད་ནས་དངོས་མེད་ཟང་ཀ་བས། །རིག་པ་རང་རྒྱུད་སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་འདོད་པ་མེད། །ང་ཡི་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཐེག་པ་རིམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད། །
Chinese
། །三千世界无余尽压伏，语之实物何亦皆不具，教法无余普皆得兴盛，意之实物皆不具，显有轮回寂灭皆明了，身语意之功德者，差别不可思议而显现，如是说。证悟之显现方式，教法品第七。 །།此后，光明童子请问：无实原始普贤王如来，未经修持如何得果？世尊对眷属开示：原始自性本有之义，见无实空性，未经修持果即圆满成就。如其他乘之法，勤作修持之果乃是愿望。因此，此超离心识之总集，无实无表，本自存在。何者 无染原始法身得，自性清净，真实光明亦，自处自成佛，原始即已清净，本来自证无有离合，如是说。开示未经修持得果之品第八。 །།此后，光明童子请问：于无实原始法身，八乘之勤作不需耶？世尊对眷属开示：无实显现任何万象，一悟解故，声闻苦行戒律之勤作不需。了知因缘生灭迁变皆无故，缘觉缘起种种作意皆无。自生自性清净，境心二无故，自明自显，唯识之欲求亦无。断除二疑，二谛二现皆无。菩萨波罗蜜多学处之守护戒律亦无。此乃原始无实空性故，沐浴与洁净，时节亦无。自续清净之大坛城中，律仪咒语手印生灭皆无。二无大明点之自性中，向下行持向上观之二边皆无。自性清净，自成自处解脱故，三摩地三种，近修修持显空皆无。于何者，人意显有自解脱故，法界与智慧二者之希求皆无。自生本来无实空性故，觉性自续显现法身之欲求亦无。我之无生原始法身上，八乘次第之勤作修持皆无。
English
། །Subjugating all three thousand worlds, Without possessing any object of speech, May the teachings flourish in all ways, Without possessing any object of mind, Clearly knowing existence, samsara, and nirvana, The qualities of body, speech, and mind, Appear as distinct and inconceivable, Thus it was said. The chapter on showing the manner of arising of realization, the seventh. །། Then, the clear and pure young boy asked: How is the uncreated fruit obtained in the unreal, primordial Kuntuzangpo? The Teacher spoke to the assembly: The meaning of primordiality is inherently present. By seeing the unreal, the empty essence, The uncreated fruit is completely accomplished. Like the teachings of other vehicles, Effort and accomplishment are wishful thinking. Therefore, this all-encompassing, beyond-mind, This unreal, inexpressible, is inherently present. Whoever Attains the undefiled, primordial Dharmakaya, The natural purity, the genuine clarity, Is self-enlightened in their own place, Primordially pure from the beginning, Inherently self-aware, without separation or union. Thus it was said. The chapter on showing the uncreated fruit, the eighth. །། Then, the clear and pure young boy asked: For the unreal, primordial Dharmakaya, Is the effort of the eight vehicles not needed? The Teacher spoke to the assembly: By realizing the one nature of whatever appears as unreal, The asceticism and vows of the Shravakas are not needed. By realizing that there is no arising, ceasing, change, or transformation of causes and conditions, The Pratyekabuddhas do not need to be mindful of dependent origination. Because the self-born nature is pure, and there is no duality of object and mind, There is no desire for Mind-Only, which is self-aware and self-illuminating. Cutting off doubt, there is no dualistic appearance of the two truths. There is no guarding of vows in the bodhisattva's practice of the perfections. Because this is the primordial, unreal, empty essence, There is no bathing, cleanliness, or seasons. In the great mandala of the purity of one's own being, There is no arising or ceasing of ethics, mantras, or mudras. In the nature of the great, non-dual bindu, There is no duality of acting downwards and looking upwards. By naturally purifying, self-enlightening, and liberating in one's own place, There is no approaching, accomplishing, appearance, or emptiness of the three samadhis. For whomever the mind of beings and existence are self-liberated, There is no desire for the two, space and wisdom. Because the self-born is primordially the unreal, empty essence, There is no desire for the appearance of awareness, one's own being, and the Dharmakaya. For my unborn, primordial Dharmakaya, There is no effort or accomplishment of the eight vehicles in sequence.
Tibetan
ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩོལ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་གསལ་དག་རིན་ཆེན་གྱིས། །དངོས་མེད་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ལ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞི། །ཡང་རབ་རྣམས་ལ་དགོས་མི་དགོས། །ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་ པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཡང་རབ་དབང་པོ་ཐོད་རྒལ་གྱིས། །ཐིག་ལེ་བཅུད་སྤུངས་གནད་གོ་ན། །ལོགས་ནས་འབྱུང་བའི་བལྟ་བསྒོམ་བཞི། །དགོས་པ་ཡོད་པར་མ་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་རབ་འོག་བློ་ཅན་ལ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་རུ་བསྟན། །ཀ་དག་ལྟ་བ་བསམ་འདས་སྒོམ་པ་དང་། །རང་སངས་སྤྱོད་པ་གདོད་ནས་འབྲས་བུར་གྲུབ། །ཚིག་བྲལ་བློ་ལས་འདས་པས་ཞེ་འདོད་མེད། །ཀ་དག་ཕྱོགས་བྲལ་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་དང་འདྲ། །དངོས་མེད་བློ་སྟོར་བསམ་བརླག་འཛིན་མེད་པོ། །གང་ལའང་མི་སེམས་མི་འགྱུ་བསྒོམ་པའི་རྒྱལ། །དཔེར་ན་ཉི་ཟླ་རྒྱ་མཚོ་ཤེལ་གོང་བཞིན། །རང་དྭངས་རང་སངས་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་གང་ལའང་ཆགས་མེད་བྱ་བ་ཐོང་། །སྣང་སྲིད་དགྲ་གཉེན་དཀར་དམར་ཡུལ་རྣམས་ལ། །ཆགས་སྡང་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་བུ་ཆུང་དཔེ་བཞིན་ནོ། །འཕོ་དང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །སྙིང་པོ་ཀ་དག་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་རྟོགས། །དངོས་མེད་ཀ་དག་བསམ་འདས་དགོངས་པ་འགྲུབ། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་གྱུར་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །དཔེར་ན་རིན་ཆེན་རི་བོ་གསེར་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་གསལ་དག་རིན་ཆེན་གྱིས། །དངོས་མེད་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ལ། །བྱ་བཙལ་རྩོལ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པར། །དངོས་མེད་ཀ་དག་ཇི་ལྟར་འཐོབ། །ཅེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་བཙལ་བྱ་རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད། །གཞི་ཡི་རང་བཞིན་འཕོ་འགྱུར་སྐྱེ་འགག་མེད། །ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་རྐྱེན་རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་སྒྲིབ་གཡོགས་དྲི་མ་མེད། །རྩལ་གྱི་རང་བཞིན་འགག་མེད་འཛིན་རྟོག་མེད། །དངོས་མེད་ཀ་དག་མཚོན་དུ་མེད་ན་ཡང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀ་དག་མཐོང་ཚུལ་བཤད། །ངང་དྭངས་གསལ་དག་ཐུགས་ལ་ཆོངས། །དགུ་རྩེ་སྤྱི་ཏིར་རྩོལ་བསྒྲུབ་མི་འཚལ་ ཏེ། །བློས་བཅོས་བྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སུན་ཕྱུང་ཞིག །བདེན་གཉིས་ཞེ་འདོད་ཐམས་ཅད་ལ་དོར་ཅིག །ཡེ་ནས་ལས་ཟིན་ད་གདོད་བྱ་མི་དགོས། །ཡེ་ནས་གསལ་བས་ལྟ་བས་བལྟ་མི་དགོས། །
Chinese
如是说。这是第九品，讲述了无需进行八乘的努力修持。之后，光明清净的珍宝问道：对于无实本净法身，观、修、行、果这四者，对于最上等的人来说，是否需要？世尊对眷属开示道：对于最上等根器，能以脱噶（藏文：ཐོད་རྒལ）通达明点精要的人来说，没有说过需要从外而来的观修四法。然而，对于上等之下的有情，则宣说了观、修、行、果四者。本净之见是超越思维的禅修，自生的行为原本就是果。由于离言且超越心识，所以没有希求。本净是离边的见解之王。犹如圆满功力的狮子，又如鹏鸟之王。无实，舍弃心识，消灭念头，无有执着。对任何事物都不用心，不起念，这是禅修之王。譬如日月、大海、水晶球。自净、自生、自在解脱，对任何事物都没有贪执，放下一切行为。对于显有轮回的怨亲、黑白等地，没有贪嗔，这是行为之王。犹如疯象和幼童。从无迁变的大空性中，证悟本净无生法身之精要。无实本净，成就超越思维之意。是成为智慧空性的果之王。譬如珍宝山和黄金。如是说。这是第十品，讲述了观、修、行、果。之后，光明清净的珍宝问道：对于无实本净法身，无需作为、寻觅、努力修持，如何才能获得无实本净？世尊对眷属开示道：心髓的自性没有寻觅和努力修持。基的自性没有迁变、生灭。明点的自性没有因缘和努力修持。法性的自性没有遮蔽、覆盖、垢染。功用的自性没有间断、执取、分别。虽然无实本净无法用言语表达，但我要讲述如何见到自生智慧本净。心的本性是清净光明的，要铭记于心。不要在九尖（藏文：དགུ་རྩེ་）和中脉（藏文：སྤྱི་ཏི）上进行努力修持。要驳斥一切由心造作的法。要舍弃对二谛的一切希求。原本已经完成，现在无需再做。原本就是明亮的，所以无需用见来观察。
English
Thus it was said. This is the ninth chapter, which explains that there is no need to strive for the efforts of the eight vehicles. Then, Clear and Pure Jewel asked: For the Dharmakaya of Unsubstantial Primordial Purity, are the four, view, meditation, conduct, and result, necessary for the most excellent ones? The Teacher addressed the assembly, saying: For those of the highest faculty, who understand the essential points of Thögal (Tibetan: ཐོད་རྒལ), it is not said that the four views and meditations that arise from elsewhere are necessary. However, for those with intelligence below the highest, the four, view, meditation, conduct, and result, are taught. The view of Primordial Purity is meditation beyond thought, and self-arisen conduct is originally established as the result. Because it is beyond words and beyond mind, there is no desire. Primordial Purity is the king of views, free from bias. Like a lion with complete strength, like the Garuda king of birds. Unsubstantial, abandoning mind, destroying thought, without grasping. Not thinking about anything, not moving, is the king of meditation. For example, the sun and moon, the ocean, and crystal balls. By self-purity, self-liberation, and self-release, abandon actions without attachment to anything. For all phenomena, enemies and friends, black and white lands, without attachment or aversion, is the king of conduct. Like a mad elephant and a young child. From the vast expanse without change or transformation, realize the essence of Primordial Purity, the unborn Dharmakaya. Unsubstantial Primordial Purity, accomplish the intention beyond thought. It is the king of results, transformed into the expanse of wisdom. For example, a precious mountain and gold. Thus it was said. This is the tenth chapter, which explains view, meditation, conduct, and result. Then, Clear and Pure Jewel asked: For the Dharmakaya of Unsubstantial Primordial Purity, without action, seeking, or striving, how can one attain Unsubstantial Primordial Purity? The Teacher addressed the assembly, saying: The nature of the essence has no seeking or striving. The nature of the ground has no change, birth, or cessation. The nature of the bindu has no cause, condition, or striving. The nature of reality has no obscuration, covering, or impurity. The nature of potential has no interruption, grasping, or concept. Although Unsubstantial Primordial Purity cannot be expressed, I will explain how to see the self-arisen wisdom of Primordial Purity. The nature of mind is clear and pure, keep it in mind. Do not strive on the nine points (Tibetan: དགུ་རྩེ་) and the central channel (Tibetan: སྤྱི་ཏི). Refute all dharmas fabricated by the mind. Abandon all desires for the two truths. Originally completed, there is no need to do anything now. Originally clear, there is no need to look with a view.