Tibetan
་ལྟར་བསྲུང་མེད པས།། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་མཆོག། ཡེ་ནས་ཐུབ་པས་བསྲུང་དུ་མེད།། གསང་བའི་རིག་པའི་དམ་ཚིག་ལ།། བསྲུང་དང་མི་བསྲུང་ལོག་པའི་ཆོས།། བསྲུངས་པས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང།། དེ་བཞིན་མ་བསྲུངས འདའ་བ་མེད།། འགྲོ་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ།། མི་བསྲུང་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས།། ཀུན་ཐུབ་ཐབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ།། ཇི་ལྟར་མཐུན་པ་དེ་ལྟར་ཡིན།། བསྲུང་དང་མི་བསྲུང་ཆོས་མེད་པས།། ནམ་མཁའི རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་འདི།། ཕྱོགས་མེད་བདལ་བ་མ་བཅོས་དང།། གང་ཞིག་ཕྱོགས་སུ་སྲུང་བ་ནི།། ཆེད་བྱས་ཕྱོགས་འཛིན་བསྲུང་བའི་ཆོས།། ཕྱོགས་བཅས་འཁོར་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན།། མ་བཅོས་གསང་བའི་དམ ཚིག་ལ།། ཕྱོགས་རིས་ཆེ་ཆུང་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། མཁྱེན་པའི་ཕྱོགས་བྲལ་དམ་ཚིག་ནི།། མ་བཅོས་ངང་ལ་རྫོགས་པར་ལྡན།། ཀུན་འདུས་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ།། སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་འཆར།། དུས་གསུམ མཉམ་པར་རང་གསལ་དང།། མ་འདྲེས་ཁྱད་པར་སོ་སོར་གཟིགས།། ཇི་བཞིན་པ་དང་ཇི་སྙེད་པ།། སྙིང་པོ་རང་གསལ་རྫོགས་པའི་ལུང།། སེམས་ཀྱི་ལུང་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱང།། ཇི་ལྟར་བལྟས་པ་དེ་ལྟར སྣང།། འགྲོ་འདུལ་ཕྱོགས་མེད་དམ་ཚིག་ལ།། མཛད་པ་ངོས་གཟུང་མི་མངའ་སྟེ།། དེ་ཉིད་མཐོང་ཚུལ་ཁྱད་པར་གྱིས།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་རང་བཞིན་འཆར།། ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་གྱུར་བ།། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར མངོན་པར་སྣང།། ཇི་བཞིན་ཉི་ལ་ཕྱོགས་མེད་བས།། ཐུགས་རྗེ་རང་སྣང་ཕྱོགས་རིས་མེད།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀུན་འདུས་པ།། རང་གསལ་གཅིག་ལས་འདས་པ་མེད།། གཅིག་པོ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཉིད།། རྣམ པར་འབྱེད་པའི་ཆོས་དང་བྲལ།། དེ་ཉིད་རིག་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན།། དྲི་མེད་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལ།། རྣམ་རྟོག་ཞེན་པའི་ཆོས་མི་གནས།། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ།། ཀུན རྫོགས་རང་གསལ་སྙིང་པོར་རྫོགས།། གཅིག་པུའི་ངང་ལས་མི་འདའ་ན།། རྫོགས་ཆེན་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཉིད།། གཅིག་བུ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲ་གས།། ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལ།། མ་བསྲུངས་རྫོགས་པས་རང བཞིན་ཚང།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། བཙལ་དུ་མེད་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། གདོད་ནས་རྫོགས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། བསྲུང་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་དམ་ཚིག་ལ།། གང་ལྟར་བསྲུངས་པ་ཕྱིན་ཅི ལོག།བསྲུངས་མེད་ཆོས་ལ་བསྲུངས་པས་བསླད།། བཙལ་མེད་ཆོས་ལ་རྩོལ་བས་བཅིངས།། འཛིན་མེད་ཆོས་ལ་འཛིན་པས་གཟུང།། གཅིག་གི་དོན་ལ་གཉིས་སུ་སྤྱད།། བགྲཽད་རྩོལ་བྲལ་བའི་དམ་ ཚིག་ལ།། བགྲོད་པས་ལྟུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་འཁྲུལ།། བྱ་བྲལ་ཆོས་ལ་བྱས་པས་ནོར།། དེ་ཕྱིར་དམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན།། ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་མི་ལྡན་ན།། ཕྱོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གང་སྲུངས་ཀྱང།། སྤྲེལ་མ་གཡང་དུ་ལྷུང་བ བཞིན།ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ལྟུང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཉ་མོ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ལྷུན་གྲུབ་བསྲུང་བྲལ་རིག་པར་རྫོགས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་བའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ལ།། བརྗོད་པའི་མཚན་མ་མི་མངའ་ཡང།། དམན་པའི་བློ་ལ་ཅི་འཚམ པར།། འཕྲུལ་ཚིག་སྒྲ་ཡི་པྲ་ཀྲིད་ཀྱིས།། བཙལ་མེད་སེམས་ཀྱིའི་འཕྲིན་ལས་འདི།། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བཙལ་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། བྱ་བྱེད་འཕྲིན་ལས་མི་གནས་ཀྱང།། ལྷུན་གྲུབ་སེམས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ལས།། བཙལ་མེད་འཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་བདལ།། བྱ་བྲལ རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ནི།། ཡིན་ནོ་དགག་བྲལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཆུ་དང་རོལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་བལྟར།། བྱས་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གསལ།། བཙལ་བྲལ་སེམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ནི། ཁྱབ་པར་གསལ་ལ་དངོས་པོ མེད།། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་དང་མཚུངས།། གསང་བ་རིག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན།། བྱས་བ་ཟིན་པས་བྱ་མི་དགོས།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བཙལ་མི་དགོས།། ཡེ་ནས་དག་པས་སྦྱང་མི་དགོས། ཁམས་གསུམ་རིག་པར གཅིག་པས་ན།། འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བྱ་མི་དགོས།། འགྲོ་དྲུག་སེམས་སུ་སངས་རྒྱས་དང།། སྙིང་རྗེས་འགྲོ་དོན་བྱ་དང་བྲལ།། ཡེ་ནས་བྱར་མེད་བྱ་དང་བྲལ།། དངོས་ལ་དེ་ལྟར་མི་གནས་ཀྱང། ཁྱབ་པའི་གདུལ བྱའི་སྣང་བ་ལ།། ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལྟར།། བཙལ་མེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་འབྱུང།། གདུལ་བྱའི་དུས་ན་སྐབས་ཀྱིས་མཐུན།། ལྷུན་གྲུབ་དུས་ན་ཕྱོགས་རིས་མེད།། སྐུ་གསུང་མཛད་པ་མཐའ་ཡས པ།། ལྷུན་གྲུབ་སེམས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡིན།། ལྷུན་གྲུབ་མཛད་པ་མ་རྟོགས་ན།། ཕྱོགས་འཛིན་མཛད་པས་དོན་མི་མཐོང།། བྱ་བྲལ་གསང་བའི་མཛད་པ་ནི།། གང་ཡང་མིན་ནོ་དེ་ལྟར་ཡིན།། ཐབས་ལྡན་རིག་པ་གཏེར གྱི་དབྱིངས།། བག་ཡངས་ཐབས་ལ་འགག་པ་མེད།། མ་རིག་ལོག་པ་དྲངས་ཐབས་སུ།། ཐབས་ཀྱི་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།། མུ་སྟེགས་དམན་པའི་མཛད་སྤྱོད་ཀྱ
Chinese
如是无守护，虚空金刚誓言胜，本来能胜无需护。 秘密明智之誓言，守护不守护颠倒法，守护非成就之因，如是不守护无过失。 调伏有情方便之誓言，了悟无不守护之义后，乃为一切能胜方便之誓言，如何相应即如是。 守护与不守护无法故，此虚空之王誓言，无偏广大无造作，何者于方所守护者，乃为特意偏执守护之法，系缚于方之轮回誓言。 无造作秘密誓言中，全无大小偏袒，离知之偏誓言者，于无造作自性中圆满具足。 一切聚集之心镜中，无有遮障自性显现，三时平等自明，不杂差别各别见。 如所有与尽所有，心髓自明圆满之圣教，心之圣教虽无二，然如所见如是显现。 调伏有情无偏誓言中，无有能作可指认，然以彼见之差别，无有偏颇自性显现。 如何调伏种种者，如是如是显现，如是日光无偏，大悲自显无偏颇。 大自在一切聚集者，无有超越自明唯一者，唯一本智圆满性，远离分别之法。 彼乃明智之誓言，乃为本智秘密之体性，无垢大誓言中，无有分别执着之法。 心性圆满之自性中，一切圆满自明显，圆满于心髓，不离唯一之状态，乃为大圆满大誓言。 应极力宣说唯一性，任运成就大誓言，不守护圆满故自性具足，无有偏颇故任运成就。 无有寻觅故任运成就，本来圆满故任运成就，离守护任运圆满誓言中，如何守护乃为颠倒。 于无守护之法以守护而混淆，于无寻觅之法以勤作而束缚，于无执着之法以执着而束缚，于一之义施以二。
English
Thus, there is no protection. The supreme Samaya of the Vajra of Space, From the beginning, it is victorious, so there is no need to protect it. In the Samaya of secret knowledge, Protecting and not protecting are inverted Dharmas. Protecting is not the cause of accomplishment, Likewise, not protecting does not lead to transgression. In the Samaya of the method of taming beings, Having realized the meaning of non-protection, It is the Samaya of the method of conquering all, As it is in accordance, so it is. Since there is no Dharma of protecting and not protecting, This Samaya of the King of Space, Is impartial, vast, and uncreated. Whatever is protected in a direction, Is an intentional, biased Dharma of protection, It is the Samaya of Samsara bound to a direction. In the uncreated secret Samaya, There is no partiality of large or small at all. The Samaya that is free from the bias of knowledge, Is completely endowed in the uncreated state. In the mirror of the mind that gathers all, Without obscuration, its own nature appears. Equally self-luminous in the three times, Distinctly seeing the unmixed differences. As it is and as many as there are, The pith is the self-luminous, complete scripture. Although there is non-duality in the scripture of the mind, It appears as it is seen. In the impartial Samaya of taming beings, There is no action that can be identified, But by the difference in the way it is seen, Its own nature appears without partiality. How the various beings are tamed, In that way, it manifestly appears. Like the sun, which is impartial, Compassion is self-arising and impartial. The great self, the gathering of all, There is nothing beyond the self-luminous one. The sole, complete primordial wisdom, Is free from the Dharma of differentiation. That is the Samaya of knowledge, It is the essence of secret primordial wisdom. In the great, stainless Samaya, There is no Dharma of conceptual thought and attachment. In the nature of the completeness of mind itself, Everything is complete, self-luminous, complete in its essence. If one does not stray from the state of oneness, It is the great Samaya of Dzogchen. One should proclaim its oneness. In the great, spontaneously accomplished Samaya, Since it is complete without protection, its own nature is complete. Since it is impartial, it is spontaneously accomplished. Since it is not to be sought, it is spontaneously accomplished. Since it is primordially complete, it is spontaneously accomplished. In the Samaya of self-liberation and spontaneous perfection, However it is protected, it is inverted. Protecting the unprotected Dharma is a corruption. Binding the Dharma that is not to be sought is a bondage. Grasping the Dharma that is not to be grasped is a seizure. Applying duality to the meaning of one.
Chinese
哦，于无作之誓言中，若行持则自成誓言即错乱。于无作之法上有所作为即是错。因此是神圣之金刚。若不具足殊胜之誓言，无论守护何方之誓言，如猴子坠入悬崖般，将堕入三界轮回之处。如是说。出自《鱼女轮续》。自成、守护、无离、圆满智慧之教授，第十四品。之后，菩提萨埵金刚藏以如是之语祈请道：三世一切诸佛之，身语意之事业中，虽无言说之相，然为适应下劣之意，以幻化语之音声，于无可寻觅之心中，此事业，祈请为聚集之眷属宣说。如是请白后，如来普贤王如是说道：奇哉！大菩萨，于无可寻觅之心之自性中，虽无能作所作之事业，然由自成心之加持力，无可寻觅之事业遍布十方。无作圆满之事业即是，是也，无遮自成。如水与波浪般观待自成，无作而自性明。无可寻觅之心之事业即是，普遍明澈而无实物。譬如如同太阳之光芒，与秘密智慧之行相符顺。已作故无需再作，自成故无需寻觅，本自清净故无需净治。以三界智慧为一故，无需作四种事业。于六道众生心中有佛，以悲悯行利益众生且无作。本自无为，无作。虽于实物上不如此安住，然于普遍所化众生之显现上，如自成珍宝般闪耀，由无可寻觅之加持而生起。于所化众生之时机，随顺因缘。于自成之时机，无有偏袒。身语事业无边际，是自成心之事业。若未证悟自成之事业，以偏执之事业则不见实义。无作秘密之事业即是，无有任何，即是如此。具足方便智慧之宝藏界，宽广之方便无有阻碍。为以方便之事业引导无明邪道，方便之事业不可思议。于外道下劣之行
English
Oh, in the vow free from effort, if one acts, the spontaneously accomplished vow is mistaken. To act on the actionless dharma is wrong. Therefore, it is the holy vajra. If one does not possess the supreme vow, no matter which vow of the directions one protects, like a monkey falling into an abyss, one will fall into the place of the three realms of samsara. Thus it is said. From the Tantra of the Fish Woman Wheel. The chapter on the teaching of spontaneous accomplishment, protection-free, and complete wisdom, the fourteenth. Then, the Bodhisattva Vajra Essence requested with these words: In the activities of body, speech, and mind of all Buddhas of the three times, although there are no signs of expression, yet to suit the inferior mind, with the illusory words of sound, in the mind that cannot be sought, this activity, please explain to the assembled gathering. Having requested thus, the Tathagata Samantabhadra spoke thus: O great Bodhisattva, in the nature of the mind that cannot be sought, although there is no activity of doing and acting, yet from the blessings of the spontaneously accomplished mind, the activity that cannot be sought spreads in the ten directions. The activity of actionless perfection is, yes, unobstructed and spontaneously accomplished. Like water and waves, look at spontaneous accomplishment, without action, its nature is clear. The activity of the mind free from seeking is, universally clear and without substance. For example, like the light of the sun, it is in accordance with the secret wisdom. Having done, there is no need to do, spontaneously accomplished, there is no need to seek, primordially pure, there is no need to purify. Because the wisdom of the three realms is one, there is no need to do the four activities. In the minds of the six kinds of beings, there is the Buddha, with compassion, benefiting beings and without action. Primordially without action, without action. Although it does not abide thus in reality, yet in the appearance of the beings to be tamed universally, like a spontaneously accomplished jewel blazing, it arises from the blessings that cannot be sought. At the time of the beings to be tamed, it accords with the occasion. At the time of spontaneous accomplishment, there is no partiality. The body, speech, and activities are limitless, it is the activity of the spontaneously accomplished mind. If one does not realize the spontaneously accomplished activity, with the activity of attachment, one does not see the meaning. The secret activity of actionlessness is, there is nothing, it is thus. The realm of the treasure of wisdom with skillful means, the vast skillful means are without obstruction. In order to guide the wrong path of ignorance with skillful means, the activities of skillful means are inconceivable. In the practices of inferior heretics