Tibetan
སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་ལ།། མ་རྟོགས་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། གཅིག་ལ་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པ་ཡིས།། ནུས་པའི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་སྣང།། རྨོངས་འཁྲུལ་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས།། སྣང བ་གཅིག་ལ་གཉིས་པར་མཐོང།། ཐ་དད་གདོད་ནས་མི་གནས་པས།། དེ་དག་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཡིན།། སྣང་བའི་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་མེད་ཀྱང།། ལྡོངས་ལ་མུན་པའི་ཚོགས་སུ སྣང།། བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ཀྱང།། མཐོང་བས་མུན་པ་བསལ་མི་དགོས།། རྒྱལ་བུ་ལོང་བའི་མཚན་དཔེ་ལྟར།། འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་གནས།། གཞན་ལ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། མཐོང་བ་ཙམ་ལ རག་ལས་པའོ།། ཇི་ལྟར་གཅིག་གིས་གཅིག་བཙལ་བས།། ཕྲད་ཀྱང་མ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྟོར།། བདེན་པའི་ཚིག་གིས་འཀྲོལ་འགྱུར་བས།། མ་ཤེས་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་ཟད།། བདེན་པའི་ངག་དེ་མ་ཐོབ་པས།། གང་ལྟར བཙལ་ཞིང་ལམ་བཀྲོལ་ཀྱང།། བསྐལ་བ་བྱེ་ཕྲག་བརྒྱད་བཅུ་རུ།། དེ་དག་ཤེས་རྟོགས་མི་འགྱུར་རོ།། བདེན་པའི་ངག་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ།། གང་ཕྲད་དུས་དེ་དེར་ངེས་འགྱུར།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། ཤིན་ཏུ སྒྲིབས་ལ་ཡུན་རིང་བའི།། མུན་པ་འཐིབས་པོ་མ་ལུས་པ།། སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་འཇོམས་པར་བྱེད།། གང་དུ་ཤེས་པ་མུན་པའི་ཚོགས།། དེ་མ་ཐག་པ་རྣམ་པར་བཅད།། བཞི་གཅིག་སྟོབས་ཀྱིས་འཕགས་པའི ཕྱིར།། སྤྱོད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་བཅད།། མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ལ།། བླང་དོར་དམིགས་འཛིན་ཀུན་ལས་འདས།། མཚན་མའི་སྒྲོ་སྐུར་ཀུན་ཞི་བས།། རང་གཞག་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས ཀུན་ཁྱབ་པས།། གསལ་དང་མི་གསལ་ཆོས་མི་གནས།། ཀུན་འབྱུང་སྙིང་པོ་ཞི་བའི་ལམ།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད།། གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་མ་འདྲེས་ཀྱང།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ།། ཀུན འདུས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། མ་ལུས་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས།། ཆུ་ཡི་ཁྱད་པར་བསམ་ཡས་བ།། མ་འདྲེས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ལྟར།། གཉིས་མེད་གསལ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ ལྟའོ།། རིན་ཆེན་སེམས་ལ་དབྱེར་མེད་ཀྱང།། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་བསམ་མི་ཁྱབ།། གང་དག་ཉིད་ལ་དབྱེར་མེད་ཀྱང།། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་སྣང་བ་ལྟར།། ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་ཡང།། རྣམ་པ་ལྷུན་གྲུབ ཕྱོགས་རིས་མེད།། རྟེན་མེད་མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ལ།། རྟེན་བཅས་སྐྱེ་འགག་ནོར་བའི་ལམ།། དུས་གཅིག་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། རིམ་སྐྱེ་རྟག་འདོད་ནོར་བའི་ལམ།། རྫོགས་ཆེན་ཕྲ་མེན་རྣལ་འབྱོར པས།། རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་གང་ལ་ཐོབ།། ཀུན་འབྱུང་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། མཁའ་ལྟར་གནས་པས་དགག་ཏུ་འང་མེད།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྒྲུབ་ཏུའང་མེད།། མ་ཡེངས་གནས་པས་སྒོམ་དུའང་མེད།། བདག ཡིན་ཉེས་པས་བགྲོད་དུའང་མེད།། མཁའ་ལྟར་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་མཛེས་པས་བརྒྱན།། གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རྒྱ་གསུམ་འདེབས་པས་འགྱུར་མི་སྲིད།། ཅེས་གསུངས སོ།། ཀུན་འདུས་འོད་ཀྱི་ཏན་ཏྲ་ལས། འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་དབྱེར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།། ཆེད་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རྙོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་ལ།། གཉིས་འཛིན་ལོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྱུར།། རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་གཡང སར་ལྷུང།། མི་གཡོ་དང་པོའི་རང་བཞིན་ལ།། རྐྱེན་གྱིས་བརླབས་སྣང་ཇི་བཞིན་ནོ།། རིན་ཆེན་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ།། གང་དག་ཕྲད་པར་དེར་གྱུར་ཀྱང།། དེ་དག་ཡིན་པས་སྣང་འགྱུར་ཏེ།། མིན་པས་གང་གི་ངོ བོ་མིན།། དེ་བཞིན་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་པ།། ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པའོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འགལ་འགྱུར་བས།། ཕྱིན་ཆད་མ་བཙལ་རང་དགར་གནས།། བྱ་དང་མི་བྱ་མེད་པས་ན།། བླང་དོར་མ་ལུས་འཁོར བའི་ལམ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་འདུས་འོད་ཀྱི་ཏན་ཏྲ་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྙིང་པོའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། གདོད་ནས་རྫོགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། འབད་རྩོལ་ཞེན་པ་མི་གནས་ཀྱང།། ལྷུན་གྲུབ་བསམ་མི་ཁྱབ་སྦྱོར་བས།། བདག་གཞན་དོན་ཀུན་སྐད་ཅིག རྫོགས།། མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ཕྲ་བ་ཡིས།། རྟོགས་སྤྱོད་འདུ་ཤེས་ཕྱོགས་དང་བྲལ། ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་ལྟར་དག། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་སྟེ།། ཇི་སྙེད་པ་ཡི་རྣམ་པར དག།བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོ་མྱོང་བས།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད། ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པས།། སྤྲུལ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད།། མ་ལུས་སྤྲུལ་པར་རྒྱུད་འཆང་བ།། གཞན་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ ཡིན།། འདི་དག་སེམས་ཉིད་རྫོགས་པ་ལ།། གདུལ་བྱ་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དུ།། རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་རིན་ཆེན་ལྟར།། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ།། ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་པས།། ཐུགས་རྗེ་ཡུལ ཡོད་མ་ཡིན
Chinese
众生本无二， 因未悟执著之别， 于一而遇缘， 显现能力之各异。 由愚昧错乱之缘别， 于一现象见为二。 差别本不存， 仅此便得解脱。 现象无方遍布，亦无方， 然于盲者显现为黑暗之聚。 虽非修成而成就， 然见即无需除暗。 如盲王子之譬喻， 众生皆住于智慧之体性。 非由他而得， 仅赖于见。 如一寻一， 遇亦不识，处处失。 以真实语可解脱， 故仅示未识之彼。 未得真实语， 无论如何寻觅开路， 于八十俱胝劫中， 亦不得识悟。 遇真实语之时， 何时遇，彼时即定。 如现象之结合， 极度遮蔽且长久之， 所有浓厚之黑暗， 刹那间便可摧毁。 何处识为黑暗之聚， 彼即刻被断除。 因四一之力殊胜， 故行之轮不中断。 于无余智慧光明中， 超越取舍执著。 诸相之诽谤皆寂灭， 自住智慧不可思议。 以智慧光遍布， 故无明与非明之法。 一切生起之精要，寂灭之道， 智慧之轮永不息止。 虽未混杂暂时的差别， 然大智慧汇聚为一。 于一切汇集之光坛城中， 安住于无余圆满之相。 如水之差别不可思议， 不混杂，任运圆满， 无二光明不可思议， 如是，真如亦如是。 珍贵心性虽无别， 然功德差别不可思议。 诸法自性虽无别， 然功德差别显现如是。 虽不离任运自成之性， 然形相任运自成，无偏颇。 于无根虚空般智慧中， 有根生灭乃错谬之道。 于一时圆满之智慧中， 次第生起常恒之想乃错谬之道。 大圆满精要瑜伽士， 于何得解脱之果？
English
Sentient beings are without duality, But due to the difference of grasping without realization, Meeting with conditions for one, Appearances of different abilities arise separately. Due to the difference of deluded causes, One phenomenon is seen as two. Since difference does not exist from the beginning, Liberation is attained by just that. Although the aspect of phenomena is without direction and all-pervading, It appears to the blind as a mass of darkness. Although it is not accomplished by practice, Seeing does not require dispelling the darkness. Like the example of the blind prince, All beings abide in the essence of wisdom. It is not found by others, But depends only on seeing. Like one searching for another, Even if they meet, they do not recognize each other and are lost everywhere. Liberation can be achieved through truthful words, Therefore, it merely points out that which is not recognized. Since the truthful word is not obtained, No matter how much one searches and opens the path, For eighty billion kalpas, They will not be able to understand and realize it. When encountering the truthful word, Whenever it is encountered, it is certain at that time. Like the combination of appearances, All the dense darkness that is extremely obscured and long-lasting, Is destroyed in an instant. Wherever knowledge is a mass of darkness, That is immediately cut off. Because the power of four-one is superior, The wheel of activity is not interrupted. In the clear light of complete wisdom, Transcending all acceptance and rejection, and fixation. Since all imputations of characteristics are pacified, The self-abiding wisdom is inconceivable. Since the light of wisdom pervades all, There is no dharma of clarity or non-clarity. The essence of all arising, the path of peace, The wheel of wisdom never ceases. Although the differences of temporary states are not mixed, The great wisdom converges into one. In the mandala of the light of all gatherings, It abides in the manner of complete perfection. Like the countless differences of water, Unmixed, spontaneously perfect, The non-dual clarity is inconceivable, Likewise, suchness is also like that. Although there is no difference in the precious mind, The differences in qualities are inconceivable. Although there is no difference in the nature of things, The differences in qualities appear as such. Although it does not move from the spontaneously accomplished nature, The form is spontaneously accomplished, without partiality. In the rootless, space-like wisdom, Rooted birth and cessation are the path of error. In the wisdom of simultaneous completion, The thought of gradual arising and permanence is the path of error. Great Perfection essential yogi, Where does one obtain the fruit of liberation?
Chinese
哦！自生乘之精髓中，如虚空般安住故，亦无可否认。自然成就故，亦无可成立。不散乱安住故，亦无可修持。以我为过故，亦无可趋入。如虚空般清净之自性中，以智慧光明庄严。无二大乐自然成就。不以三印印持故，不可能改变。如是说。出自《普集光芒续》，关于迷惑与不迷惑之差别品第七。之后，如来普贤王如来于无分别之等持中，入定后。特意如是说。一切皆清净法界中，无垢智慧大乐中，以二取颠倒之力所转变，堕入分别轮回之悬崖。于不动最初之自性中，如因缘所加持之显现。于珍宝清净之自性中，无论与何者相遇皆转变成那般，以彼等即是之故而显现转变，以非彼等之故而非任何之体性。如是无造作自然成就者，功德自然成就圆满也。因与大圆满相违背之故，此后无需寻觅，自然安住。因无应作与不应作之故，取舍无余乃轮回之路。如是说。出自《普集光芒续》，真如精髓品第八。之后，薄伽梵吉祥普贤王如来，于自然成就之等持中，入定后。如是说。于本来圆满之精髓中，虽无勤作执着，然以自然成就不可思议之结合，自他一切利益刹那间圆满。以无造作如是之细微，远离觉受念头方所。广大如虚空般清净，如是之体性即法身。受用至虚空边际，如所有之种种清净，以大乐智慧品尝，即受用圆满大。周遍至虚空边际故，大化身相续不断。无余化身相续相连，此外丝毫也不存在。此等心性圆满中，于所化众生心念之差别，如海浪与珍宝般，有缘者当了知。一切自然成就法界性故，大悲无有对境
English
Oṃ! In the essence of the spontaneously arisen vehicle, because it abides like space, there is nothing to negate. Because it is spontaneously accomplished, there is nothing to establish. Because it abides without distraction, there is nothing to meditate upon. Because of the fault of 'I am,' there is nothing to traverse. In the nature that is pure like space, adorned with the beauty of clear wisdom. The non-dual great bliss is spontaneously accomplished. Because it is not sealed with the three seals, it is impossible to change. Thus it is said. From the Tantra of the Collected Light, the seventh chapter on the difference between delusion and non-delusion. Then, the Tathagata Samantabhadra, having entered into the samadhi of indivisibility, spoke specifically as follows: "All is completely pure in the realm of Dharma, in the great bliss of stainless wisdom. Transformed by the power of dualistic clinging, it falls into the abyss of conceptual samsara. In the unwavering original nature, the appearance is blessed by conditions as it is. In the pure nature of preciousness, whatever it encounters, it transforms into that. Because they are those, appearances change; because they are not those, they are not the essence of anything. Thus, the uncreated, spontaneously accomplished one, the qualities are spontaneously accomplished and complete. Because it contradicts the Great Perfection, henceforth, do not seek, but abide naturally. Because there is nothing to do or not to do, abandoning and adopting are entirely the path of samsara." Thus it is said. From the Tantra of the Collected Light, the eighth chapter on the essence of Suchness. Then, the Bhagavan Glorious Samantabhadra, having entered into the samadhi of spontaneous accomplishment, spoke as follows: "In the essence of primordial perfection, although effort and attachment do not abide, through the inconceivable union of spontaneous accomplishment, all benefit for oneself and others is perfected in an instant. Through the subtle, uncreated as-it-is, it is free from the directions of perception, action, and concept. Vast, pure like space, that Suchness is the Dharmakaya. Enjoyment extends to the limit of the sky, pure in all its forms, experiencing the taste of great bliss wisdom, is the Great Perfection of Enjoyment. Because it pervades to the limit of the sky, the great emanation is continuous. Holding the lineage of unceasing emanations, there is nothing else at all. In this completion of mind itself, according to the difference in the thoughts of those to be tamed, like waves and jewels in the ocean, those with fortune should understand. Because all is the spontaneously accomplished nature of the Dharmadhatu, compassion has no object."
Tibetan
་ཀྱང།། གདུལ་བྱའི་དུས་ན་རིན་ཆེན་ལྟར།། མ་ལུས་ཀུན་ལ་སྣང་བ་ཡིན།། སྒྲ་སྐད་ཆེ་ཆུང་མ་ལུས་བ།། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་གསུང་གིས་ནི། ཁྱབ་པ་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས།། བསྟན་པའི་ཆོས་ཉིད སྟོན་པ་ཡིན།། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་ལ།། མ་རྫོགས་ཁྱད་པར་མི་གནས་པས།། ཇི་ལྟ་བ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། ཇི་སྙེད་མ་བཀག་རྫོགས་པར་མཁྱེན།། བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས།། མ་ལུས མཛད་པ་ཕྱོགས་རིས་མེད།། ཐམས་ཅད་མཛད་པར་གནས་གྱུར་པས།། ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་མཛད་པ་ཡིན།། མ་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་མིན་ཡང།། ཉི་མའི་འོད་དང་སྙིང་པོ ལྟར།། རང་གཞག་ཙམ་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན།། འདུས་བྱས་མ་ཡིན་རྡོ་རྗེ་ཡིན།། རང་བྱུང་ཉིད་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ།། རིམ་པ་མེད་པས་དུས་གཅིག་རྫོགས།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གཞན་མི་རྩོལ།། ཇི་ལྟར འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ལ།། དུས་གསུམ་གསལ་བར་འཆར་བའམ།། རིན་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་སྙིང་པོ་ལས།། དྲག་པོ་རླུང་གི་སྒྲས་མཚོན་ནས།། བདུད་རྩི་ཆར་བའི་སྙིང་པོའི་མཐུས།། མ་ལུས་བསམ་པ་རྫོགས་པར གནས།། སྙིང་པོ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས།། མོས་པའི་ཁྱད་པར་སྣང་བ་དང།། ཕྱོགས་མེད་རང་གིས་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས།། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སོར་སོར་སྣང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་འདུས་འོད་ཀྱི་ཏན་ཏྲ་ལས། ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེས།། འཁོར་གྱི་ཚོགས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྒྲགས་བར་མཛད་དོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད ཀྱི།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད།། མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཉོན་མོངས་ཞེན་པའི་འཕྲེང་ཐག་ཆོད།། མུན་པའི་དྲི་མ་ཀུན་གསལ་ནས།། མཁའ་ལྟར་དག་པ་དུས་གཅིག་སྣང།། རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན འདུས་འོད།། ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་རྒྱས་པར་གནས།། གསང་བ་ཕྱི་མའི་མན་ངག་སྟེ།། རྫོགས་ཆེན་རྩ་བ་ཡང་སྙིང་འདི།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། གསང་མཛོད་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན།། རྣམ གྲོལ་འབྲས་བུ་རྫོགས་འདོད་པས།། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མེ་ལོང་བཞིན།། བལྟས་ཀྱང་གཟུངས་བརྙན་མི་སྣང་ངོ།། བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད།། སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འགའ་ཙམ་ལ།། འཕྲུལ་ཚིག་བརྡ་ཡིས་བསྟན པ་སྣང།། འོན་ཀྱང་རིན་ཆེན་བསྟན་པ་ལྟར།། རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ཡིན།། ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཉི་མ་འདི།། གྲགས་པའི་ཆོས་བརྒྱད་མ་ཆགས་ཤིང།། རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དེ་བཞིན་པས།། རིན་