Tibetan
ང་བཞིན་གསང་བ་ཀློང་གི་བདག། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལྷུན་གྲུབ་ལྟར།། འཕེལ་འགྲིབ་མེད པའི་རང་བཞིན་ཁྱོད།། རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང།། རྒྱ་མཚོ་ཀློང་གི་ཡོན་ཏན་ལྟར།། ཕྱོགས་རིས་མི་མངའ་གཅིག་གི་ངང།། སྐལ་ལྡན་གསལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ།རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་གསང་བའི་རྒྱུད།། གསང་བ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་གསང་བའི་དོན།། རིན་ཆེན་ཀློང་དགུ་ཐུགས་ལ་རྫོགས།། གསང་བའི་ལམ་དགུ་ཉི་མར་ འཆར།། འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་ལྟར།། བཙལ་སྒྲུབ་མེད་པར་རང་ལ་འཆར།། ཡོན་ཏན་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།། དངོས་གཅིག་ཆོས་ཚུལ་བསམ་པས་ཕྱེ།། དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་གནས།། འོད་གསལ་རིག པའི་མེ་ལོང་ལ།། རོལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར།། མ་བཅོས་གསང་བའི་མེ་ལོང་ནི། ཁྱབ་པར་གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད།། རང་བྱུང་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ནི།། རང་གསལ་རིག་པའི་དབྱིངས་ལ གསལ།། མཚན་མ་ཐབས་ཀྱི་མེ་ལོང་ནི།། རང་ལ་རྫོགས་པའི་གཉེན་པོ་མེད།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་མེ་ལོང་ནི།། གཉིས་མེད་འདྲེས་པས་གཅིག་ཏུ་གསལ།། སྣང་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ནི།། མ་འདྲེས་རིག་པའི དོན་དུ་རྫོགས།། རང་བཞག་རིག་པའི་མེ་ལོང་ནི།། གང་ཡིན་བ་དེ་དེ་ལྟར་ཡིན།། ཀུན་འདུས་རྫོགས་པའི་མེ་ལོང་གིས།། བརྒྱད་པོ་སེམས་ལ་གསལ་བར་རྫོགས།། དགུ་བསྐོར་རིག་པ་དབྱིངས་ལ་སྡུད།། ཐམས ཅད་སེམས་ཉིད་རྫོགས་པ་ལ།། གཉིས་མེད་རིག་པར་དོན་དུ་གསལ།། མཁའ་ལྟར་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལ།། སྙིང་པོ་རང་གསལ་དོན་དུ་མཐོང།། སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ།། རང་བྱུང་ཀློང་དུ་ཡེ་ཤར བས།། རང་བྱུང་ཀློང་གི་སྤྱོད་པ་ནི།། རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང་ན་སྤྱོད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། འཁོར་ལོ་མཚན་མའི་མིང་བྲལ་བ།། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སེམས་ཉིད་ཀློང།། རང་བྱུང་གསང་བའི དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། རང་བྱུང་རང་གསལ་གདོད་ནས་རྫོགས།། མ་བཙལ་རིག་པ་ལྷུན་རྫོགས་པས།། གཉིས་པ་མེད་པར་ཡེ་རྫོགས་པས།། རང་དབང་སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་ལུང།། ཐམས་ཅད སེམས་ལས་གཞན་མེད་དོ།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། རང་གསལ་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུས།། འདའ་མེད་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་པོ།། བྱ་བྲལ་རིག་པ་ལྷུན་རྫོགས་ལ།། གཉིས་མེད་དུས་གཅིག་ལྷུན རྫོགས་པས།། ལས་མཐར་ཕྱོན་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཉིད།། བཙལ་བྲལ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྟར།། ཡེ་ཤེས་དུས་གཅིག་ཁྱབ་པར་གསལ།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་སེམས།། མ བཅོས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཀློང།། མཐའ་བྲལ་བགྲོད་མེད་སེམས་ཉིད་ལ།། ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་བགྲཽད་མེད་དེ།། རང་བྱུང་གསང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ལམ།། འབྱུང་འཇུག་བྲལ་བའི་བགྲོད་མེད་ས།། རྫོགས་ཆེན་ལྷུན གྲུབ་སེམས་ཉིད་ལ།། འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཀུན་འཆར་བས།། འབྲས་བུ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང།། རིན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ལྟ་བུར་གསལ།། ཟབ་མོ་གསང་བའི་རང་བཞིན་ནི།། ཀུན་འབྱུང་གཅིག་འདུས་རྒྱ་མཚོའི ཀློང།། རང་བྱུང་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན།། ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་རིས་མེད།། མཁའ་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྟར།། རང་བཞིན་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཏུ་ཤར།། ཐམས་ཅད རང་བྱུང་སྙིང་པོ་བས།། འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གཅིག་ལ་རྫོགས།། ཡོན་ཏན་དུས་ན་ཕྱོགས་རིགས་མེད།། ལྷུན་གྲུབ་དུས་ན་གཅིག་ཏུ་གསལ།། བརྗོད་མེད་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡོངས་ཀྱིས འབྱུང།། སེལ་མེད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཀློང།། ནམ་མཁའ་གསལ་བའི་ཀློང་ཡངས་ལྟར།། འབྱུང་འཇུག་མེད་པས་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ།། ཡངས་པས་དགག་སྒྲུབ་ཀུན་བྲལ་རྒྱན།། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། ཁྱབ་པས་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་གནས།། རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བས་སྐྱེ་འཇིག་མེད།། མ་སྤངས་དང་དུ་ཅིར་མ་བླངས།། ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སེམས་ཉིད་ནི།། རང་བྱུང་དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང།། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པའི ཕུགས་ཡིན་ནོ།། མཁའ་མཉམ་རིག་པའི་ཀློང་འདི་ལ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་པས།། གཉིས་མེད་རིག་པའི་ཀློང་ཞེས་བྱ།། འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་མེད་པས།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང།། བདེ དང་སྡུག་བསྔལ་དབྱེར་མེད་པས།། བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ཀློང་ཞེས་བྱ།། འདོད་འབྱུང་བཙལ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་པས།། རིན་ཆེན་རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང།། ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་འབྱུང།། མན་ངག་ཀློང་གི རང་བཞིན་ནི།། གང་ཡང་མི་མཁྱེན་རང་གསལ་མཁྱེན།། སྙིང་པོ་མཐའ་དབུས་ལས་འདས་པས།། སྒྲ་ཚད་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། དམིགས་པའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བས།། བསམ་དཔྱད་མཚོན་པའི་ཡུལ་དང བྲལ།། ཀུན་གསལ་རིག་པ་གཅིག་ལ་རྫོགས།། འདོ་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ།། ཞེན་པའི་རྟགས་པ་གདོད་ནས་མེད།། ཀུན་གསལ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའོ།། ཕྱོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ ནི།། བཙལ་བ་མ་ཡིན་བསྒྲུབས་པ་མིན།། དམིགས་པས་མ་ཡིན་བསམ་པ་མིན།། རང་གསལ་མ་ཡིན་གཞན་པ་མིན།། རང་བྱུང་རིག་པ་ཅིར་མི་དགོངས།། ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་གསང་བའི་མཆོག། འཁོར་བ་ཡེ སངས་རྒྱས་པས་ན།། མྱ་ངན་འདས་ལ་རེ་བ་མེད།། སྐུ་གསུམ་བརྟགས་པས་མཚན་མ་པས།། སངས་རྒྱས་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་ལམ།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསལ།། སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ཀློང་གི དོན།། མ་བསྒྲིབས་གསལ་ལ་རང་བཞིན་འཆར།། འགྲོ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་བདལ།། ཅིར་སྣང་སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་ཀློང།། ཡིན་པས་གཉིས་པ་རྣམ་པར་བཅད།། མ་བཙལ མ་བསྒྲུབས་རང་བཞིན་གནས།། མ་བཅོས་མཁའ་ལྟར་དག་པའོ།། རིན་ཆེན་ཀློང་དགུའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་ཀློང་གི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་དེས། དེ་བཞིན གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསལ།། རང་བྱུང་དག་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། ཀློང་དགུའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར འཆར།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རང་བྱུང་རིག་པ་ཉག་གཅིག་ལ།། ཡོན་ཏན་ཆ་དགུར་གཞི་ལ་རྫོགས།། དེ་ཉིད་གསལ་བར་མཚོན་པའི་ལུང།། བསྟན་པ་ཀློང་དགུ་ཐུགས ལས་ཤར།། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང།། འཕྲོ་འདུ་རིག་པ་དབྱིངས་ལ་གསལ།། བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སེམས་ཀྱི་ལུང།། ངེས་པ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན།། རིན་ཆེན་ཀློང་གི་རང་བཞིན་ནི།། མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི རང་བཞིན་ཡིན།། དེ་ཉིད་མཚོན་པ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ།། མ་བཅོས་ཐབས་ཀྱི་ཀློང་དགུ་ཉིད།། བརྗོད་བྲལ་རྟོགས་པ་བྱ་ཕྱིར་བསྟན།། མ་བཅོས་གསང་བའི་ཀློང་དགུ་ལ།། ལམ་གྱི་ཀློང་དགུས་མཉམ་སྦྱར་ནས།། འབྲས་བུ ལྷུན་རྫོགས་གཅིག་ཏུ་སྣང།། ལྟ་བ་གཟའ་བྲལ་རིག་པའི་ཀློང།། མཐའ་དབུས་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འགག་མེད་ཀློང།། བླང་དོར་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། བསམ་བྲལ་མ་ཡེངས དགོངས་པའི་ཀློང།། བསྐུར་ཐོབ་མེད་པར་རྫོགས་པའི་དབང།། མ་བགྲོད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བའི་ལམ།། མ་བཅོས་བསྲུང་བྲལ་དམ་ཚིག་ཀློང།། རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུའོ།། རང་བྱུང་ཀློང་གི་དོན་རྟོགས པས།། ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསལ།། རང་བྱུང་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ལ།། ཆོས་ཀུན་འདུས་པས་ལུས་པ་མེད།། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲངས་མེད་པ།། འདུས་པའི་ཐབས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན།། གཅིག་འདུས རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ།། ཐ་དད་རྟགས་པ་ཀུན་གྱིས་སྟོང།། གཅིག་པོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད།། མ་ཟིན་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་མེད།། རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་
Chinese
如我般秘密空性之主，如珍宝燃烧自然成，无增减之自性汝，珍宝心之自性何？如海空性之功德，无有偏颇唯一之境，为具缘者阐明之义所说。如是说。之后，如来如是开示：珍宝海秘密之续，秘密乃心之自性，一切之精要秘密之义，珍宝九空性心中圆满，秘密九道如日般显现，如珍宝果聚般，无需寻觅修持自显现，功德受用不可思议，一物法性以思辨剖析，义为智慧圆满而住。光明觉性之镜中，如受用之影像显现般，无造作秘密之镜乃，普遍明澈而无自性。自生明澈之镜乃，自明觉性之界中明澈。相状方便之镜乃，自性圆满之对治无有。无聚散之镜乃，无二融合为一而明澈。显有幻化之镜乃，无杂觉性之义中圆满。自住觉性之镜乃，为何如是即如是。总集圆满之镜，八者于心中明澈圆满。九转觉性收摄于界中。一切心性圆满中，无二觉性义中明澈。如虚空般明澈之自性中，精要自明义中见。显有胜者之行中，自生空性中智慧生。自生空性之行乃，自生觉性之状态中行。菩提心之坛城中，轮相名相离之，三身任运成就心性空，自生秘密之坛城也。自生自明本初即圆满，无需寻觅觉性任运圆满故，无有二者本初圆满故，自在心性圆满之教言。一切无有心之外，无有偏颇之智慧即，自明心性唯一而集聚，不迁不变任运成就者。离勤觉性任运圆满故，无二同时任运圆满故，业际究竟之心性，离勤圆满之事业即，离寻之光之精要般，智慧
English
Like me, the lord of the secret expanse, Like a spontaneously accomplished, blazing jewel, You, whose nature is without increase or decrease, What is the nature of the precious mind? Like the qualities of the ocean expanse, Without partiality, in a state of oneness, Spoken for the sake of clarifying for the fortunate ones. Thus it was said. Then, the Thus-Gone One spoke: The secret tantra of the precious ocean, The secret is the nature of the mind, The essence of all is the meaning of secret. The nine precious expanses are complete in the heart, The nine secret paths dawn like the sun. Like a heap of precious fruits, Without seeking or practice, it dawns on its own. The enjoyment of qualities is inconceivable. One thing, the nature of phenomena, is distinguished by thought. In essence, wisdom abides completely. In the mirror of clear light awareness, Like the reflection of enjoyment appearing, The unmade secret mirror is, Universally clear and without nature. The self-arisen clear mirror is, Clear in the realm of self-aware awareness. The mirror of characteristic means is, Without an antidote to self-completion. The mirror without gathering or scattering is, Clear as one through the mingling of non-duality. The mirror of phenomenal existence's illusion is, Complete in the meaning of unmingled awareness. The mirror of self-abiding awareness is, Whatever it is, it is just as it is. With the all-encompassing complete mirror, The eight are clearly complete in the mind. The nine revolutions of awareness gather into the realm. In the completeness of all mind-essence, Non-dual awareness is clear in meaning. In the nature that is clear like the sky, The essence is seen as self-clear in meaning. In the conduct of the victorious ones of phenomenal existence, Wisdom arises in the self-arisen expanse. The conduct of the self-arisen expanse is, To act in the state of self-arisen awareness. In the mandala of the mind of enlightenment, The wheel is free from the names of characteristics. The three bodies are spontaneously accomplished, the expanse of mind-essence, It is the mandala of self-arisen secret. Self-arisen, self-clear, complete from the beginning, Because awareness is spontaneously complete without seeking, Because it is primordially complete without a second, The instruction of the complete, self-empowered mind-essence. All is not other than mind. The wisdom that is without partiality, Self-clear mind-essence gathers into one, The immutable, unmade, spontaneously accomplished one. Because actionless awareness is spontaneously complete, Because non-duality is simultaneously spontaneously complete, In the mind-essence that has reached the end of karma, The activity of actionless completion is, Like the essence of light free from seeking, Wisdom
Chinese
于一时周遍而明了。 秘密之智慧，未造作之心。 未造作智慧，秘密之虚空。 于离边无行之心性。 功德任运圆满，无行也。 自生秘密，法界之道。 离生入之无行处。 大圆满任运成就之心性。 无勤任运而现故。 果从果中而生。 如珍宝任运成就般明了。 甚深秘密之自性。 一切生起，一聚大海之虚空。 自生游舞，不可思议。 是一切汇聚之精要。 功德任运成就，无有偏颇。 如虚空清明之光之自性。 自性加持，殊胜而生。 一切自生之精要。 无聚无离，圆满于一。 功德时无有偏颇。 任运成就时，明了于一。 于不可言说觉性之精要。 觉性之神变，一切皆生。 无灭智慧，明亮之虚空。 如虚空清明之广阔虚空。 无生无入，离增损。 以广大故，离一切破立之庄严。 无边无中之如来藏。 以周遍故，平等安住于一切。 离因离缘故，无生无灭。 未舍弃，亦未接受。 一切之生处，心性乃是。 自生意海之虚空。 是胜者意之究竟。 于等虚空觉性之虚空。 佛与有情无二故。 名曰无二觉性之虚空。 无轮回涅槃故。 乃菩提心之虚空。 无乐与苦故。 名曰大乐秘密之虚空。 欲生无寻任运成就故。 珍宝觉性法界之虚空。 功德如虚空边际般生起。 口诀虚空之自性乃是。 一无所知，自明而知。 精要超越边际与中心故。 超越言语衡量之境。 不转为所缘之义故。 远离思维测度之境。 一切明了觉性，圆满于一。 于明亮任运成就之大。 本初即无有执着之痕迹。 一切明了智慧，是秘密。 无有方所智慧任运成就乃是。 非寻来，亦非修成。 非以所缘，亦非思虑。 非自明，亦非他者。 自生觉性何
English
It is clear that it pervades at once. The secret wisdom, the unmade mind. The unmade wisdom, the secret space. In the mind-essence that is free from extremes and without going. Qualities are spontaneously perfect, without going. The secret path of self-arising space. A place without going, free from arising and entering. In the mind-essence of the Great Perfection, spontaneously accomplished. Since everything arises without effort. Fruit arises from fruit itself. It is clear like a precious, spontaneously accomplished one. The nature of the profound secret is. The space of the ocean where all arise and gather as one. Self-arising play is inconceivable. It is the essence of all that is gathered. Qualities are spontaneously perfect, without partiality. Like the nature of clear sky light. Blessings of nature arise supremely. All are the essence of self-arising. Without gathering or separation, it is complete in one. Qualities have no partiality in time. In spontaneous perfection, it is clear as one. In the essence of inexpressible awareness. The magic of awareness arises completely. The space of clear, undiminishing wisdom. Like the vast space of clear sky. Without arising or entering, it is free from imputation. Because it is vast, it is adorned with freedom from all negation and affirmation. The suchness that is without beginning or end. Because it is pervasive, it dwells equally in all. Because it is free from cause and condition, it is without birth or death. Not abandoned, nor accepted. The source of all, the mind-essence is. The space of the ocean of self-arising intention. It is the ultimate intention of the Victorious Ones. In this space of awareness equal to space. Since there is no difference between Buddha and sentient beings. It is called the space of non-dual awareness. Since there is no samsara or nirvana. It is the space of the essence of enlightenment itself. Since there is no distinction between happiness and suffering. It is called the space of great bliss secret. Since desire arises without searching, spontaneously accomplished. The space of the precious awareness realm. Qualities arise like the edge of the sky. The nature of the instruction space is. Not knowing anything, knowing self-clarity. Since the essence transcends beginning and end. It transcends the realm of speech and measurement. Since it does not change into the object of focus. It is free from the realm of thought and analysis. All clear awareness is complete in one. In the great, clear, spontaneously accomplished one. There is no trace of attachment from the beginning. All clear wisdom is secret. The spontaneously accomplished wisdom without direction is. Not sought, nor accomplished. Not by focus, nor by thought. Not self-clear, nor other. Self-arising awareness wha