Tibetan
གག་མེད།། བརྗོད་བྲལ་རིག་པའི་དམ་ཚིག་ལ།། ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམ་བཞི་པོ།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར གནས།། མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་ཇི་བཞིན་ཉིད།། རྒྱུ་འབྲས་བྲལ་བའི་དམ་ཚིག་གོ། མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་དམ་ཚིག་ལ།། མཐའ་དབུས་རྣམ་རྟོག་གང་འཇུག་པ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དམ་ལས་འདས།། བདེ་ཆེན་གསང་བའི ལམ་དང་བྲལ།། གཟུང་འཛིན་ཆགས་པའི་གཟེབ་ཀྱིས་བཅིངས།། རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བའི་ལམ་དང་འབྲེལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་ལས་གོལ།། བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཇི་བཞིན་རང་བཞིན་རྣམ པར་དག།རིག་པ་མ་བཅོས་རླུང་དུ་འཇུག། བརྒྱ་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ།། སྙིང་པོ་གཅིག་སྟེ་རྫོགས་པའི་ལུང།། རང་གསལ་རིག་པ་རྗེས་སུ་འཇུག། ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་རྫོགས་པའི་ལུང།། རྒྱུད་དང་བྱ་བྲལ་ རྫོགས་པ་དང།། མཁའ་ཁྱབ་རིག་པ་སེམས་ལུང་གིས།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དུས་གཅིག་མཁྱེན།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུག་རིག་པ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ།། གདོད ནས་དག་པས་དྲི་མ་མེད།། ཀུན་ལ་སྣང་ཞིང་ཐེར་ཟུག་མིན།། རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་དམ་ཚིག་ལ།། ཅི་ཡང་མིན་ལ་ཅིར་ཡང་འབྱུང།། བསམ་སྤྱོད་མཚན་འཛིན་རྟོག་ལས་འདས།། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ལུང་རྣམ་པར དག།རིག་པའི་ཐུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག། མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས།། ཆོས་ཀུན་མ་བཅོས་རྒྱུད་འཆངས་བ།། གསང་བའི་གསང་བ་རིག་པའི་ཉམས།། འདའ་བར་དཀའ་སྟེ་རིག་པའི་གནས།། ཐེག་པའི་ སྙིང་པོ་གཅིག་ལ་འདུས།། འདའ་དཀའ་རིག་པའི་དམ་ཚིག་ལ།། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གནས་པར་བྱའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་ཆེན་ཀློང་དགུའི་རྒྱུད་ལས།། བསྲུང་མེད་དམ་ཚིག་ཀློང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། དུས་གསུམ་མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་པས།། མ་བསགས་གདོད་ནས་རྫོགས་པ ཡིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས།། ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འཆར།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ།། ཏཀྴ་ཀ་ཡི་སྙིང་པོ་བཞིན།། མ་བསགས་གདོད ནས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར།། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བཞིན།། ཀུན་ལ་ཇི་ལྟར་མཐུན་པ་འབྱུང།། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང།། འདོད་ལྔ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡང།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པ་ཤར།། ཐུགས་རྗེ་ནམ མཁའི་མཐའ་ལྟར་བདལ།། གང་དང་གང་དག་དེ་དག་ལ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་སྣང་ན།། སྐྱོབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡལ་ལམ་ཅི།། སེམས་ཅན་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད།། དངོས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ཡུལ་མེད་པས།། སྐྱེ་དང་མི སྐྱེ་མི་གནས་ཀྱང།། ཕྱོགས་རིས་དུ་ཤེས་མི་མངའ་བས།། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་སྣང།། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་དང།། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྲིན་པོ་མི།། བདེ་སྡུག་ཁྱད་པར་ཅིར་སྣང་བ།། དེ དག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན།། ནད་དང་མུ་གེ་མཚོན་ཉིད་དང།། མེ་ཆུ་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་སྟོངས།། དེ་དག་རིམ་པ་ཅིར་བསྟན་པ།། ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་རོལ་པ་ཡིན།། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ཏུ།། འདུལ་བའི་ཐབས་སུ བསྟན་པ་ཡིན།། རྒྱལ་བ་གང་དང་གང་དག་གིས།། འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་གང་བསྟན་པ།། ཕྱོགས་མཐོང་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས།། སྡང་སེམས་གནོད་སྦྱོར་ཉིད་དུ་མཐོང།། གནོད་སྦྱོར་ཕན་པའི་གཟི་བརྗིད ཀྱིས།། གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་དགོད་པར་བྱ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་མ་ཁྱབ་ན།། ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་འབྲེལ་བ་མེད།། དེ་དག་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི།། གྲོལ་ཐར་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར།། ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ ལ།། རྩོལ་བྲལ་རིག་པར་མཉམ་སྦྱར་ཞིང།། ངེས་པར་བརྡ་དོན་ཕྲད་པ་ཡིས།། འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས།། རྩོལ་བ་མ་ཡིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། སྤྱན་དྲངས་མ་ཡིན་ཡེ་ནས་གནས།། སྦྱངས་བ་མ་ཡིན་གདོད ནས་དག།རིམ་པ་མ་ཡིན་དུས་གཅིག་རྫོགས།། ཕྱོགས་རིས་མ་ཡིན་ཁྱབ་པར་བདལ།། མཛད་པ་ཕྱོགས་མེད་དུས་གཅིག་གྲུབ།། གདོད་ནས་འབྲས་བུར་ལྷུན་གྲུབ་ལ།། མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཁྱད་པར་གྱིས།། སངས་ རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་བྱུང།། དངོས་པོ་ཉིད་ལ་གཅིག་ཏུ་མཉམ།། སྐུ་དང་དཔེ་བྱད་འོད་འབར་བ།། འདུལ་བའི་ངོ་ལ་བསྟན་པ་ཡང།། དྲང་དོན་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཏེ།། འདུལ་དབང་དངོས་པོ་གནས་པ མིན།། རང་བྱུང་རིག་པ་འོད་འབར་བ།། ཀུན་ཀྱང་དེ་ཉིད་མཚུངས་པར་ལྡན།། དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་བཤད།། རང་ལ་བསྟན་ཅིང་རང་ལ་འགྲེལ།། རང་བྱུང་གསང་བ་རང་ལ་འཆད།། རང་བྱུང་འཁོར་ལོ་རང་ལ བསྐོར།། གཞན་དུ་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་པས།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས།། སྟོན་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན།། ལས་དང་རྐྱེན་ལས་མི་སྣང་བས།། དེ་ཡི་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ནི།། བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ འདོད།། གང་དང་གང་སྣང་དེ་དང་དེ།། མཐུན་འཇུག་འཚམ་པའི་ཐབས་སུ་བསྟན།། དེ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་སུ་འདུས།། རང་བྱུང་ལྷུན་རྫོགས་སྙིང་པོ་ནི།། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན ཆེན་ཀློང་དགུའི་རྒྱུད་ལས།འབྲས་
Chinese
无有错谬！于不可言说之觉性誓言中，殊胜之四种誓言，不需寻觅自然成就而安住。不生不灭如是之自性，是无有因果之誓言。于无边虚空之誓言中，无论生起何种边与中之分别念，皆超越如是之自性誓言。远离大乐秘密之道，为能取所取执着之匣所束缚，与六道轮回之道相连，偏离自生智慧之义。超越思虑不可言说之法界，如是自性完全清净，觉性不作修饰融入风中。百千不可思议，其精髓唯一即是圆满之教言。自明觉性随之而行，乃是乘之精髓圆满之教言。与续部及行为分离之圆满，以遍空觉性及心之教言，于不可思议之一时中证知。乃是诸佛之究竟觉性，乃是诸佛之心之精华，乃是众生之大心。从本初即清净故无有垢染，显现于一切然非真实。于自显法性之誓言中，非是任何然能生出任何，超越思虑行为名相执着。智慧圆满教言完全清净，乃是觉性之心，心之精华。安住于不作修饰如是之自性中，一切法不作修饰持有传承者。秘密中之秘密乃是觉性之体验，难以超越乃是觉性之处所。乘之精髓汇集于一，于难以超越之觉性誓言中，应当安住于普遍之中。如是宣说。出自《珍宝空九续》中，无有守护誓言空之品第十章。之后，心勇士金刚亦如是，向如来金刚萨埵请问：三时无需寻觅自然成就，无需积聚本初即圆满，从菩提心之自性中，自然成就之果如何显现？如是请问。之后，如来大喜悦宣说：如多伽罗树之精华般，无需积聚本初即圆满之故，如太阳之光芒般，如何与一切相融？地水火风，五欲亦完全结合，显现佛陀之慈悲游舞，慈悲如虚空之边际般广大。无论于何者之上，若无显现大慈悲，救护者
English
Without error! In the unspeakable awareness's samaya, the supreme four samayas, abide without seeking, spontaneously accomplished. Unborn, uncreated, suchness itself, is the samaya free from cause and effect. In the boundless sky-like samaya, whatever conceptual thoughts of edge and center arise, transcend the samaya of suchness itself. Separate from the path of great bliss and secrecy, bound by the box of clinging to grasping and being grasped, connected to the path of the six realms of samsara, strayed from the meaning of self-arisen wisdom. Beyond thought, the inexpressible dharmadhatu, suchness itself is completely pure, awareness uncorrected enters into the wind. Hundreds of thousands of inconceivable things, their essence is one, the complete teaching. Self-luminous awareness follows, it is the essence of the vehicle, the complete teaching. Complete, separate from tantra and action, with space-pervading awareness and mind's teaching, know in one inconceivable moment. It is the ultimate awareness of all Buddhas, the essence of the hearts of all Buddhas, the great mind of all sentient beings. From the beginning, it is pure and without defilement, appearing to all but not truly existent. In the samaya of self-appearing dharmata, it is not anything, yet anything can arise, transcending thoughts, actions, and clinging to names. Wisdom's complete teaching is completely pure, it is the heart of awareness, the essence of the heart. Abiding in the uncorrected suchness itself, all dharmas are uncorrected, holders of the lineage. The secret of secrets is the experience of awareness, difficult to transcend is the place of awareness. The essence of the vehicle gathers into one, in the awareness samaya that is difficult to transcend, one should abide in the universal. Thus it was said. From the Tantra of the Nine Spaces of Jewels, the tenth chapter, the Space of Samaya Without Protection. Then, again, the Mind Hero Vajra himself, asked the Tathagata Vajrasattva thus: Since the three times are unsearched and spontaneously accomplished, unaccumulated, primordially complete, from the nature of bodhichitta, how does the spontaneously accomplished fruit appear? Thus he asked. Then, the Tathagata, greatly pleased, spoke: Like the essence of the Tagara tree, because it is unaccumulated and primordially complete, like the rays of the sun, how does it harmonize with everything? Earth, water, fire, and wind, the five desires are also completely combined, the compassionate play of the Buddha arises, compassion is as vast as the edge of the sky. On whomever, if great compassion does not appear, the protector
Chinese
您的慈悲遗忘了吗？ 众生有什么差别呢？ 因为实相中没有慈悲的对象， 即使生与不生不住留， 因为没有偏袒的知见， 所以显现出各自不同的心念。 地狱、饿鬼、畜生， 以及天、阿修罗、鬼和人， 苦乐的差别显现为何？ 那些都是大慈悲。 疾病、饥荒、刀兵， 以及火、水、风和虚空， 那些次第显现为何？ 是奇妙慈悲的游舞。 如何如何在那其中， 示现调伏的方法。 诸佛以何种方式， 示现调伏的方法？ 以片面错误的认知， 将嗔恨视为损害。 以损害转为利益的光辉， 引向解脱的道路。 如果没有大慈悲的遍及， 业与慈悲没有关联。 如果没有那些， 就会变成没有解脱的过失。 在任运成就的珍宝蕴聚上， 将无勤的觉性融合， 必定以象征意义的相遇， 果实珍宝任运圆满。 不是勤作而是任运成就， 不是迎请而是本来存在， 不是修习而是本来清净， 不是次第而是一时圆满。 不是偏袒而是普遍扩展， 事业无偏一时成就。 本来在果中任运成就， 以见与不见的差别， 显现佛与众生二者。 实相本身是平等一味的。 身与相好光芒四射， 也是在调伏的对境上示现， 究竟而言，世界即是佛， 调伏的对境并非实有。 自生觉性光芒四射， 一切都同样具备。 那即是伟大的法身。 在自身中指示，在自身中解释， 在自身中讲述自生秘密， 在自身中转自生法轮。 因为没有在其他地方可做的事， 所以恒常安住于如是性中。 上师如同如意宝， 因为业和因缘而不显现， 他的身语金刚， 被认为是不可思议的加持。 无论显现什么， 都示现为适应融合的方法。 那即是融入诸佛的心意。 自生任运圆满的精髓， 如何显现就是如何。 如是说。 来自《珍宝空九续》中，果
English
Has your compassion been forgotten? What difference is there between sentient beings? Because there is no object of compassion in reality, Even if there is birth and non-birth, non-abiding, Because there is no biased knowledge, So different thoughts appear individually. Hell, hungry ghosts, animals, And gods, asuras, demons and humans, What is the difference between happiness and suffering? Those are all great compassion. Disease, famine, weapons, And fire, water, wind and empty space, What is the order in which those are shown? It is the wonderful play of compassion. How, how in those, The method of taming is shown. By what means do the Buddhas, Show the method of taming? With a one-sided, wrong perception, Hatred is seen as harm. With the glory of turning harm into benefit, Lead to the path of liberation. If great compassion does not pervade, There is no connection between karma and compassion. If those are not there, It will become a fault of no liberation. On the spontaneously accomplished treasure heap, Combine effortless awareness, Surely with the encounter of symbolic meaning, The fruit, the precious, is spontaneously complete. Not by effort but spontaneously accomplished, Not invited but existing from the beginning, Not trained but pure from the beginning, Not in stages but complete at once. Not biased but universally extended, Activities are impartial and accomplished at once. Spontaneously accomplished as fruit from the beginning, With the difference of seeing and not seeing, Buddhas and sentient beings appear as two. Reality itself is equal in one taste. The body and marks are radiant, It is also shown on the object of taming, Ultimately, the world is the Buddha, The object of taming is not real. Self-born awareness is radiant, All equally possess it. That is said to be the great Dharmakaya. Pointing to oneself and explaining to oneself, Explaining the self-born secret to oneself, Turning the self-born wheel to oneself. Because there is nothing to do elsewhere, Therefore, it always abides in suchness. The teacher is like a wish-fulfilling jewel, Because it is not visible due to karma and conditions, His body, speech and vajra, Are considered to be inconceivable blessings. Whatever appears, It is shown as a method of adapting and integrating. That is integrated into the minds of the Buddhas. The essence of self-born, spontaneously complete, How it appears is how it is. Thus it is said. From the Tantra of the Nine Spaces of Treasures, Fruit