Tibetan
གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བས་ཡོ་གའོ། ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་སྟོབས་ཀྱི་རྣམས། །རིམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ལྟ་བྱེད་ཅིང་། །བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་སྤྱན་དྲངས་རྣམས། །དབྱེར་260260.1མེད་སྦྱར་བ་ཡོ་ག་ཡིན། །མ་ཧྭ་ཡོ་གའི་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟོད་མ་ནས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རིག་པས་རྟོགས་ཏེ། རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་འགག་གདོད་260.2མ་ནས་མེད་པར་རྟོགས་ཙམ་ན། སྣོད་བཅུད་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་པར་མཉམ་པའི་ཀླུང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལས་གཞན་ལ་མི་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་260.3ཀྱི་ངང་ལས་མི་འདའ་བས་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། གོང་མའི་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ལྟ་བ་ལས་གཞན་དུ་མི་ལྟ་བས་ལྟ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། གོང་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་གནས་པས་སྒོམ་པ་བླ་260.4ན་མེད་པ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་པའི་ངོ་བོ་རིག་པས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་འཇུག་པས་རྟོགས་པ་ལ་མི་འགྱུར་བར་ཀླུང་དུ་གྱུར་པའོ། །ཇི་བཞིན་བཅོས་སུ་མེད་པ་ཉིད། །རིག་པས་སྐྱེ་འགག་མེད་260.5པར་བརྟགས། །བརྟགས་པ་ཀླུང་གྱུར་བདེ་མཆོག་ལས། །བླང་དོར་མེད་པར་ཀུན་མཉམ་པ། །མ་ཧྭའི་ཨ་ཏི་ཡོ་གར་གསལ། །མ་ཧྭ་ཡོ་གའི་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི། གོང་མ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་མ་བཅོས་པ་རང་བཞིན་260.6མེད་པ་སྟེ། རིག་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་སྟེ། སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བློ་གནས་ཏེ་འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས་མི་ནུས་པར། ཆོས་ཉིད་ཅིར་ཡང་སྣང་ཙམ་ནརངབཞིནམེདཔརཡང་བྱེད། སྤྱོད་པས་261261.1༄༅། །ཅིར་ཡང་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྟོགས་པ་ལ་ཀླུང་དུ་མ་འགྱུར་པ་མ་ཧྭའི་ཨ་ནུའོ། །རིག་པས་དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དེ། །རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ལ་ཀླུང་དུ་གནས་མ་ནུས། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཅིར་261.2སྣང་ཞིང་། །སྤྱོད་པ་བརླབས་ཆེན་ཅིར་ཡང་སྤྱོད། །རིག་པར་འགྱུར་ཕྱིར་ཨ་ནུའོ། །མ་ཧྭ་ཡོ་ག་ཉིད་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་པས་རྟོགས་པ་ནི་261.3ཤེས་རབ་ཡིན། རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཉིད་རིག་པར་གྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཐབས་ཡིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རིག་པ་དབྱིངས་ལ་འབྱོར་ཙམ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷ་དང་261.4ལྷ་མོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་པ་རང་སྣང་ལ། སྣང་ཙམ་ན་ཡང་ངོ་བོས་སྟོང་སྟེ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྟ་བས་261.5ལྟ་ཞིང་། སྤྱོད་པས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་མེད་ཅིང་། །དོན་དམ་དུ་ནི་དབྱེར་མེད་དེ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །དག་དང་མ་དག་གཉིས་སུ་ནི། །ཡོ་ག་ཀྲི་ཡ་ལ་261.6སོགས་ལྟ། །མ་ཧྭ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི། །དོན་དམ་དུ་ཡང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དབྱེར་མེད་དེ། །དག་དང་མ་དག་གཉིས་མེད་ལྟ། །རྣལ་འབྱོར་ནང་པའི་རང་གཞུང་ངོ་། །མ་ཧྭ་ཡོ་གའི་ཡོ་ག་ནི། གོང་མ་262262.1ལྟར་གནས་པ་ལ་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྟ་བས་ཀྱང་ལྟ་བ་ལ། སྤྱོད་པས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་སྣང་བ་ཡང་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གིས་སྐུར་མི་262.2བསྐྱེད་དེ། རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་གསལ་ལ། གསལ་ཙམ་ན་ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་གང་སྣང་བ། །རིག་པའི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་སྟེ། །སྣང་བ་ཀླུང་དུ་འགྱུར་བྱེད་པ། །མ་ཧྭའི་མ་ཧ་ཡོ་ག་262.3ཡིན། །མ་ཧྭ་ཡོ་གའི་ཡོ་ག་ནི། སྔོན་དུ་བཏང་བ་དེ་རིག་པས་རྟོགས་ཀྱང་ཞེན་ཅིང་སྤྱོད་མ་ནུས་པའོ། །ཡིན་ཡང་སྤྱོད་མ་ནུས་པ་ནི། ཆུའི་ནང་ན་སྤུ་གྲི་གནས་པ་ལ་མི་ཆོད་ཀྱང་རྐང་པ་འཇོགས་མི་ནུས་པའོ། །དོན་262.4དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་མེད་པ། །རིག་པས་མཐོང་ཡང་འཇུག་མ་ནུས། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །དག་དང་མ་དག་གཉིས་སུ་འདོད། །ཡོ་གའི་ཨུ་ཏི་ཡོ་ག་ནི། སྔོན་དུ་བཏང་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་ཐ་262.5མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཀླུང་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཡོ་གའི་ཨ་ཏི་ཡོ་གའོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ལས། །ཟབ་མོ་དབྱིངས་རྟོགས་དེ་ཉིད་262.6ལ། །འགྱུར་མེད་གནས་བ་ཨ་ཏི་ཡིན། །ཡོ་ག་མཚན་མ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། །ཡོ་གའི་ཡན་ལག་དགུས་གསལ་བ་ནི། །མཚན་མ་ལྷར་སྣང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གསལ་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་263263.1༄༅། །རྣལ་འབྱོར་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡོ་ག་དངོས་སོ། །མཚན་མ་གཉིས་ལ་གང་འཇུག་པ། ཤེས་འཇུག་ཡོ་གའི་ལྟ་སྦྱོད་དེ། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་ལ་ནི། །ལྟ་ཞིང་སྤྱོད་པ་ཡོ་ག་ཡིན། །ཡོ་གའི་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་263.2ནི། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྣོད་བཅུད་གཉིས་མ་གྱུར་པ་མེད་པར་རྟོག་པའོ། །རིག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །རང་བཞིན་དུ་ནི་གང་གྱུར་པ། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གྱུར་263.3ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྟོགས་པ་ནི། །ཡོ་གའི་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཡིན། །ཡོ་གའི་མ་ཧྭ་ཡོ་ག་ནི། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་མ་རྟོགས་པར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བ་263.4དང་འབྱུང་བས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་སྣང་ལ། སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཞེན་ཅིང་དོན་དམ་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་མ་རྟོགས། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ལ་ཞེན་ནས་ནི། །དོན་དམ་ཉིད་ལ་བློ་མི་263.5གནས། །རིག་པ་ལྷར་བལྟ་དེ་ཞེན་ལ། །ཡོ་གའི་མ་ཧྭ་ཡོ་ག་ཡིན། །ཡོ་གའི་ཡོ་ག་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་དགུས་ལྷའི་སྐུར་གསལ་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་མ་རྟོགས་ཏེ། །མཚན་མ་ཉིད་ལ་ཞེན་པའོ། །མཚན་མ་ཉིད་ལ་བློ་263.6གནས་ཏེ། །མཚན་མ་མེད་པ་སྤངས་གྱུར་ནས། །མཚན་མ་ལྷ་ལ་ཞེན་གྱུར་ཏེ། །ཡོ་གའི་ཡོ་ག་ཞེས་བྱའོ། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དངོས་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་ཞེས་པ་ནས་དཀྱུས་མགོ་264264.1མཇུག་ཡིན་ཏེ། མགོ་འཇུག་གི་དོན་ཇི་ལྟར་སྟོན་ན། ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པའི་གློང་། ཡེ་ནས་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བ། རང་བྱུང་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་ཟབ་264.2མོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལྟ་ཞིང་དགོངས་སུ་མེད་པ། བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བ་རང་བྱུང་གི་དབྱིངས་དེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །དམིགས་པ་མེད་པས་དགོངས་པ་264.3ཡིན། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དངོས་པོ་མེད་པས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི། མཁའ་དག་པའི་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ངོ་བོའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཀུན་གཞི་264.4ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བྱ་བཙལ་བྲལ་བའི་འཇིངས། ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་མེད་པའི་ཀློང་། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི། སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ་ཀུན་མཐའ་ཟབ་264.5པའོ། །གདོད་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་པས། །བཙལ་བའི་བསམ་པས་དབྱིངས་མི་སྐྱོད། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གདོད་ནས་ཆེ་ཞེས་པའོ། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྨྲར་མེད་264.6པའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་འཇིངས། །བསམ་དུ་མེད་པ་བྷ་གའི་གློང་། །དམིགས་སུ་མེདཔདེབཞིནཉིད། །བསམ་མེད་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་མ་ཧྭ་ཡོ་ག་ནི། གཟོད་མ་དང་བྲལ་བ་265265.1༄༅། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། སྐྱེ་འགག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རིག་པས་རྟོགས་པ་ནི། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་མ་ཧྭ་ཡོ་གའོ། ཁྲེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་265.2བདག་ཉིད་ནི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་བདག །ཐམས་ཅད་ཀུན་མཉམ་དམིགས་སུ་མེད། །རང་བཞིན་ཉིད་དེ་མཉམ་པའི་གཞི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཤེས་པའོ། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཡོ་ག་ནི། ཁམས་གསུམ་མ་265.3ལུས་པ་འབྱུང་བས་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ལྔ་དུས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་གསལ་བས། རིགས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་265.4དང་འགྲོགས་ཏེ། རི་རབ་རྩེ་མོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཡོ་གའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་གང་ནི། །བརྟན་པའི་ཕྱིར་ན་དཔའ་ཞེས་265.5བྱ། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལྔ་བསྒོམས་ནས། །རིམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་དུས་གཅིག་ཏུ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རིགས་ཀྱི་བུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་འགྲོགས་ནས་ནི། །རི་རབ་265.6རྩེ་མོར་མངོན་སངས་རྒྱས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉེ་བའི་རྒྱུ། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཡོ་ག་ཡིན། །ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་བསྟན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡིད་མི་གཡོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་266266.1པོ་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཚིག་རྒསུངས་པ། རྫོགས་པ་བདེ་རླུད་མཉམ་པའི་དབྱིངས། །ཡེ་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པ་ལ། །རྡོལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་འཁོར་བ་ཡིན། །མི་བཙལ་རང་བཞིན་266.2གྱི་ན་པ། །མི་གཡོ་གསལ་བའི་ངང་གཞག་སྟེ། །མི་གཡོ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་བླ་ན་མེད། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་། །སྨྲར་མེད་ཚིག་ལས་འདས་པའོ། །ཚིག་འདི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་266.3ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དཀོན་མ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཤེས་པ་ལ། །མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉེ་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་མཚུངས། །མ་བཅོས་ལྟ་བ་ཀུན་བཟང་ངང་། །སྤྱོད་པ་དེ་གནས་འདུ་266.4འབྲལ་མེད། །དམ་ཚིག་མི་འདའ་རྣམ་པར་དག །སྒོམ་པ་མ་བཅོས་ཡེ་ནས་གཞིར་བཞག །བཞི་པོ་དེ་ལ་གང་གནས་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྙིང་པོ་ཉིད། །མ་བཅོས་ཀུན་བཟང་ངང་དེ་སྲ །སྣོད་བབ་གཉིས་266.5ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སངས་མ་རྒྱས་པ་གང་ཡང་མེད། །
Chinese
三二无别结合为瑜伽。 一切功德与力量， 依次如是观照， 生起与二迎请者， 无别结合即瑜伽。 嘛哈瑜伽之阿底瑜伽者， 诸法之法性， 昆基菩提心， 从本初未生未出，无生无灭，以觉性证悟， 仅是觉性本身亦从本初无生无灭而证悟时， 器情世间无有未变为无生无灭，而成为平等之界者，安住于彼，不用于其他，故为无上之行。 不离彼证悟之状态，故为无上之誓言。 不观照高于彼之证悟状态之外，故为无上之见。 不散乱地安住于高于彼之状态，故为无上之修。 以觉性考察、分析法性如实未作之自性后而入，故于证悟不改变而成为界。 如实不可改造之自性， 以觉性考察无生无灭， 考察成为界之大乐中， 无取舍而一切平等， 嘛哈之阿底瑜伽中明示。 嘛哈瑜伽之阿努瑜伽者， 高于法性无生无灭未作之自性， 觉性本身从彼生起， 于无生无灭之证悟彼处心安住，不能不变而安住， 法性显现任何，亦作无自性。 以行任何而行， 不于证悟中变为界，嘛哈之阿努。 以觉性如是法性， 虽证悟无自性， 不能于彼安住于界， 觉性之体性显现任何， 行为广大任何而行， 为于觉性转变故为阿努。 嘛哈瑜伽本身者， 诸法之法性，不可言说之界，胜义中以觉性证悟无自性即是智慧。 彼无自性转变为觉性， 作证悟无自性者为方便。 方便与智慧二无别，觉性融入界中时， 世俗中一切显现为本尊与本尊母，亦是觉性自显， 仅是显现时亦本体空性，
English
Yoga is the union of non-duality. All qualities and powers, In order, observe them in this way, The arising and the two invited ones, Yoga is the inseparable union. The Ati Yoga of Maha Yoga is: The nature of all dharmas, the basis of all things, the mind of enlightenment, from the very beginning, unoriginated, unborn, without arising or ceasing, is realized by awareness. When awareness itself is realized to be without arising or ceasing from the very beginning, There is nothing that has not become without arising or ceasing in the world of containers and contents, and it becomes a state of equality. Since it does not use anything other than dwelling in that state, it is the supreme conduct. Since it does not deviate from the state of that realization, it is the supreme samaya. Since it does not look at anything other than the state of realization above it, it is the supreme view. Since it dwells without distraction in the state above it, it is the supreme meditation. By examining and analyzing the unconditioned nature of dharmata as it is with awareness, it enters and does not change into realization, but becomes a state. The nature that cannot be transformed as it is, Awareness examines without arising or ceasing, From the great bliss of becoming a state through examination, Without acceptance or rejection, everything is equal, It is clearly stated in the Ati Yoga of Maha. The Anu Yoga of Maha Yoga is: Above, the nature of dharmata is without arising or ceasing, unconditioned, without self-nature. Awareness itself arises from that, Dwelling in that realization without arising or ceasing, it cannot remain unchanged. Whatever appears as dharmata, it also makes it without self-nature. By acting in any way, Without changing into a state in realization, it is the Anu of Maha. With awareness, the nature of dharmata is such that, Although it realizes without self-nature, It cannot dwell in that state. Whatever appears as the essence of awareness, The conduct is vast, acting in any way, It is Anu because it transforms into awareness. Maha Yoga itself is: The nature of all dharmas, the unspeakable realm, in the ultimate sense, realizing without self-nature with awareness is wisdom. That self-naturelessness transforms into awareness, Making one realize without self-nature is skillful means. When skillful means and wisdom are non-dual, and awareness merges into the realm, All that appears as deities and goddesses in the conventional sense is also the self-manifestation of awareness, Even when it only appears, it is empty in essence.
Chinese
显现为无自性之相即是世俗。以不视世俗与胜义为二的方式而见，以行持不视行持为二的方式而行持。胜义世俗二者无别，胜义中则无有差别，世俗中则于一切，清净与不清净二者，如瑜伽事部等。嘛哈瑜伽之乘，胜义中亦无有差别，世俗中亦无有差别，如视清净与不清净为无别。此乃瑜伽内宗之自宗。嘛哈瑜伽之瑜伽，如前262262.1所说安住，以不视胜义谛与世俗谛为二的方式而见，以行持亦不视二者为二的方式而行持。世俗显现为天神与天女，亦不以仪轨之支分而生起身，智慧于刹那间明晰，仅是明晰之时亦显现智慧之自性。以无二的方式所显现者，乃是显现于智慧之境，使显现转变为空性者，乃是嘛哈之嘛哈瑜伽262.3。嘛哈瑜伽之瑜伽，先前所放舍者，虽以智慧而了知，然则执着且不能行持。然虽不能行持者，如水中之剃刀虽不能斩断，然亦不能置足。胜262.4义世俗二者无别，虽以智慧见而不能入。于一切法无余，执清净与不清净为二。瑜伽之乌地瑜伽，先前所放舍之加持之边际，于法界不作意而了知，转为空性者，乃是瑜伽之阿底瑜伽。法界广大普贤，从加持之加持中，深奥之界了悟彼性262.6，不变安住阿底是。瑜伽有相天之瑜伽，以瑜伽之九支分而明晰者，乃是显现为有相天之瑜伽，如是显现然亦转变为无相法性之263263.1瑜伽，乃是瑜伽真实。于有相无相二者中，何者趣入？知入瑜伽之见行，于世俗胜义二者，见且行持是瑜伽。瑜伽之阿努瑜伽263.2，一切器情二者无有不转变为金刚萨埵菩提心之自性而了知者。智慧
English
Appearing as devoid of inherent existence is the relative. Seeing by not regarding the relative and the ultimate as two, and practicing by not regarding practice as two. Ultimate and relative are non-dual, in the ultimate there is no difference, in the relative, for all, pure and impure are two, like Yoga Kriya etc. The vehicle of Maha Yoga, in the ultimate also there is no difference, in the relative also there is no difference, like seeing pure and impure as non-dual. This is the self-doctrine of the inner Yoga. The Yoga of Maha Yoga, as stated above 262262.1, abiding, seeing by not regarding the ultimate and the relative as two, and practicing by not regarding the two as two. The relative appearing as gods and goddesses, also does not generate the body through the limbs of the ritual, wisdom is clear in an instant, and even in the moment of clarity, the essence of wisdom itself appears. Whatever appears as non-dual, appears in the realm of wisdom, and that which transforms appearance into emptiness, is the Maha of Maha Yoga 262.3. The Yoga of Maha Yoga, that which was previously abandoned, although understood by wisdom, is still clung to and cannot be practiced. However, the inability to practice is like a razor in water that cannot cut, yet one cannot place one's foot. The ultimate 262.4 and relative are non-dual, although seen by wisdom, one cannot enter. In all phenomena without exception, one holds pure and impure as two. The Yoga of Ati Yoga, the limit of the blessing that was previously abandoned, realizing the Dharmadhatu without intention, and that which transforms into emptiness, is the Ati Yoga of Yoga. The vast Dharmadhatu, Samantabhadra, from the blessing of the blessing, the profound realm realizing that very nature 262.6, the unchanging abiding is Ati. Yoga, the Yoga of the characterized deity, that which is clear with the nine branches of Yoga, is the Yoga of the characterized deity appearing, and although it appears in this way, it also transforms into the Yoga of the uncharacterized Dharmata 263263.1, which is the true Yoga. Which of the two, characterized and uncharacterized, does one enter? Knowing and entering is the view and practice of Yoga, for the relative and ultimate, seeing and practicing is Yoga. The Anu Yoga of Yoga 263.2, realizing that all containers and contents are without exception transformed into the nature of Vajrasattva Bodhicitta. Wisdom