Tibetan
ག་དང་ཡི་གེར་མི་སྟོན་ཏེ། །བདག་ཏུ་མི་རྟོག་གཞན་མི་རྟོག །མི་རྟོག་མཉམ་པའི་དགོངས་པར་སྟོན། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །རྩོལ་བའི་བསམ་པས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ། །སྟོན་པ་ཆུ་ཡི་སྐུར་བསྟན་ནས། །ཚིག་དང་ཡི་གེར་མི་སྟོན་ཏེ། །བདག་ཏུ་མི་འབྱེད་གཞན་མི་འབྱེད། །མི་འབྱེད་མཉམ་པའི་དགོངས་པ་སྟོན། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་རྟོགས་ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །རྩོལ་བའི་བསམ་པས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ། །སྟོན་པ་མེ་ཡི་སྐུར་བྱུང་ནས། །བདག་ཏུ་མི་འཛིན་གཞན་མི་འཛིན། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དགོངས་པ་སྟོན། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །རྩོལ་བའི་བསམ་པས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ། །སྟོན་པ་རླུང་གི་སྐུར་བྱུང་ནས། །བདག་ཏུ་མི་བསྒྲུབ་གཞན་མི་སྤང་། །དགག་བསྒྲུབ་གཉིས་མེད་དགོངས་པ་སྟོན། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །རྩོལ་བའི་བསམ་པས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ། །སྟོན་པ་ནམ་མཁའི་སྐུར་བྱུང་ནས། །བཟང་པོ་མི་བསྒྲུབ་ངན་མི་འདོར། །དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་སྟོན། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །རྩོལ་བའི་བསམ་པས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད། །དེ་བཞིན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཚིག་དང་ཡི་གེར་མི་སྟོན་ཏེ། །རང་རང་སྒོ་ནས་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རང་གི་ངོ་བོའི་བཤད་ལུགས་སོ། །སྡེབ་སྦྱོར་ཚིག་གི་བཤད་ལུགས་ནི། །སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་ནས་བསྟན། །དེ་རྣམས་སྤྱི་ཏིའི་བཤད་ལུགས་སོ། །སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་ཐིགས་པ་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་བསླང་བཤད་ལུགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཞུས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མ་བྱུང་བ། །དེ་ཡི་གོང་ནས་ཇི་ལྟར་གནས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །རིན་ཆེན་འོད་སྤུངས་གཞལ་ཡས་ནས། །དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས། །འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འཁོད་པར་གཟིགས། །བཞེངས་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་གིས། །འདུས་པའི་ འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་
Chinese
不以语词和文字显示，不执著于我，不执著于他，显示不执著平等的密意。三界一切有情，若能证悟此，与诸佛平等。不以造作之想动摇法界。彼菩提心的智慧，示现为水之身，不以语词和文字显示，不分别我，不分别他，显示不分别平等的密意。三界一切有情，若能证悟此，与诸佛平等。不以造作之想动摇法界。彼菩提心的智慧，示现为火之身，不执著于我，不执著于他，显示能取所取二取不二的密意。三界一切有情，若能证悟此，与诸佛平等。不以造作之想动摇法界。彼菩提心的智慧，示现为风之身，不建立我，不舍弃他，显示遮破建立二者不二的密意。三界一切有情，若能证悟此，与诸佛平等。不以造作之想动摇法界。彼菩提心的智慧，示现为虚空之身，不建立善，不舍弃恶，显示无有差别的密意。三界一切有情，若能证悟此，与诸佛平等。不以造作之想动摇法界。如是显有的一切，不以语词和文字显示，各自从各自的门径显示无别的法。这是自性的解说方式。组合语词的解说方式是，从耳到耳辗转相传。这些是总体的解说方式。《显有和合甘露滴轮回起始终结续》中，宣说发起解说方式的第二品。之后，金刚萨埵又向心性普贤王如来请问：佛陀有情未出现，在那之前如何安住？请为聚集的眷属宣说。如此请问后，心性普贤王如来，从珍宝光聚宫殿中，安住于无有差别的等持中。看到聚集的眷属安住，起身之后导师普贤王如来，向聚集的 眷属如此说道：佛陀有情
English
It does not show in words and letters, it does not cling to self, it does not cling to others, it shows the intention of non-clinging equality. All sentient beings in the three realms, if they realize this, are equal to all Buddhas. The essence is not moved by the thought of effort. That wisdom of the mind of enlightenment, showing as the body of water, does not show in words and letters, does not distinguish self, does not distinguish others, shows the intention of non-distinguishing equality. All sentient beings in the three realms, if they realize this, are equal to all Buddhas. The essence is not moved by the thought of effort. That wisdom of the mind of enlightenment, showing as the body of fire, does not cling to self, does not cling to others, shows the intention of the non-duality of grasper and grasped. All sentient beings in the three realms, if they realize this, are equal to all Buddhas. The essence is not moved by the thought of effort. That wisdom of the mind of enlightenment, showing as the body of wind, does not establish self, does not abandon others, shows the intention of the non-duality of rejection and establishment. All sentient beings in the three realms, if they realize this, are equal to all Buddhas. The essence is not moved by the thought of effort. That wisdom of the mind of enlightenment, showing as the body of space, does not establish good, does not abandon evil, shows the intention of no difference. All sentient beings in the three realms, if they realize this, are equal to all Buddhas. The essence is not moved by the thought of effort. Likewise, all that appears and exists, does not show in words and letters, each from its own door shows the undifferentiated Dharma. This is the way of explaining the self-nature. The way of explaining the combined words is, transmitted from ear to ear. These are the general ways of explaining. From the Tantra of the Union of Appearances and Existence, the Nectar Drop, Cutting the Beginning and End of Samsara, the second chapter is the chapter on the way of explaining the initiation. Then again, Vajrasattva asked Samantabhadra, the nature of mind: Buddhas and sentient beings have not appeared, how did it abide before that? Please speak to the assembled retinue. After asking thus, Samantabhadra, the nature of mind, from the palace of the heap of precious light, abided in the samadhi of no difference. Seeing the assembled retinue abiding, after arising, the teacher Samantabhadra, to the assembled retinue, spoke thus: Buddhas and sentient beings
Tibetan
མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པ། །ཐ་སྙད་གང་གིས་མཚོན་པར་མི་ནུས་སོ། །མིང་འདོགས་ཚིག་གི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཐོག་མ་གཞི་ལ་དབྱེར་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་མེད། །བརྡའ་དང་ཐ་སྙད་འདོགས་མཁན་མེད། །དཔེ་དང་དོན་དུ་སྟོན་མཁན་མེད། །ཚིག་དང་ཡི་གེར་འདོགས་མཁན་མེད། །བདེ་སྡུག་གཉིས་སུ་མྱོང་མཁན་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་འདོགས་མཁན་མེད། །བདག་གཞན་གཉིས་སུ་འབྱེད་མཁན་མེད། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་གྲུབ་ཙམ་ན། །ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་ངོ་བོར་གནས། །ཅི་ཡང་མི་སྣང་ངོ་བོར་གནས། །མཚོན་པ་བླ་དགས་ཚིག་ལས་གྲོལ། །བསམ་བརྗོད་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟ་བུས་ཀྱང་བརྗོད་མཚན་མཐའ་ལས་འདས། །དེ་ཕྱིར་གཞི་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །བརྟགས་ཞེན་ཀུན་ལས་བྲལ་བར་གསུངས། །མཚོན་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པར་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་གསོལ། །སྟོན་པ་སེམས་ཉིད་ཀུན་བཟང་ལ། །ཀུན་གཞིའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །བང་མཛོད་ཞིང་ས་དར་ཆགས་གསུམ། །གཞི་ཡི་དཔེ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཞི་མོ་ཡང་། །འཁོར་བ་རུ་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད། །མྱ་ངན་འདས་པར་རྒྱ་མ་ཆད། །གཉིས་མེད་དུ་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད། །ཐ་དད་དུ་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད། །ཡོད་མ་མྱོང་ལ་མེད་མ་མྱོང་། །སྟོང་མ་མྱོང་ལ་གསལ་མ་མྱོང་། །བདེ་མ་མྱོང་ལ་སྡུག་མ་མྱོང་། །སྣང་མ་མྱོང་ལ་སྟོང་མ་མྱོང་། །ཡིན་མ་མྱོང་ལ་མིན་མ་མྱོང་། །སྟོར་མ་མྱོང་ལ་རྙེད་མ་མྱོང་། །གང་མ་མྱོང་ལ་ལུད་མ་མྱོང་། །བོ་མ་མྱོང་ལ་ཟད་མ་མྱོང་། །འདོད་མ་མྱོང་ལ་རྩོལ་མ་མྱོང་། །ཞེན་མ་མྱོང་ལ་ཆགས་མ་མྱོང་། །ངན་མ་མྱོང་ལ་སྤང་མ་མྱོང་། །བཟང་མ་མྱོང་ལ་བསྒྲུབས་མ་མྱོང་། །བསྒོམས་མ་མྱོང་ལ་འཇོག་མ་མྱོང་། །གཟུང་མ་མྱོང་ལ་འཛིན་མ་མྱོང་། །འཁྲུལ་མ་མྱོང་ལ་ སྒྲིབ་མ་མྱོང་། །རྟོགས་མ་མྱོང་ལ་རྒྱས་མ་མྱོང་། །གཉིས་སུ་རྒྱ་ཆད་མེད་པ་ཡིན། །གཅིག་ཏུ་བསྡུ་མ་མྱོང་བ་ཡིན། །རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་པར། །ངོ་བོ་མི་འགྱུར་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས། །སྐྱེ་འཇིག་གང་དུ་རྒྱ་ཆད་མེད་པ་ཡིན། །མཚོན་མེད་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་མེད། །ཆོས་མེད་སྟོན་མེད་ཉན་པ་མེད། །སྨྲར་མེད་ཚིག་མེད་བརྗོད་པ་མེད། །བདེ་མེད་སྡུག་མེད་སྐྱིད་པ་མེད། །བཟང་མེད་ངན་མེད་གཉིས་ཀ་མེད། །དབུས་མེད་མཐའ་མེད་ཕྱོགས་མཚམས་མེད། །སངས་མེད་ཆུབ་མེད་སེམས་ཅན་མེད།
Chinese
在无有之前， 什么也不是，什么也没有成就。 无法用任何言语来表达， 超越了名言词句的边际。 由于初始与基无有分别， 因此没有佛与有情的名称。 没有施加符号和名言者， 没有以比喻和意义来指示者， 没有施加词语和文字者， 没有体验痛苦和快乐二者者， 没有施加因和果二者者， 没有区分自和他者者， 仅仅是佛与有情二者不成立时， 处于什么也不是的自性中， 处于什么也不显现的自性中， 象征超然，脱离言语。 是超越思虑言说心识的境界， 无论如何也无法言说，超越了名称的边际。 因此，由于与基无有分别， 被宣说为远离一切分别执着， 被宣说为超越象征的边际。 金刚萨埵如此祈请： 导师，对于心性普贤， 请问，普基的实相如何？ 如此祈请后，导师对眷属开示： 宝库、田地、绸缎三者， 应知是基的比喻。 佛与有情的基母也， 在轮回中也没有穷尽， 在涅槃中也没有穷尽， 在无二中也没有穷尽， 在各别中也没有穷尽。 没有体验过有，也没有体验过无， 没有体验过空，也没有体验过明， 没有体验过乐，也没有体验过苦， 没有体验过显现，也没有体验过空性， 没有体验过是，也没有体验过非， 没有体验过失去，也没有体验过得到， 没有体验过充满，也没有体验过空虚， 没有体验过减少，也没有体验过耗尽， 没有体验过欲求，也没有体验过勤作， 没有体验过执着，也没有体验过贪恋， 没有体验过恶，也没有体验过舍弃， 没有体验过善，也没有体验过修证， 没有体验过修，也没有体验过住， 没有体验过取，也没有体验过执， 没有体验过迷乱，也没有体验过 遮蔽， 没有体验过证悟，也没有体验过增长， 在二者上没有穷尽， 没有体验过归于一。 不由因生，不为缘灭， 自性不变异，自性不可见， 因此在生灭任何一处都没有穷尽。 没有用象征性的语言来指示， 没有法，没有导师，没有听者， 无可言说，没有词语，没有表达， 没有乐，没有苦，没有安乐， 没有善，没有恶，两者都没有， 没有中心，没有边际，没有方隅， 没有成佛，没有证悟，没有有情。
English
Before there was nothing, Nothing existed, nothing was accomplished. It cannot be represented by any term, It is liberated from the limits of naming words. Since the beginning is inseparable from the ground, There are no names of Buddhas and sentient beings. There is no one who applies symbols and terms, There is no one who shows by example and meaning, There is no one who applies words and letters, There is no one who experiences both happiness and suffering, There is no one who applies both cause and effect, There is no one who distinguishes between self and other, When the two, Buddha and sentient being, are merely unestablished, It abides in the nature of being nothing, It abides in the nature of not appearing as anything, The symbol is transcendent, liberated from words. It is beyond the realm of thought, speech, and mind, It cannot be expressed in any way, it transcends the limits of names. Therefore, since it is inseparable from the ground, It is said to be free from all conceptual attachments, It is said to be beyond the limits of representation. Vajrasattva requested thus: Teacher, for the mind-essence Samantabhadra, How is the reality of the all-ground? After requesting thus, the Teacher spoke to the assembly: The treasury, the field, and the silk, the three, Should be known as examples of the ground. The ground-mother of Buddhas and sentient beings, Is not exhausted in samsara, Is not exhausted in nirvana, Is not exhausted in non-duality, Is not exhausted in difference. Has not experienced existence, nor has it experienced non-existence, Has not experienced emptiness, nor has it experienced clarity, Has not experienced happiness, nor has it experienced suffering, Has not experienced appearance, nor has it experienced emptiness, Has not experienced being, nor has it experienced non-being, Has not experienced loss, nor has it experienced gain, Has not experienced fullness, nor has it experienced emptiness, Has not experienced decrease, nor has it experienced exhaustion, Has not experienced desire, nor has it experienced effort, Has not experienced attachment, nor has it experienced clinging, Has not experienced bad, nor has it experienced abandonment, Has not experienced good, nor has it experienced accomplishment, Has not experienced meditation, nor has it experienced abiding, Has not experienced grasping, nor has it experienced holding, Has not experienced delusion, nor has it experienced obscuration, Has not experienced realization, nor has it experienced increase, There is no exhaustion in duality, Has not experienced being gathered into one. Not produced by cause, not destroyed by conditions, Since the essence does not change, the nature is not observable, Therefore, there is no exhaustion in either birth or death. There is no teaching with symbolic words, There is no Dharma, no teacher, no listener, Unspeakable, no words, no expression, No happiness, no suffering, no comfort, No good, no bad, neither exists, No center, no edge, no direction, no boundary, No Buddhahood, no enlightenment, no sentient beings.