Tibetan
།དོན་དེ་མ་འཁྲུལ་རིག་པ་ཡིས། །ད་ལྟ་མ་འཁྲུལ་ངེས་བསྟན་ཕྱིར། །གཞི་དང་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་ཤེས། ། རྟོགས་དང་སངས་རྒྱས་དུས་མཉམ་བྱུང་། །ནམ་ལངས་ཉི་མ་ཤར་དུས་མཉམ། །རི་བོ་ཏ་ལའི་དཔེ་བཞིན་དུ། །འཁོར་འདས་ཐོག་མཐའ་དུས་གཅིག་ཚོད། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་དེ། །རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །རྒྱུ་རྐྱེན་མ་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་གི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །དེ་ཉིད་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པས། །ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཕྱིར། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ། །དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་བརྟན་ངེས་པར། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྟོགས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཡིས། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་གནས་དེ་རུ། །ཇི་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །མ་འཁྲུལ་རིག་པ་གསལ་བ་ནི། །རང་ལ་ཡེ་ནས་ཡོད་མིན་ཡང་། །གཞི་ནི་མི་འགྱུར་ངེས་པ་ནི། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་མིན། །ཡིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆ་ཕྲ་ཡོད། །དེ་རྟོག་བསལ་ཕྱིར་མོས་གུས་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་བཟང་དེ་ཆེད་དུ། །མཉམ་བཞག་དགོངས་པ་ཐུགས་བརྟན་པས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་དག་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མངོན་གྱུར་གོ། །ཚིག་ཏུ་མ་བསྟན་དོན་དུ་ཤར། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལུགས་ནི། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་ངེས་དོན་དེ། །ཆོས་དྲུག་མིང་དང་དོན་དཔེ་གཉིས། །དྲུག་གསུམ་གཅིག་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་ཀྱང་། །གང་ལ་མ་བརྟེན་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །ལྷག་མཐོང་ཆོས་སྐུ་དེ་ལྟར་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་པའི། །ཕྱིས་མི་ལེན་པའི་རིག་པས་གོ། །ཉིད་ལས་མི་གཞན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་བྱ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། ། སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གསུམ། །གཟའ་སྐར་རྒྱ་མཚོ་ཇི་བཞིན་དུ། །ངེས་དོན་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་དུ་བྱུང་། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྤྲུལ་སྐུའི་བརྡའ་ཡིས་བསྟན་པ་ཡང་། །ཚིག་གི་བརྡ་ཡི་སྒྲོན་མེ་ཡིས། །མ་རིག་མུན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ལུང་དང་ལྡན་པའི་གདམས་ངག་གིས། །བསྟན་པ་རྣ་བའི་བརྒྱུད་ཅེས་བྱ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དོན་གྱི་བརྡ་ཡི་གདམས་ངག་གིས། །ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཁོང་ནས་ཤར། །དེ་ཙམ་ཉིད་ན་སྐྱེ་འགག་མེད། །ད་ལྟ་ཉིད་ན་མངོན་གྱུར་རྟོགས། །ལུས་ཀྱི་བརྡའ་ཡིས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །སྟོང་གསུམ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་བརྡའ་ཡིས་ནི། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་འགྲོ་དོན་འགྲུབ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རྟགས་ཀྱི་བརྡའ་ཡིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ལ། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པ། །བྱིན་རླབས་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཚིག་དང་བརྡའ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །བདེན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསོལ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡི། །གཞི་གསུམ་འདྲེལ་བ་ཡོད་དམ་མེད། །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་མུན་གསེབ་ནས། །ཆོས་སྐུ་ངོས་ནི་ཇི་ལྟར་བཟུང་། །ད་ལྟའི་ལུས་དང་མ་བྲལ་བར། །གཟུགས་སྐུ་མི་འབྱུང་གང་གིས་བསྒྲིབས། །མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་གསན་ནས། །འདུས་པའི་ འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དོན་རྩ་བ་མདོར་བསྡུ་ན། །གཞི་གསུམ་མ་ནོར་ངེས་པ་ཡིས། །འདྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ངས་བཤད་ཀྱིས། །དེ་གསུམ་ཡོད་མེད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས། །འཁོར་འདས་གཞི་ཡི་རང་བཞིན་ལུས། །འཁོར་གཞི་ཤེས་པ་ལུང་མ་བསྟན། །གནས་སྐབས་འདྲེལ་ཡོད་མཐར་ཐུག་མེད། །གནས་སྐབས་འདྲེལ་བ་ཡོད་པ་ནི། །ལུང་མ་བསྟན་པ་རྣམ་གསུམ་ལ། །རང་བཞིན་ལུས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །མཐར་ཐུག་འདྲེལ་བ་མེད་པ་ནི། །ཤེས་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་པ་ལ། །ཡིད་སྒྲིབ་ཡོད་ཕྱིར་མོས་གུས་མེད། །བྱིན་རླབས་རྟོགས་དང་ལུང་ལྡན་གྱིས། །བསྟན་ཐབས་མེད་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །དེས་བསྐྱེད་འཁོར་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་འདྲེལ་བ་མེད། །མུན་དང་ཉི་མ་དུས་མི་མཚུངས། །མ་རིག་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །འཁོར་འདས་གཞི་ཡི་རང་བཞིན་ལུས། །མྱང་འདས་ཀུན་བཟང་གཞི་དང་ནི། །མཐར་ཐུག་འདྲེལ་ཡོད་གནས་སྐབས་མེད། །མཐར་ཐུག་འདྲེལ་བ་ཡོད་པ་ནི། །ལན་ཅིག་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ། །ལུང་བསྟན་གདམས་ངག་ཕྲད་སྲིད་ན། །མོས་གུས་དད་པས་རྟོགས་འགྱུར་ཚེ། །ལུང་མ་བསྟན་པ་དག་ཅིང་སྟོང་། །མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་འདྲེལ་བ་ཡོད། །ནམ་ལངས་ཉི་མ་ཤར་བ་འདྲ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །མྱང་འདས་ཀུན་བཟང་གཞི་དང་ནི། །འཁོར་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་པ་གཉིས། །ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་བའི་ཕྱིར། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འདྲེལ་བ་མེད། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མུན་མེད་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཉིད། །ད་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །འཁྲུལ་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་ལ་སོགས། །ཤན་ཕྱེའི་སྐབས་སུ་ངས་བཤད་ཀྱིས། །ལ་ཟློའི་དུས་སུ་ངས་མ་གསུངས། །ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ནོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གཞི་གསུམ་འདྲེལ་བ་ཡོད་མེད་བསྟན་ པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཡིས། །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་མུན་གསེབ་ནས། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བཀའ་སྩལ་པ། །འཁྲུལ་པ་རྣམ་བཞི་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །གསུམ་འདྲེལ་བཞི་ལྡན་གོལ་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་གཞི་དང་གཅིག །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ཤན་ཕྱེད་པས། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བསགས་པ་ཡི། །སྔར་གྱི་བག་ཆགས་བཟང་ངན་ནི། །དུས་དང་གནས་སྐབས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་དངོས་པོ་འཁྲུལ། །ཞེན་པ་བརྟས་ཕྱིར་བག་ཆགས་ཏེ། །མི་ཤི་ཁ་དོག་དྲན་པ་འདྲ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཆགས་སྡང་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི། །ཕྱིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་ཡང་། །དགའ་དང་མི་དགའ་ལ་སོགས་པའི། །གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་མ་འཁྲུལ་ཤེས་པ་འཁྲུལ། །ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་པ་འདྲ། །ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སྣང་བ་གཞི་ལ་མེད་པ་ལ། །སྤང་སྡུད་ཞེན་པ་བྱེད་པ་ནི། །བློ་དངོས་གཉིས་ཀ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །མེད་པ་ལ་ནི་ཡོད་བརྟག་པ། །རི་བོང་རྭ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་འདྲ། །ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན། །སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཡང་། །བྱ་བ་མ་འཁྲུལ་གང་བྱེད་ཀྱང་། །བློ་དངོས་མ་འཁྲུལ་ཆོས་ཉིད་མེད། །ལུང་ལྡན་གདམས་ངག་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཞི་ཉིད་མ་ཤེས་མ་རིག་ཡོད། །ཟླ་བ་དཀར་ཀྱང་མུན་ཡོད་འདྲ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་དག་རྩ་བ་མདོར་བསྡུ་ན། །འཁྲུལ་པ་ཟུང་བཞི་ཡ་བདུན་དག །སྣང་བ་མེད་པར་མ་ཤེས་ཕྱིར། །སྒྲོ་སྐུར་ཞེན་པས་རང་བསླུས་ཏེ
Chinese
以彼无谬之觉性，为示当下无谬之确定，知晓基与觉性为一体。
English
With that unerring awareness, to show the certainty of the present unerringly, know the ground and awareness as one.
Chinese
益西嘉布（智者）开示说： 以化身的象征来教导， 用词语象征的明灯， 为了消除无明的黑暗， 以具有传承的诀窍， 教导称为耳传。 再者，谛听总集的精要。 以意义象征的诀窍， 智慧觉性从心中升起， 仅此刹那没有生灭， 当下显现证悟。 以身体的象征散布化身， 三千世界无余一切， 化身无数周遍一切。 五十七种象征， 无垢成就利生事业。 再者，谛听总集的精要。 为了以表相的象征来教导， 身色手印种种不同， 随所应化事业圆满， 获得加持成佛之成就。 大圆满智慧轮秘密心髓续中，词语和象征的开示品第六。 之后，金刚萨埵为了 显现证悟智慧， 向普贤法王， 以真实的意念如此请问： 诸法一切的根本， 三基是否有关联？ 从阿赖耶识心的黑暗中， 如何认识法身？ 与现在的身体没有分离， 色身不显现是被什么遮蔽？ 请平等之王开示。 听闻如此所说之义后， 对总集的 眷属开示说： 此义根本简而言之， 以不错误的确定三基， 我将讲述有关联与否， 这三者有无一体证悟。 轮回涅槃基之自性身， 轮回之基识未授记， 暂时有关联，究竟没有。 暂时有关联是因为， 未授记的三种， 为自性身所遍及之故。 现在再谛听总集的精要。 究竟没有关联是因为， 识之基未授记， 因为有意的遮蔽没有信心， 以加持证悟和传承， 因为没有教导的方法是轮回之因， 由此产生仅仅是轮回。 因此究竟没有关联。 黑暗和太阳时间不同时， 无明和智慧也是如此。 现在再谛听总集的精要。 轮回涅槃基之自性身， 涅槃普贤基与， 究竟的
English
The Wise One (Yixi Jiabu) said: Teaching through the symbolism of the emanation body, Using the lamp of verbal symbolism, To dispel the darkness of ignorance, With the pith instructions possessing lineage, Teaching is called the ear-transmitted lineage. Furthermore, listen to the essence of the gathering. With the pith instructions of meaning symbolism, Wisdom awareness arises from within the heart, In that very instant, there is no birth or cessation, Realizing manifest enlightenment in this very moment. Spreading emanations through the symbolism of the body, The entire three thousand worlds without exception, Emanations are countless, pervading everywhere. The fifty-seven symbols, Accomplish the benefit of beings without defilement. Furthermore, listen to the essence of the gathering. In order to teach through the symbolism of signs, Body colors and hand gestures are various, Perfecting activities according to what is tamable, Obtaining the accomplishment of blessings and Buddhahood. From the Secret Heart Essence Tantra of the Great Perfection Wisdom Wheel, the sixth chapter on the teaching of words and symbols. Thereafter, Vajrasattva, in order to Manifestly realize wisdom, To the King of All-Knowing Dharma, With a truthful mind, made this request: The root of all dharmas, Are the three bases connected or not? From the darkness of the Alaya consciousness mind, How is the Dharmakaya recognized? Without separation from the present body, What obscures the non-arising of the Rupakaya? Please explain, King of Equality. Having heard the meaning of what was said, To the gathering of The assembly, he said: The root meaning of this, in brief, With the unmistaken certainty of the three bases, I will explain whether they are connected or not, Realize these three as one, whether they exist or not. The self-nature body of the basis of samsara and nirvana, The basis of samsara, consciousness, is unpredicted, Temporarily connected, ultimately not. Temporarily connected because, The three unpredicted ones, Are pervaded by the self-nature body. Now again, listen to the essence of the gathering. Ultimately not connected because, On the basis of consciousness, which is unpredicted, Because there is intentional obscuration, there is no faith, With blessings, realization, and lineage, Because there is no method of teaching, it is the cause of samsara, From this arises only samsara. Therefore, ultimately not connected. Darkness and the sun do not occur at the same time, Ignorance and wisdom are the same. Now again, listen to the essence of the gathering. The self-nature body of the basis of samsara and nirvana, The nirvana Samantabhadra basis and, Ultimately
Chinese
关联存在暂无时，究竟关联乃具有， 一旦于生与死中阴，若遇预言诀窍时， 以信敬信心领悟时，未预言者净且空， 究竟智慧关联有，犹如天亮旭日升。 彼亦聚集之精要谛听，涅槃普贤基与， 轮回基未预言二者，同时不住相违故， 暂无究竟之关联，犹如日轮无黑暗。 是故智慧坦然性，今又聚集之眷属谛听， 迷乱基未预言等，辨别之时我曾说， 遮返之时吾未言，后世瑜伽如是也。 大圆满智慧轮秘密心髓续中，所示基三关联有无之品第七竟。 其后普知导师者，于普基心之暗中， 开示迷乱与非迷，为辨迷乱四相故， 三关联四具足无误，是故法身基与一。 今又聚集之精要谛听，辨别迷乱与非迷故， 从初始即积累之，先前串习善与恶， 以时与处转变故，识不迷乱事物迷。 执著增长故成串习，犹如人死忆颜色， 今又聚集之精要谛听，成为生起贪嗔因之， 后来烦恼生起亦，喜与不喜等等之， 以突发因缘生起故，事物不迷识迷乱。 犹如执绳为蛇也，今又眷属之菩萨谛听， 于显现基中本无者，作取舍执著之事者， 以识与事二者皆迷乱故，于无有者作有想， 犹如思择兔角也，今又眷属之精要谛听， 平凡众生之识亦，行为不迷无论作何， 识事不迷法性无，以无具足预言诀窍故， 基自不识有无明，犹如月白亦有暗。 今又聚集之精要谛听，彼等根本略摄之， 迷乱双四共七也，以未识显现无有故， 以妄加执著自欺也
English
There is no temporary connection; the ultimate connection exists. Once in the bardo of birth, death, and in-between, if one encounters prophecies and instructions, When one realizes with devotion and faith, the unprophesied are pure and empty. There is an ultimate connection of wisdom, like the sun rising at dawn. Furthermore, listen to the essence of the gathering. Nirvana, the basis of Kuntuzangpo, and The basis of samsara, the unprophesied, are two. Because they do not coexist and are contradictory, There is no temporary or ultimate connection, like the sun's disc without darkness. Therefore, wisdom is inherently transparent. Now, listen to the assembly of the gathering. The basis of delusion, the unprophesied, etc., I have explained during the time of discernment. I have not spoken during the time of reversal. Future yogis are like that. From the Secret Heart Essence Tantra of the Great Perfection Wisdom Wheel, the seventh chapter, which shows the existence or non-existence of the connection of the three bases, is complete. Then, the all-knowing teacher, from the darkness of the mind of the all-ground, Spoke of delusion and non-delusion, in order to distinguish the four aspects of delusion. The three connections and four qualities are without error, therefore, the Dharmakaya is one with the basis. Now, listen to the essence of the gathering. Because of distinguishing delusion and non-delusion, The good and bad habitual patterns accumulated from the very beginning, Because of the change of time and place, consciousness is not deluded, but objects are deluded. Because attachment increases, it becomes a habitual pattern, like remembering the color of a dead person. Now, listen to the essence of the gathering. The subsequent arising of afflictions, which become the cause of arising attachment and aversion, Also, the arising of joy and displeasure, etc., because they arise from sudden causes, Objects are not deluded, but consciousness is deluded, like mistaking a rope for a snake. Now, listen to the bodhisattvas of the assembly. To have attachment to abandoning and adopting what does not exist in the basis of appearance, Because both mind and object are deluded, to assume existence in what does not exist, Like contemplating a rabbit's horn. Now, listen to the essence of the assembly. Even the consciousness of ordinary beings, whatever action they do without delusion, Mind and object are not deluded, but there is no nature, because there are no prophecies and instructions. Not knowing the basis itself, there is ignorance, like the moon being white but still having darkness. Now, listen to the essence of the gathering. To summarize the root of these, The four pairs and seven aspects of delusion, because of not knowing the non-existence of appearance, By adding and clinging to fabrications, one deceives oneself.