Tibetan
རྩོལ་དང།། བྱིང་རྨུགས་འཛིན་ཆགས་ཐེར་ཟུག་དང།། ཕྱལ་བ་དག་གི་སྐྱོན་རྣམས་དང།། གཡེང་བ་རྣམ་པ་དྲུག རྣམས་ནི།། རང་བཞིན་ནང་དང་མཚན་མ་དང།། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་བྱེད་པ་དང།། གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བའོ།། བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང།། ལེ་ལོ་བྱ་བ་མང་བ་དང།། རྒོད་དང་གཡེངས་དང་རྨུགས་པ དང།། འདོད་ཆེ་གཉིད་དང་རེ་བ་མང།། དོགས་ཆེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང།། ནང་དུ་སྡུད་དང་ཕྱིར་འཕྲོ་དང།། སྤྱོད་པར་དགའ་དང་སེམས་བྱུང་རྐྱེན།། ཅ་ཅོར་དགའ་ཞིང་ཡིད་འཁྲུག་པའོ།། ཆེད་དུ་བྱས་པའི་སྒྲིབ་པ ནི།། སེམས་མི་གཡོ་དང་གསལ་སྙམ་བྱེད།། བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་སྙམ།། སྐྱེ་དང་གསལ་དང་འབྱིན་པ་དང།། ངར་འཛིན་གཞན་ལྟ་ཁྱད་དུ་གསོད།། རང་གི་ལྟ་བསྒོམ་བསྙེམས་པའོ།། དེ རྣམས་གཉེན་པོའི་རྩོལ་བས་གཞོམ།། མཚན་བཅས་མཚན་མེད་བསྒོམ་པ་ལ།། རབ་རིབ་ཆོད་དང་སྐུ་ཚད་འགྱུར།། ཆ་ལུགས་འགྱུར་དང་དབྱིབས་འགྱུར་དང།། གྲངས་འགྱུར་བཞུགས་ཚུལ་འགྱུར་བ་དང། ཁ་དོག མི་སྣང་རིམ་པ་ནུབ།། མ་རྫོགས་སྐྱོན་དང་དགུ་རུ་ཞེས།། སྐྱོན་རྣམས་བཅོས་ཏེ་བརྟན་བྱ་བ།། སྤྱི་སྐྱོན་སྤང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད།། སྒོས་སྐྱོན་སོ་སོའི་གཉེན་པོས་གཞོམ།། ཐུན་མོང་མན་ངག་རྣམ་དྲུག་གིས།། སྐྱོན རྣམས་བཅོས་ཏེ་བརྟན་པར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། བསྒོམ་སྐྱོན་ངོས་བཟུང་ཞིང་གཞོམ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས།འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། མཚན་མ་ལ་བརྟེན་རྣལ་འབྱོར་པས།། སྐྱོན་བཅོས་ཡུན་རིང་བསྒོམ་པ་ཡང།། དེ་ལྟར་གསལ་ཐོབ་ཡུན་རིང་ བརྟན།། བཟླས་བརྗོད་ཐུན་ཚོད་དག་ཏུ་དབྱེ།། ནང་དུ་ཐུན་ཚོད་དབུགས་ལ་བརྩི།། ཕྱི་ཡི་དབྱུག་གུས་བརྩི་བ་དང།། གྲིབ་མ་གྲངས་ཀྱིས་བརྩི་བ་དང།། དེ་ལ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ།། ཐུན་ཚོད་དག་ནི་བརྒྱད དུ་འབྱུང།། བཞི་བཞི་དག་ཏུ་མཉམ་པ་ནི།། ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་མཉམ་པའི་དུས།། རིང་ཐུང་ཅན་གྱི་ཐུན་ཚོད་ནི།། ཉི་མ་རིང་ན་ཉི་མ་ལ།། ཐུན་ཚོད་དག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ།། མཚན་མོ་རིང་ན་མཚན་མོ་ལ།། ཐུན ཚོད་དག་ནི་མང་བར་བརྩི།། དེ་ལ་ཐུན་གྲངས་དགོས་པ་ནི། ཁམས་མི་འཁྲུགས་དང་བསྒོམ་ཚོད་ཟིན།། ཡིད་མི་འཁྲུགས་དང་ཏིང་འཛིན་བོགས།། ཞག་བདུན་དང་ནི་ལྔ་དང་གསུམ།། ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ཟླ་བ་ཕྱེད།། ཟླ བར་གནས་ནི་ནུས་པའོ།། མ་བདེ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བསླབ།། མདོར་ན་ཐུན་ཚོད་ཅིར་བསྟན་ཀྱང།། མ་སུན་པ་དང་ཚོད་ཟིན་དང།། རྟོག་པ་ཅི་ཡང་མི་རྒྱུ་དང།། གསལ་བ་མི་གཡོ་སྐད་ཅིག་མ།། ཡིད་ཙམ་ཇེ་རིང་ཇེ རིང་བསྲིང།། ཐུན་བཞི་ཆ་གསུམ་ཆ་ཕྱེད་དང།། ཐུན་རིང་དང་ནི་ཉིན་ཞག་དང།། ཟླ་བ་ལོ་དང་བསྐལ་པ་དང།། མ་བརྟན་བར་དུ་བསྲིང་བར་བྱའོ།། བརྟན་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཆར།། ཞེས་གསུངས སོ།། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། བསྒོམ་པའི་ཐུན་ཚོད་བཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། བསྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་ནི།། མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ།། གདུང་བ་བར་མི་ཆད་པ་དང།། ཏིང་འཛིན་མཐུན་བསྟེན་མི་མཐུན་དོར།། འགྲོ་འཆག་འདུག ཉལ་སྤྱོད་ལམ་བཞིར།། ཏིང་འཛིན་ཡལ་བར་མི་གཏང་དང།། ཡིད་མི་གཡོ་དང་མཐར་དབྱུང་དང།། གང་བསྒོམ་ཏིང་འཛིན་གསལ་བའོ།། དེ་ལྟར་རྟོགས་གོམས་ཡེ་ཤེས་འཆར།། ཞེས་གསུངས སོ།། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས།། བསྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དོན་སྦྱོར་བློ་ནི་ཆེ་བ་ཡིས།། གདོད་ནས་གཉིས་མེད་སྐུ་རུ་བསྒོམ།། ལྷ་བསྒོམ་མཐུན་བསྐྱར་ནུས་ན་དང།། བདག་གི་ལུས་ཉིད་གང་བསྒོམ་བརྟན།། ཆུ་ཟླའམ་འཇའ་ཚོན་སྒྱུ མར་གསལ།། དེ་བརྟན་བདག་ཉིད་ལ་དཔྱད་དེ།། འདི་དག་དང་པོར་གང་ནས་བྱུང།། ད་ལྟ་རང་བཞིན་ཇི་ཞིག་ཡིན།། ཕྱི་མ་ཅིར་འགྱུར་ལོ་རྒྱུས་དཔྱོད།། དང་པོ་གང་ནས་མ་བྱུང་སྟེ།། ཆུ་འཁྱགས་ཆབ་རོམ་འགྱུར བའམ།། གསེར་དངུལ་བླུགས་སྐུར་བྱུང་བ་ལྟར།། བདག་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་སྣང།། དེ་ལྔ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། རང་སེམས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་སྣང།། གཞན་ནས་འོང མེད་འགྲོ་བ་མེད།། རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་ཤར།། ཤར་བ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། སེམས་ཉིད་སྣང་བས་ཐེར་ཟུག་མིན།། འདུས་མ་བྱས་ཉིད་འདུས་བྱས་སྣང།། དེ་ལྟར་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཡང།། སེམས ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བསམ་ལྟར་ཤར།། ཅི་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་སྣང་བས།། གཞན་ལ་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ།། གཞན་ནས་འོང་དང་གཞག་པ་མེད།། ཅི་བསྒོམ་འཇའ་ཚོན་ཚུལ་ཤེས་པས།། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར བསྒོམ།། ཡང་ན་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་ཤེས་ཏེ།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན།། དོན་ལ་ཡུལ་མེད་རིག་པར་སྣང།། ཞེན་ཅིང་སྣང་བའི་རང་བཞིན་མེད།། ཡུལ་དང་བྲལ་བས་ཞེན་མི་རུང།། སེམས་ལ་ཁ་དོག་དབྱིབས མེད་དེ།། སེམས་ལ་ཕོ་མོའི་མཚན་མ་མེད།། ཅི་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། རིག་རྒྱུད་ངེས་པར་རྟོག་པ་མེད།། མེད་པའང་མིན་ཏེ་ཀུན་ཏུ་སྣང།། སྣང་ཡང་རང་བཞིན་འདི་འདྲ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། གདམས་ངག སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས།། དོན་སྦྱོར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རྟག་པར་གཅེར་བུར་ཕྱུང་པ་དང།། རྒྱ་མཚོར་རྐྱལ་དང་ཁྲུས་བྱེད་ཅིང།། མེས་བསྲེག་རླུང་གིས་གཡེང་ལ་སོགས།། མཚན་མ་སྦྱང་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན།། སྐས་དང་ལྗོན་ཤིང་འཛེགས་པ་དང།། མཆོད རྟེན་འཛེགས་སོགས་རྨི་བ་ནི།། ས་ཐོབ་བརྟན་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན།། ཁྲི་དང་འཁོར་ལོར་འདུག་པ་དང།། སེང་གེ་གླང་པོ་ལ་ཞོན་དང།། གཟུགས་བརྙན་ཞལ་འཛུམ་རོལ་མོའི་སྒྲ།། སེང་གེའི་སྒྲ་ཐོས་ལུང་བསྟན རྟགས།། མཚན་མ་ཅན་ལ་སློབ་དུས་སུ།། རྨི་ལམ་བཟང་པོ་བྱུང་ན་ཡང།། དགའ་དང་བྲོད་ཁ་མི་བྱའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཞི་གནས་རྨི་ལྟས་ཀྱི ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཞིག་ནས་སེམས་སྣང་འཛིན་དུས སུ།། གོམས་ཤིང་བརྟན་པའི་དྲོད་ཚད་ནི།། གཡོ་དང་དྲོད་ཐོབ་བརྟན་པ་དང།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའི་དྲོད།། རྡུལ་ཕྲན་སྐར་མ་ཟླ་ཚེས་དང།། ཡི་གེ་ཕྱག་མཚན་སྐུ་ལ་སོགས།། སྤྱོད་ཡུལ་གང་པར་མཐོང་བ དང།། མེ་དང་རླུང་དང་ཁ་དོག་ལྔའི།། སྐྱེ་མཆེད་དག་ཏུ་མཐོང་བ་དང།། དབུགས་ནི་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་དང།། སྤྱོད་ཡུལ་སྒྱུ་མར་མཐོང་བ་དང།། རྒྱུད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ།། སྤྱོད་ཡུལ་གང་མཐོང་ཡེ་ཤེས འཆར།། རྟགས་ནི་གཡོ་ཐོབ་བརྟན་པ་རྣམས།། རིམ་པ་དག་གིས་འབྱུང་ན་ཡང།། འོད་འབྱུང་ལྷ་ཡི་ཞལ་འཛུམ་དང།། གཡོ་འགུལ་འོད་དང་ཡང་པ་དང།། ཁམས་ལ་སྐྱེ་འབྲི་མེད་པ་དང།། ཤིག་དང་ནད་དགྲ་མི ཚོར་དང།། གཉིད་ཆོམས་ཁམས་ཀྱི་ཟས་དང་བྲལ།། སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་ཆགས་པ་ཆུང།། ཕྱོགས་རིས་མེད་དང་དམ་ཚིག་ཆེ།། བླ་མ་མཆེད་ལ་གདུང་བ་ཡང།། ཀུན་ལ་ཉེ་རིང་མི་བྱེད་ཅིང།། འབྲས་བུ་དག་ལ་རེ་བ མེད།། དེ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་འབྱུང།། དགའ་དང་བྲོད་པ
Chinese
勤奋等，沉没、昏睡、执着、贪恋、彻底，以及散乱等的过失，还有六种散乱，即自性内和相，以及外境所为，是不良处所的散乱。阻碍的因素也有，懒惰、事务繁多，掉举、散乱、昏睡，贪欲大、睡眠和希望多，疑惑大、犹豫不决、犹豫，内收和外散，喜欢享乐和心生之因，喜欢喧嚣且心烦意乱。特意造成的障碍是，心不稳和自认为明，自认为快乐、自认为痛苦，产生、明晰和取出，我执、他顾、特别对待，自恃自己的见修行。这些用对治的勤奋来摧毁。有相无相的修习中，模糊消失和身量改变，服饰改变和形状改变，数量改变、坐姿改变，颜色，不显现次第消失。未圆满的过失和九种等，改正这些过失而稳固。断除共同过失的作意八种，个别过失用各自的对治来摧毁。用共同诀窍六种，改正过失而稳固。如是说。从《诀窍多种轮续》后部中，开示了辨认和摧毁修习过失的第七品。之后，导师嘎饶多吉，对妙吉祥友等眷属们说道：依靠相的瑜伽士，改正过失长久修习也，如是获得明晰长久稳固。念诵分时段，内里时段以呼吸计算，外面用木棍计算，影子用数字计算。其中一日一夜里，时段分为八个。四四相等是，昼夜长短相等时。有长短的时段是，白天长则以白天，作为时段来掌握。夜晚长则以夜晚，时段计算为多。其中需要时段数量是，脉不紊乱和掌握修习量，心不紊乱和禅定增上。七日和五日和三日，渐长渐长半个月，月中间是能力。不适则于上师前陈
English
Diligence, etc., sinking, drowsiness, clinging, attachment, thoroughness, and the faults of distractions, etc., and the six kinds of distractions, namely, the inner nature and characteristics, and what is done to external objects, are the distractions of bad places. There are also obstacles that hinder, laziness, many affairs, agitation, distraction, drowsiness, great desire, sleep and much hope, great doubt, hesitation, hesitation, inner collection and outer scattering, liking to enjoy and the cause of mind-arising, liking noise and being upset. Obstacles made on purpose are, the mind is not stable and thinks it is clear, thinks it is happy, thinks it is suffering, arising, clarity and taking out, self-grasping, looking at others, treating specially, relying on one's own view, practice and meditation. These are destroyed by the diligence of the antidote. In the practice of with characteristics and without characteristics, blur disappears and body size changes, clothing changes and shape changes, number changes, posture changes, color, invisible order disappears. The fault of incompleteness and nine kinds, etc., correct these faults and stabilize. Eight kinds of effort to eliminate common faults, individual faults are destroyed by their respective antidotes. With six kinds of common key points, correct the faults and stabilize. Thus it is said. From the latter part of the "Various Instructions Wheel Tantra", the seventh chapter shows the identification and destruction of the faults of practice. Then, the teacher Garab Dorje, said to the retinue of Manjushrimitra and others: Yogis who rely on characteristics, correcting faults and practicing for a long time, thus obtaining clarity is long and stable. Recitation is divided into time periods, the inner time period is calculated by breath, the outside is calculated by wooden sticks, the shadow is calculated by numbers. Among them, in one day and night, the time periods are divided into eight. Four and four are equal, when the length of day and night are equal. The time periods with length are, if the day is long, then the day, is taken as the time period to grasp. If the night is long, then the night, the time period is calculated as many. Among them, the number of time periods needed is, the elements are not disturbed and the amount of practice is grasped, the mind is not disturbed and the samadhi increases. Seven days and five days and three days, gradually longer and longer half a month, the middle of the month is ability. If unwell, report to the lama.
Chinese
拉。（লাম）总而言之，无论指示何种禅修时段，都不要厌烦，要有节制，不要有任何分别念，明晰而不动摇，一刹那。仅仅是稍微延长，越来越长地延长。四个时段，三分之一时段，一半时段，以及长时段，还有日夜，月、年和劫，都要延长到不稳固为止。稳固之后，自生智慧显现。如是说。各种窍诀轮续后篇中，关于把握禅修时段的章节，即第八章。之后，导师嘎饶多吉再次向妙吉祥友等眷属们如此说道：禅修的特殊誓言是，对于指示口诀的上师，不要中断敬信，修持与定一致的，舍弃不一致的。在行、住、坐、卧四种行为中，不要忘记禅定，心不散乱，并最终解脱，所修之禅定要清晰。如此证悟串习，智慧便会显现。如是说。各种窍诀轮续后篇中，关于禅修誓言的章节，即第九章。之后，导师嘎饶多吉再次向妙吉祥友等眷属们如此说道：以广大之意来运用意义，从初始就观修无二之身。如果能够重复修持本尊，那么就稳固自己所修之身。如水月或彩虹般清晰显现。稳固之后，观察自己，这些最初从何而来？现在自性如何？未来将变成什么，考察其历史。最初并非从何而来，如同水结冰变成冰块，或者金银熔化铸成雕像一样，我的心识八识聚，也显现为五种智慧的体性。这五者即是自生智慧本身。自心显现为果的体性。没有从他处来，也没有去处。智慧的奇迹无论显现什么，所显现的即是智慧之身。心性并非因显现而真实存在。无为显现为有为。如此安住的自性，也随着心如何思虑而显现。无论如何显现，也是自现，因此在其他处没有任何东西，没有从他处来，也没有安立。无论修什么，通过了解彩虹之理，在明晰而无分别念中修持。或者通过了解水月之理，显现而无自性。
English
La. In short, no matter what meditation session is indicated, do not be annoyed, be moderate, do not have any conceptual thoughts, be clear and unwavering, for a moment. Just lengthen it slightly, lengthen it more and more. Four sessions, one-third of a session, half a session, and long sessions, as well as days and nights, months, years, and kalpas, should be lengthened until they are unstable. After it is stable, self-arisen wisdom will appear. Thus it is said. From the latter chapter of the Various Instructions Wheel Tantra, the eighth chapter, which is about grasping the meditation session. Then, the teacher Garab Dorje again said to the retinue including Manjushrimitra: The special vows of meditation are, for the lama who indicates the oral instructions, do not interrupt faith, practice what is consistent with samadhi, and abandon what is inconsistent. In the four activities of walking, staying, sitting, and lying down, do not forget samadhi, do not let the mind wander, and ultimately liberate, the samadhi that is practiced must be clear. Thus, through realization and familiarization, wisdom will appear. Thus it is said. From the latter chapter of the Various Instructions Wheel Tantra, the ninth chapter, which is about the vows of meditation. Then, the teacher Garab Dorje again said to the retinue including Manjushrimitra: Use the meaning with great intention, from the beginning meditate on the non-dual body. If you can repeat the practice of the deity, then stabilize the body you are practicing. Appear clearly like a water moon or a rainbow. After it is stable, examine yourself, where did these originally come from? What is their nature now? What will they become in the future, examine their history. Originally they did not come from anywhere, just as water freezes and becomes ice, or gold and silver are melted and cast into statues, my mind, the eight consciousnesses, also appear as the nature of the five wisdoms. These five are the self-arisen wisdom itself. The mind itself appears as the nature of the fruit. There is no coming from elsewhere, and there is no going. Whatever miracles of wisdom appear, what appears is the body of wisdom. The nature of mind is not truly existent because of appearance. The unconditioned appears as the conditioned. The nature of abiding in this way also appears according to how the mind thinks. No matter how it appears, it is self-appearance, therefore there is nothing in other places, there is no coming from elsewhere, and there is no establishment. Whatever you meditate on, by understanding the principle of the rainbow, meditate in clarity and without conceptual thoughts. Or by understanding the principle of the water moon, appearance is without nature.