Tibetan
་འོག་སྤོ་དང་གར་འདོད་འདྲོངས།། དབང་འདུས་འབྲིང་གི་ཚད་དུ་ཤེས།། གཡང་ལྷུང་ཆུས་ཁྱེར་འབྱུང་བའི་དགྲས།། ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་མི་ནུས་པ།། རབ་ཏུ་གྱུར་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟར་དེ གསལ་ཤུགས་དག་ལས།། སྟོང་ཉིད་གོམས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་གསལ།། ཇི་གསལ་ཇི་རིག་འབྱུང་བ་ལས།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ལས་འཆར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། རིག པ་རླུང་ལ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དེས། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དབང་པོ་དམན པའི་གང་ཟག་གིས།། ཅིག་ཅར་ཐོད་རྒལ་མ་གོ་སྟེ།། རིམ་གྱིས་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་ན།། མི་མོ་ལ་བརྟེན་འོད་རིག་དང།། མཚན་དང་ལྡན་པའི་མི་མོ་ལ།། བརྟེན་པའི་གདམས་ངག་ལྔ་ཡིན་ཏེ།། ཚོགས་དང་གཏད་དང བཟུང་བ་དང།། རིམ་གྱིས་སེམས་བཟུང་སྤངས་ཐབས་སོ།། ཚོགས་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་ཟླ་བ་གཅིག། ལུག་གཞོན་ཤ་དང་ཆང་ཞིམ་པོ།། མི་མང་རན་པར་བཟའ་བཏུང་བྱ།། ནས་ཟན་ཤ་དག བཙོས་པ་དང།། དེ་བྱིད་ལྟོ་སྟོང་དག་ལ་གཏང།། ཤ་ཆེན་ཆུ་སེར་ཕོག་གཅིག་གདོན།། བ་དམར་མོ་ཡི་འོ་མར་བཙོས་པ་ལ།། ཤིང་ཀུན་དག་གི་འོ་མ་ལ།། ཚ་བ་གསུམ་དང་ཡ་བ་ལི།། ཆང་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁ་སྦང བྱ།། དེ་བཞིན་ཟོས་ན་བྱང་སེམས་རྒྱས།། ར་མོ་ཤག་དང་མུ་ཟི་སོགས།། བཅུད་ལེན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། བདེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ།། དཀར་གསུམ་ཞོ་དཀྲུགས་ལ་སོགས་པ།། ཤུ་ཀྲ་རྒྱས་པའི་ཐབས མཆོག་སྟེ།། བཟུང་བ་དབང་ནི་གསུམ་པ་སྟེ།། བླ་མས་ལག་པར་གཏད་པ་ནི།། གཏད་པ་ཤེས་རབ་མ་དེར་ནི།། ཚིག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའོ།། བཟུང་བ་དེ་ཡི་ལམ་ཡིན་ནོ།། རིམ་གྱིས་སེམས་བཟུང་མན་ངག ཀྱང།། གནས་ནི་དབེན་སར་ཕྱིན་ནས་ཀྱང།། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་གཟུགས་དག་ལ།། ཆགས་ཤིང་ཆགས་པའི་ལྟ་བས་བལྟ།། དེས་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། ཚད་དུ་སྐྱོལ་ན་གཞན་མི་བྱ།། སྐྱེད་མེད་བདེ་བ་ཞན གྱུར་ན།། ནུ་མ་ཡན་ཆད་བལྟ་བར་བྱ།། དེས་ཀྱང་ཞན་ན་པདྨ་སོགས།། ལུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་བྱ།། སེམས་ནི་ཟིན་ནས་སྐྱེད་མེད་ན།། རྟ་བོང་ལ་སོགས་འཁྲིགས་པའི་གཏམ།། སྒྲ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སེམས་ནི བཟུང།། དེ་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་མེད་ན།། ལུས་ལ་དྲི་བཟང་དག་གིས་གདབ།། སེམས་ནི་དྲི་མ་དག་ལ་གཟུང་བར་བྱ།། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང།། ཚད་དུ་སྐྱོལ་བར་མ་གྱུར་ན།། བདེ་བ་རེག་བྱ ཉིད་ལ་བསླབ།། བུད་མེད་ཤེས་རབ་མ་དེ་ཡི།། སྟོད་སྨད་སྐེད་པར་འཁྱུད་པར་བྱ།། རྐེད་ནས་ལག་པས་དམ་དུ་འཁྱུད།། སེན་མོས་རྐེད་སྐབས་ངག་ཏུ་གདབ།། དེ་ལྟར་བྱས་པས་བདེ་བ་སྐྱེ།། དབང་པོའི་སྒོ་ནས་མི སྤྲད་པར།། སེམས་ནི་དེ་ལ་གཟུང་བར་བྱ།། དེ་ནས་རོ་སྨད་དག་ལ་བསླབ།། རྡོ་རྗེ་པདྨར་རེག་རེག་བྱ།། རིམ་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིས།། བདེ་བ་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་འཕེལ་འགྱུར།། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་སྐྱེད་མེད་ན།། དེ ནས་དབང་པོའི་སྒོ་སྤྲད་དེ།། ཤེས་རབ་གསང་བ་རྣོ་བ་དང། རྡོ་རྗེའི་ཁ་ནི་ཆེ་བ་དང།། ནང་དུ་སྙོམས་འཇུག་འོང་བ་སྟེ།། བུག་པར་གསང་རྩ་ཆུང་བ་ནི།། བདེ་བ་རྒྱས་ན་ཉིན་མཚན་འོང།། ལག་གསང་རྩར་ནི་མ ཆུད་ན།། གན་རྐྱལ་ཉལ་ཏེ་ཚང་ར་རུ།། སྤོད་རྐྱང་ཁྲུ་གང་ཙམ་བཅུག་ལ།། མཁལ་མར་དར་གྱི་ཕོ་ལོང་གཞུག། གསང་མཚན་ཚིལ་བུས་དཀྲིས་པ་ནི།། ཕྱི་གཤག་ཨ་ལོང་ཁ་རུ་གཞུག། དེས་ནི་ཕྱི་སྒོར་རྩ་དག་འོང། ཁ་སྦོལ་དག་ཏུ་གྱུར་པ་ན།། པདྨའི་རྩ་བ་འགུལ་བར་བྱ།། འཕྲང་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པར་གཞུག། ནང་དུ་དེ་ལྟར་འགྲོགས་ལ་བཏང།། རྡོ་རྗེ་ནང་དུ་སོང་བ་བཞིན།། ཕྱི་མའི་བཤད་ནི་ཕྱི་རུ་འཐེན།། དེ་ནས་བསྒུལ ཞིང་བསྐྱོད་པ་ནི།། དལ་བུས་བྱ་ཞིང་སྤྱོད་པ་གཟབ།། བདེ་བ་མི་བཟོད་བསྒུལ་བསྐྱོད་བཤོལ།། བདེ་བ་ཆུང་ན་བསྒུལ་བསྐྱོད་བྱའོ།། དེ་ལྟར་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན།། བདེ་བ་ལ་ནི་སེམས་ཟིན་འགྱུར།། ཤིན་ཏུ་རིང བའི་གསང་རྩ་ནི།། རྐེད་པ་བརྐྱངས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ།། གསང་རྩ་ཞན་ཞིང་ཞ་གྱུར་ན།། ཁྱུང་ལྡིང་དག་གི་སྦྱོར་བ་བྱ།། ཤེས་རབ་མ་ཡི་རྟིང་པ་གཉིས།། སྐྱེས་པའི་ཕྲག་གོང་གཉིས་ལ་བཀལ།། རྡོ་རྗེ་བཅུག་སྟེ་བསྐྱོད པར་བྱ།། རྩ་ནི་བརྡུངས་པས་བདེ་བ་སྐྱེ།། གཡས་སུ་ཞ་ན་གཡོན་ནས་སྦྱོར།། མདུན་དུ་ཞ་ན་རྒྱབ་ནས་སྦྱོར།། རྩ་ཉིད་གལ་ཏེ་མ་རྙེད་ཀྱང།། སྟེང་རླུང་མནན་ཅིང་འོག་རླུང་བསྐུལ།། སེམས་བཟུང་དལ་བུས་སྐྱོད་པར བྱེད།། བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་བསྐྱོད་པ་བཤོལ།། ཆུང་ན་དུམ་རེ་དུམ་རེ་བསྐྱེད།། བདེ་བ་ཚད་དུ་སྐྱོལ་ནས་ནི།། བསྒུལ་བ་དེ་ནི་སྤང་བར་བྱ།། འོ་ཙམ་གྱིས་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ།། འོ་བྱ་ལ་སོགས་སྤང་བར་བྱའོ།། དྲི་ཡིས་ཚངས སྐྱོལ་འཁྱུད་པ་ཡང།། བལྟས་པའི་སྐྱོན་སྒྲ་ཡང་ཡང་བྱ།། བལྟ་བ་ཡངས་ཤིང་དྲན་པ་ཙམ།། དྲན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་སྐྱོལ་ན།། སྒྲོག་གི་སྒྲ་ཡང་ཡང་བྱས་ཏེ།། བདེ་བ་སེམས་ལ་ཁེལ་དུས་སུ།། ཅི་མཐོང་ཐམས་ཅད་བདེ བར་མཐོང།། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁེལ་ཙམ་ན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རྟོགས་འཆར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རིག་པ་བདེ་བ་ལ་གཏོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ པའོ།།།། དེ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དབང་པོ་དམན་པའི་གང་ཟག་གིས།། སྐུ་ཚད་དག་ལ་བསླབ་བྱ་སྟེ།། བདག་གི་མདུན གྱི་ནམ་མཁའ་ལ།། ཕར་འཕེན་གང་གིས་ཐད་སོ་རུ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཚོན་གང་པ།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་ཀྱང་རུང།། མོས་པའི་གཟུགས་སྐུ་གང་ཡིན་པ།། དཀར་རམ་སེར་རམ་དམར་ཀྱང་རུང། ཁ་དོག་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ལ།། སྐུ་སྟོད་དར་དཀར་པྲོག་ཞུ་ཅན།། སྐུ་སྨད་ཚི་གུའི་ཤམ་ཐབས་ཅན།། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་མཚན་ནམ།། རང་གི་ཕྱག་མཚན་གང་ཡིན་པ།། གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་གསལ་བར བསྒོམ།། ཡང་ན་རང་ཉིད་དེ་ལྟར་བསྒོམ།། དེ་གསལ་མ་བཏང་ཡུན་བསྲིངས་ནས།། ཤེས་པ་གཟིར་ཞིང་གཅུན་ནས་ཀྱང།། གསལ་བར་དམིགས་ཤིང་ནན་ཏན་བྱ།། མ་གསལ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་དྲུག། གནས སྐབས་སྦྱར་ཞིང་གཏང་བར་བྱ།། དེ་ལྟར་སེམས་ནི་ཟིན་གྱུར་ན།། བརྟན་པར་གྱུར་པའི་དྲོད་དག་ནི།། ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པས་གསལ་གྱུར་ན།། མཚན་མ་གཞན་གྱིས་རྟོག་མེད་ན།། མི་རྟོག་པ་ལ་གཞག་པར་བྱ།། ཡང ན་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིས།། དཀྱིལ་འཁོར་གཙཽ་དང་སྤྲུལ་ཚོགས་དང།། འཁོར་ལོའི་ཆ་བྱད་གང་མོས་པ།། གཅིག་དང་མང་པོ་གང་མོས་ལ།། དམིགས་ཤིང་བསླབ་པ་གོང་དང་འདྲ།། ཡང་ན་གཞུང་ནས་བྱུང་བ ཡི།། མཚན་རྟགས་སྐུ་ཚད་ཐམས་ཅད་དང།། དངོས་སུ་སྣང་དང་མི་སྣང་བའི།། གང་མོས་དག་ལ་བསླབ་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། མཚན་རྟགས་སྐུ་ཚད་ལ རིག་པ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། བློ་ངན་ཤེས་རབ་ཆུང་བ ཡིས།། ཡིག་འབྲུ་དག་ལ་བསླབ་བྱ་སྟེ།། ཀ་ཁ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ།། གང་འཕྲོད་སྔོན་དུ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ།། ཡང་ན་རང་གི་སྙིང་ག་རུ།། ཡི་གེ་ཨ་གཅིག་གསལ་བར་བསྒོམ།། དེ་ལ་མ་བཏང་ཡུན་བསྲིངས པས།། བརྟན་པར་གྱུར་པའི་དྲོད་ཚད་ནི།། ཕྱི་ནང་རྣམ་རྟོག་མ་འགྱུས་པར།། ཡི་གེ་དངོས་པོ་གསལ་གྱུར་ན།། མི་རྟོག་པ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ།། ཡང་ན་དོན་གྱི་ཡི་གེ་ལ།། འདི་ལྟར་གསལ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ།། ཧཱུྂ ནི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་གཅིག།དབུགས་ཀྱི་སྣ་ལ་ཕྱིར་འབྱུང་བསམ།། དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་རྣམ་པར་གསལ།། ཨོྂ་ནི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གཅིག། ནང་དུ་འགྲོ་བའི་སྣ་ལ་བསྒོམ།། དེ་ཡང་བདེ་བའི་རྣམ་པར་གསལ།། ཡང་ན་ འདི་ལྟར་གསལ་བར་བྱ།། སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཡི།། ཟེ་འབྲུ་ཨ་དང་བཅས་པ་ལ།། འཕྲོ་འདུ་བྱ་ཞིང་བདེ་བར་གསལ།། སེམས་ནི་མ་ཟིན་བར་དུ་གཏད།། ཟིན་ནས་མི་རྟོག་དོན་ལ་སྦྱར།། ཡང་ན་རང་ཉིད་གང མོས་པའི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་འམ།། རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་ཡི་གེ་རུ།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བྱེ་བྲག་ལ།། དངོས་སུ་གསལ་དང་ཡིད་ལ་ཆགས།། མི་གཏང་སེམས་ནི་གཏད་གྱུར་ན།། ཤུགས་ལས རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཆར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་སེམས་བཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ དེས།། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། བློ་ངན་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ཡིས།། ལྷུན་གྲུབ་དོན་ལ་སྦྱོར་འདོད་ན།། སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ངེས་མེད་ཡིན།། བདེ་དང་སྡུག བསྔལ་བཏང་སྙོམས་དང།། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་དགེ་སྡིག་དང།། ཕྱོགས་མཐུན་ཕྱི་ནང་སྤྱོད་ཡུལ་དང།། དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་དུས་དང།། སྐྱེ་མཆེད་ཡུལ་དུ་གང་ཤར་བར།། བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་འཆར དུ་རུང།། མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ།། དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་རྟོག་པའི་ཚོགས།། དགེ་དང་མི་དགེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ།། བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་འཆར་དུ་རུང།། འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རྒྱན་ལྔ་དང།། དགེ་བཅུ་ཕ་རོལ ཕྱིན་བཅུ་དང།། ཚད་མེད་བཞི་དང་ཕྲིན་ལས་བཞི།། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ།། བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་འཆར་དུ་རུང།། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པའི་སྤྱོད་པ་དང།། མདོར་ན་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་དང།། བྱིས་པའི་སྤྱོད ཡུལ་ངེས་མེད་དང།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒོ་གསུམ་གྱི།། གང་ཡང་རུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ།། གང་འཕྲོད་གང་མོས་བློ་གཏད་ནས།། མ་བཏང་ཡུན་བསྲིངས་གསལ་བསྒོམས་པས།། བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཡེ་ཤེས འཆར།། ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་སྐྱེད་མེད་ན།། ཐུན་མོང་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་དྲུག། ཅི་ལྟར་འབྱུང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ།། དེས་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཆར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད ཕྱི་མ་ལས།ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དུ་གཏོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ ཏོ།། མཚན་མ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། སྤྱི་སྐྱོན་ཁྱད་པར་སྐྱོན་དག་དང།། བྱིང་རྒོད་རྩོལ་དང་མི་
Chinese
下面移动和想要去的地方去。知道是中等融合的程度。悬崖崩塌被水冲走出现的敌人。不能做寿命的造作。是成为殊胜的征兆。像那样，从那些明亮的力量中。习惯空性，智慧明亮。从如何明亮如何觉知生起中。不分别的智慧从力量中显现。如是说。从窍诀多种轮的续部中。系心于风的章节是第二。之后化身的人嘉饶多吉。对妙吉祥友等眷属们这样说道。根器低劣的补特伽罗。不能一下子理解妥噶。逐渐修习安乐时。依赖明妃光明和觉性。依赖具相的明妃。依赖的窍诀有五种。会供和交付以及执持。逐渐执持心和断除的方法。所谓住在会供中是。半个月或一个月。小羊肉和美酒。人多适量地饮食。大麦糌粑肉等煮熟的。那些施与饥饿的空腹者。大块肉水肿一个鬼。用红母牛的牛奶煮。用树胶等的牛奶。三种热性和雅瓦利。与酒混合后漱口。那样吃的话菩提心增长。山羊毛和珍珠等。精华提取物等全部。是使安乐增长的。白三物酸奶搅拌等等。是增长精液的殊胜方法。执持的自在是第三。上师用手交付是。交付于智慧母那里是。语言也极力宣说。执持是那的道路。逐渐执持心的口诀也。住在寂静的地方后。对非常美丽的形象等。贪恋并且用贪恋的眼光看。那会生起安乐。如果适度就不要做其他。无生安乐变得微弱时。要看到乳房以上。那样也微弱时莲花等。身体全部都要看。心执持后没有生起时。马驴等交合的话。依靠声音来执持心。那没有生起安乐时。用好的香味涂在身上。心要执持在气味上。即使生起极大的安乐。如果没有适度。要学习安乐的触觉。女
English
Move down and go wherever you want. Know it as the degree of medium fusion. Enemies arising from landslides and floods. Unable to perform the activities of life. It is a sign of being supreme. Like that, from those clear powers. Get used to emptiness and clear wisdom. From how clear and how aware arise. Non-conceptual wisdom arises from power. So it is said. From the Tantra of Various Instructions Wheel. The chapter on entrusting the mind to the wind is the second. Then the incarnate being Garab Dorje. Said this to the retinue of Manjushrimitra and others. A person with inferior faculties. Cannot understand Togel all at once. When gradually meditating on bliss. Rely on the consort's light and awareness. Rely on the consort with signs. There are five key instructions for relying on. Gathering and entrusting and holding. Gradually holding the mind and the method of abandoning. What is called dwelling in the gathering is. Half a month or a month. Young lamb meat and delicious wine. Many people eat and drink appropriately. Roasted barley flour meat etc. Those are given to the hungry empty stomachs. A big piece of meat, edema, a ghost. Cooked in red cow's milk. With milk such as tree gum. Three hot properties and Yavali. Mix with wine and gargle. If you eat like that, Bodhicitta will increase. Goat hair and pearls etc. All the essence extracts etc. It is to increase happiness. White three things, yogurt stirring, etc. It is a supreme method of increasing semen. Holding the power is the third. The master delivers it by hand. Entrusting it to the wisdom mother is. Language is also spoken with great effort. Holding is the path of that. Gradually holding the mind's oral instruction too. After living in a quiet place. To the very beautiful images etc. Be attached and look with attached eyes. That will cause happiness to arise. If it is moderate, do not do anything else. When unborn bliss becomes weak. Look up to the breasts. If that is also weak, lotus etc. All the bodies must be seen. When the mind is grasped and there is no birth. If horses and donkeys etc. are mating. Rely on the sound to hold the mind. When there is no happiness in that. Apply good fragrance to the body. The mind must be held on the smell. Even if great happiness arises. If it is not moderate. Learn the touch of happiness. Female
Chinese
当知慧母时，上下拥抱其腰部，从腰部用手紧紧拥抱，用指甲掐其腰间，这样做会产生快乐。从诸根门交合时，心要专注于此。然后学习下半身的动作，金刚（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）与莲花（藏文，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花）互相接触。逐渐地这样做，快乐会越来越增加。如果这样还不能达到目的，没有产生，那么就从诸根门交合。智慧的秘密要锋利，金刚的口要大，要能顺利地进入内部。孔穴中的秘密脉细小，快乐增长时，日夜都会到来。手在秘密脉处摩擦时，仰卧，在阴道里，放入一指长的东西，在肾脏处放入丝绸的阴茎套。用脂肪缠绕秘密处，放入外壳的口中。这样外门的所有脉都会到来。当口变得肿胀时，要摇动莲花的根部，放入弯曲的金刚瓶中，让它在内部这样交合。就像金刚进入内部一样，外面的要拉到外面。然后摇动和移动，要缓慢地做，行为要谨慎。如果快乐难以忍受，就停止摇动和移动。如果快乐很小，就摇动和移动。如果这样做，心就会专注于快乐。如果秘密脉非常长，就要伸直腰部进行交合。如果秘密脉虚弱且弯曲，就要进行鹏鸟飞翔的交合。将智慧母的双脚，放在男人的双肩上，放入金刚并移动，敲打脉会产生快乐。如果向右弯曲，就从左边交合。如果向前弯曲，就从后面交合。如果找不到脉，就压住上方的气息，催动下方的气息，保持心，缓慢地移动。产生快乐后，停止移动。如果小，就一点一点地增加。当快乐达到顶点时，就要停止摇动。仅仅这样就能产生快乐，要避免淫秽等行为。用气味来测量，拥抱也要适度。观看的过失，声音也要重复。观看要宽广，只有忆念。如果仅凭忆念就能达到顶点，就要发出呻吟的声音，当快乐充满内心时，所见的一切都是快乐的。当快乐的智慧充满时，自生智慧自然