Tibetan
དི་དག་ཐམས་ཅད།བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་ཞིང། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དང།དེ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟིགས་ ཏེ།ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཕྱེད་ནས། རང་གི་རིག་པའི་དོན་གསལ་བར་ཕྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སོ་སོར་སྣང་བས་གསལ་བར་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དང། བདེ་བར་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་དང།སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་པ་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར།སྐུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང། གསུང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང། ཐུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་ བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང།ཆོས་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་སྣང་བར་བྱས་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྡུས་སོ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ ཏོ།། འཇིག་རྟེན་མཁས་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས།། སངས་རྒྱས་དོན་དུ་མཛད་པ་ཡིས།། ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་དོན་བསྟན་པ།། གང་བློ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང།། གང་ཞིག་འགལ་བར་ཡིད་སེམས་དཔའ།། འཇིགས་པ་ཐམས ཅད་དེ་ལ་འོང།། མགོ་ནི་ཚལ་པ་བདུན་དུ་འགས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་སྔང།། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པར་འགྱུར།། སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསང་བ་ཡི།། ལྟ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དོན།། རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱིས།། སྔོན་ཆད་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ།། ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་དོན་བསྟན་པ།། གང་ལ་སངས་རྒྱས་གུས་མཛད་པ།། དོན་ལ་དེ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་བརྩེ་དགོངས ནས།། གང་གི་དོན་དུ་མཛད་པ་ཡི།། དོན་མཛད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། གང་གི་དོན་དུ་བྱས་པའི་དོན།། དེ་དག་བདག་ལ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག། གཞལ་ཡས་མེ་འོད་འབར་བ་ལྟར།། དོན་དེ་བདག་གིས་རིག་གྱུར ན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་སྐལ་པ་མཉམ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་པས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། དུས་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གང་དག་གིས།། སྐལ་ལྡན་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡི།། དོན་དུ་བདག་གིས་བཤད་པར་འཚལ།། རྨད་བྱུང་བྱང ཆུབ་དོན་རྟོགས་ནས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱང།། རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི།། ཀུན་གྱིས་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མི་རིག་གོ། བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང།། འདི་ནི་རིག་པར་དཀའ་བའོ།། བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་མ་རིག། ཅེས་གསུངས་སོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ མེད།། ང་ཡི་ལུས་སུ་སུ་སྦྱོར་བ།། བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པའང་མེད།། ལུས་དང་ངག་སེམས་མཚན་ཉིད་ནི།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ།། རང་བཞིན་དག་པ དྲི་མ་མེད།། ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཟག་པ་མེད།། བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་མངོན་རྟོགས་མེད། ཁམས་ཀྱང་མེད་ཅིང་འབྱུང་བ་མེད།། མཚན་ཉིད་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའ་བཞིན།། གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་འཛིན་མེད་ཅིང།། བྱང ཆུབ་སེམས་འདི་རྒྱས་པའི་སྤྱན།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད པ་འདྲ་སྟེ།ངའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཡིན་ནོ།། རང་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། ངའི་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ ཉིད་ཡིན་ནོ།། ངའི་རོལ་པ་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། ངའི་མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། ངའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། ངའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན ནོ།། ངའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་དང། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་གསང་བ་དང། གསང་བ་ཆེན་པོ་དང། གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། ལྟ་བ་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད ཡིན་ནོ།། སྐུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། གསུང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། ཐུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། ལེའུ་འདིས་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ མེད།། ས་དང་རྣམ་ཐར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རིང།། རྒྱུ་འདྲའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡི།། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་ངེས།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བདག་འཇུག་པས།། ཐོབ་པ མེད་ཅིང་སྤང་བའང་མེད།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི།། ཐ་སྙད་ཡིན་ཏེ་དོན་དུ་མེད།། ཆོས་ཉིད་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག། བདག་མེད་ཆོས་ལས་ཀུན་ཏུ་བྱུང།། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ།། ངོ་བོ་མེད་དེ སྒོམ་པའང་མེད།། ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་རབ་སྦྱོར་བས།། དངོས་པོ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས།། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས།། གདོད་ནས་དག་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན།། བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན མེད།། བདག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་བྱེད་པ།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་དམིགས་སུ་མེད།། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། ལེའུ་འདིས་ཆེ་བ་བསྟན་ཏེ། སེམས དཔའ་ཆེན་པོ།ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལས།། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་བཞུགས་མེ་ལོང་བཞིན།། ང་ནི་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་ རྟོགས་པས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཉིང་ཤ་ཅན།། ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དུར།། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ང་བདག་ཡིན།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ང་ལས་བྱུང།། སེམས་ཅན་དུར ཉིད་ང་ཡིན་ཏེ།། སྐལ་ལྡན་སེམས་དཔའ་རིག་པར་གྱིས།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་ཞིང།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་གཏེར།། ཐམས་ཅད་ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ།། ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་ཐོས་པ་དང། སེམས་དཔའ་སྐལ་ལྡན་ཞལ་མཐོང་བ། རྨད་བྱུང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་བདག་ཡིན་རིག། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་གསོལ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས ཏེ་ཐུགས་ལ་རོལ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ལ་རོལ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། གསུང་གི་གསུང་སྟེ་གསུང་ལ་རོལ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བསྐལ་པ་འབུམ་གྱི་སྔོན་རོལ་དུ།། ང་ཉིད་གཅིག་པུ་སྔོན་དུ་བྱུང།། བྱུང་བ་བས་ཀྱང་ང་སྔར་བྱུང།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། ང་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཉིད་ནི།། ང ཡིས་བྱིན་བརླབས་ཆེན་པོ་པ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཀུན་འདུས་ནས།། འོད་ཟེར་མངོན་སུམ་ཉི་བཞིན་ཤར།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐལ་བ་བཟང།། རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག འདི་འཆད་པ།། ང་ནི་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། དེ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་གྱིས།། དོན་འདི་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། སངས་རྒྱས་ས་ལ་མི་གནས་ཏེ།། ཐམས་ཅད་ང་ཉིད་ང་ཡི་ཐུགས།། སེམས ཅན་ཐམས་ཅད་ང་ལས་བསྐྱེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཆེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། ལེའུ་འདིས་གསང་བའི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་བསྟན་ཏེ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ང་བྱེད་པ་པོ་ང་ཉིད་རང་བཞིན གྱིས་རྣལ་འབྱོར་དག་ནས།སངས་རྒྱས་མ་བསྐྱེད་པ་མེད་པས། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མེད་དོ།། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ།། ང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ པས།། ངའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་སྔར་སངས་རྒྱས་པའོ།། ནམ་མཁའ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན།། ནམ་མཁའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་མེད།། ང་ལ་ཆགས་མེད་སྔོན་རོལ ཅན།། ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཡེ་ནས་མེད།། སྲིད་པ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ།། སྲིད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་མེད།། འབྱུང་བ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན།། ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད་ཡེ་ནས་མེད།། སངས་རྒྱས་མེད་པའི་སྔོན་རོལ ན།། སེམས་ཅན་མིང་ནི་ཡེ་ནས་མེད།། མྱ་ངན་འདས་པའི་སྔོན་རོལ་ན།། འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་མེད།། དེ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་བས་ནི་ང་སྔར་བྱུང།། ཐམས་ཅད་ང་ཡིས་བྱས་པ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་ང ལས་བསྐྱེད་པ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་ང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། གསང་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། ལེའུ་འདིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། གཞི་རྩ་མེད པའི་སེམས་ཉིད་ནི།། བཀྲུས་པས་མི་འདག་ནམ་མཁའ་བཞིན།། སྐྱེ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ།། བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི།། རང་གི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་མཁྱེན ནས།རོལ་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ་རང་ལ་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་སོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྫུ་ འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང།བྱང་ཆུབ་སེམས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང། ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམམ་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་རྗེས་ སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང།བྱང་ཆུབ་སེམས་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་གསང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས། འཕྲུལ་ཆེན་ པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།།
Chinese
所有这些，所有善逝都是一个意思，从奇妙的菩提心产生，所有这些都从它而生，通达从它产生的奇妙坛城是坛城的意思。为了金刚萨埵能够理解，看着金刚萨埵，打开意之坛城的门，清楚地显现自己智慧的意义，像所有事物的意义一样，通过各自显现来使其清晰。金刚萨埵本身，以及所有善逝，还有三千大千世界的无边无际的世间界，要知道这些都是奇妙的菩提心本身。从奇妙的菩提心所生的坛城，奇妙的身是身的坛城，奇妙的秘密，奇妙的语是语的坛城，奇妙的秘密，奇妙的意是意的坛城，奇妙的秘密，以及奇妙的大法本身，这样显现之后，所有这些都融入了世尊的身语意之中。然后，金刚萨埵这样祈请道：世间智者圆满正觉，以成办诸佛之义，开示意灯之义，无论谁心生疑惑，无论谁心中认为相违背，所有恐惧都将降临于他。头将裂成七瓣，金刚萨埵本身也会惊恐，持咒者们也会舍弃他。所有咒语都是秘密的，奇妙见解的意义，金刚萨埵自己，以前未曾证悟的，开示意灯之义，诸佛对其恭敬，我对意义上的他顶礼。考虑到对所有佛的慈爱，为了谁的意义而做，我对成办意义的他顶礼。为了谁的意义而做的事，愿那些对我成就。就像无量宫的火焰燃烧一样，如果我能理解那个意义，就与所有佛有相同的福分，愿被所有佛所增长。过去现在未来三时瑜伽士们，为了哪个有缘者将要出现，为了那个意义我应当宣说。奇妙菩提之义。
English
All of these, all Sugatas are of one meaning, arising from the wonderful Bodhicitta, all of these are born from it, and understanding that the mandala arising from it is a wonderful mandala is the meaning of the mandala. In order for Vajrasattva to understand, looking at Vajrasattva, opening the door of the mandala of mind, clearly revealing the meaning of one's own wisdom, making it clear by appearing separately as the meaning of all things. Vajrasattva himself, and all the Sugatas, and the boundless and limitless realms of the three thousand great thousand worlds, know that these are the wonderful Bodhicitta itself. The mandala born from the wonderful Bodhicitta, the wonderful body is the mandala of body, the wonderful secret, the wonderful speech is the mandala of speech, the wonderful secret, the wonderful mind is the mandala of mind, the wonderful secret, and the wonderful great Dharma itself, after appearing in this way, all of these are gathered into the body, speech, and mind of the Bhagavan himself. Then, Vajrasattva prayed thus: Worldly wise, perfect Buddha, by accomplishing the meaning of the Buddhas, showing the meaning of the lamp of mind, whoever doubts in their mind, whoever thinks of contradiction in their mind, all fears will come upon them. The head will split into seven pieces, Vajrasattva himself will also be terrified, and the mantra holders will abandon him. All mantras are secret, the meaning of wonderful views, Vajrasattva himself, who has never been realized before, showing the meaning of the lamp of mind, the Buddhas are respectful to him, I prostrate to him in meaning. Considering the love for all Buddhas, for whose meaning it is done, I prostrate to him who accomplishes the meaning. May those things done for whose meaning be accomplished for me. Just like the flames of an immeasurable palace burning, if I can understand that meaning, I will have the same fortune as all the Buddhas, may I be increased by all the Buddhas. Past, present, and future yogis, for which fortunate one is to appear, for that meaning I should explain. The meaning of the wonderful Bodhi.
Chinese
通达之后，金刚萨埵自身亦在金刚座上成佛。这奇妙的菩提心，并非人人都能理解。众天神皆不能理解。菩萨们也难以理解此。善逝们亦不希求。如是说。大菩萨，一切智者，禅修之胜。本体自性无所缘。谁与我身合一？无菩提，亦无禅修。身语意之体性，乃五智之菩提心。一切有情之大心，自性清净，无垢染。一切不生无漏。无菩提亦无现证。无界亦无生。体性不变如虚空。无二无二取。此菩提心乃广大之眼。如是宣说。 嗟！大菩萨。一切善逝之身语意，以及三千大千世界之无量无边之界，犹如是。此乃我之奇妙菩提心。自证智所生之大法，乃奇妙。大神通乃奇妙。我之大幻化乃奇妙。我之大嬉戏乃奇妙。我之事业乃奇妙。我之大坛城乃奇妙。我之大奇迹乃奇妙。我之秘密乃奇妙。善逝们与金刚萨埵自身乃秘密，大秘密，秘密即是真实，见地秘密乃奇妙。身奇妙之身坛城，秘密乃奇妙。语奇妙之坛城，秘密乃奇妙。意奇妙之意坛城，秘密乃奇妙。菩提心奇妙之品第二。此品为显示法性之故，大菩萨。欲求菩提者，彼无菩提。地与解脱，于胜菩提甚远。何为因相似之法性，将知晓之。
English
Having realized, Vajrasattva himself also attained Buddhahood on the Vajra seat. This wonderful Bodhicitta is not understood by everyone. All the gods do not understand it. Even Bodhisattvas find it difficult to understand this. The Sugatas do not desire it. Thus it was said. Great Bodhisattva, all-knowing, the best of meditation. The essence itself is without object. Who unites with my body? There is no Bodhi, and no meditation. The nature of body, speech, and mind is the Bodhicitta of the five wisdoms. The great mind of all sentient beings, naturally pure, without defilement. All unborn and without outflows. There is no Bodhi and no realization. There is no realm and no arising. The nature is unchanging like the sky. Non-dual and without grasping at duality. This Bodhicitta is the eye of vastness. Thus it was declared. O great Bodhisattva! The body, speech, and mind of all Sugatas, and the infinite and boundless realms of the three thousand great thousand worlds, are like this. This is my wonderful Bodhicitta. The great Dharma arising from self-awareness is wonderful. Great magical power is wonderful. My great emanation is wonderful. My great play is wonderful. My activity is wonderful. My great mandala is wonderful. My great miracle is wonderful. My secret is wonderful. The Sugatas and Vajrasattva himself are secret, great secret, the secret is the very truth, the secret of view is wonderful. The secret of the wonderful body mandala is wonderful. The secret of the wonderful speech mandala is wonderful. The secret of the wonderful mind mandala is wonderful. The second chapter, the wonderful Bodhicitta. This chapter is for showing the Dharma nature, great Bodhisattva. Those who desire Bodhi, they have no Bodhi. The ground and liberation are far from the supreme Bodhi. Whatever is the Dharma nature similar to the cause, will be known.