Tibetan
་སྤྱན་རྒྱས་པས་ཡང་ ནས་ཡང་དུ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སངས་རྒྱས།། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་གསུངས་པ་ལེགས།། ཨེ་མ་ཧོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོག། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ གསོལ།། ཨེ་མ་ཧོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི།། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།། ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག། གཟུ་བོ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས ཅད་ཀྱི་བདག་པོས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།། ཡང་དག་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་འདི།། མྱུར་དུ་བླ་མེད་འདོད་པའི་ ཕྱིར།། ཉོན་ཅིག་ང་ཡིས་བཤད་པར་བྱ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། འཁོར་རྣམས གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དོ།། དེ་ནས་གདོད་ཆོས་འཆད་དོ།། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ།། ཐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ ལ།། ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས་མཐོང་བ་མེད།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། སུས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཏེ།། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་པས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་སྣང།། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་རང བཞིན་མེད།། མེད་ལས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང།། ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས་མེད་པས།། རྟོག་མེད་དབུ་མ་ཞེས་བྱའོ།། རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ།། བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མེད།། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གང གྱུར་པ།། དེ་དག་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི།། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགགས་པ་མེད།། རྟག་དང་ཆད་པའང་ཡོད་མིན་ཏེ།། ཐ་དད་མ་ཡིན་དོན་གཅིག་མིན།། འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ མེད།། སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ།། དམ་པའི་དོན་ལ་དངོས་མེད་དེ།། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ།། ལུས་དང་ཡིད་ལ་སོགས་པ་ཡི།། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་མིན་ཏེ།། མཐོང་བ་བློ་ཡིས་བསླད་པ་ཡིན།། ཡང་དག་མ རྟོགས་འཁོར་བ་དང།། མྱ་ངན་འདས་པར་རློམས་སེམས་ཡོད།། ཡང་དག་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་དང།། མྱ་ངན་འདས་པ་རློམ་སེམས་མེད།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་བཅས་ན།། གཡོ་དང་མི་གཡོ་རྣམ་པར དག།གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་དག་ནས།། ཕྲ་རྒྱས་འགགས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད།། བརྗོད་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ།། ཡི་གེ་མེད་པའི་གསུང་མཆོག་སྟེ།། སྒྲ་ཡིག་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ནི།། སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བའང་བཀག་ པའོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་གནས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི བདག་པོས།འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གོང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་མཁྱེན་ནས་ཡང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། རང་བཞིན་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། ཞི་བ་བླང་དོར་མེད་པ་སྟེ།། བརྟག་པར་དཀའ་ལ་བསྟན་པར་ དཀའ།། བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་དང་བྲལ།། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དེ་འདུས་མ་བྱས།། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་སྐུ།། དུས་གསུམ་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ།། རྟག་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་འོད།། འདི་ཞེས་བསྟན་ཞིང་མཚོན་དུ མེད།། ངས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ།། མངོན་སུམ་མི་གནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།། ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་འགྱུར།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི།། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མིན་པས།། འཁོར་བ དང་ནི་མྱ་ངན་འདས།། བྱེ་བྲག་དབྱེ་བ་གཅིག་ཀྱངམེད།། དེ་དག་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི།། ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལ་སོགས་པ།། སྟོང་པ་ཉིད ལས་གཞན་མིན་ཏེ།། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལ།། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་མིན།། དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ནི།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བས།། ཆོས་རྣམས་བདེ་བར་གཤེགས་དང འདྲ།། གཞན་ནས་བཙལ་བས་རྙེད་པ་མིན།། ཡང་དག་ཉིད་དུ་གང་བལྟ་བས།། ཡང་དག་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཏེ།། འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི།། དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཆེན་པོའོ།། མྱ་ངན་འདས་དང་སངས་རྒྱས པ།། གང་གིས་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཏེ།། པདྨ་སྤྱན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་བྱང་ཆུབ།། རང་བཞིན་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ལ།། རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་མར་སྣང།། ལོག་པར་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད པས།། འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པ་རྒྱར་ཆུད་འདྲ།། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་ལ་ནི།། འབྱུང་བ་ལ་སོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ཆུབ་པར་གནས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས།། སངས་རྒྱས ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་པས།། འགྲོ་བ་རང་བྱུང་གཞན་ལས་མིན།། དེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི།། སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན་རྣམས་ལས།། མ་རིག་རྟོག་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱིས།། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར གྱུར།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷ་ག་ཏེ།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་འོ།། དེ་མ་མཐོང་བས་དེ་མི་མཐོང།། དེ་ནི་དེ་སྒྲིབ་སྐྱོན་ཆེན་ཡིན།། ཡངས་ལ་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་པ
Chinese
尔时，慧眼者复再三顶礼，如是请白言： 噫玛吙！佛之佛陀！ 噫玛吙！佛所宣说善哉！ 噫玛吙！大菩提之胜妙！ 祈请薄伽梵开示！ 噫玛吙！一切有情众生！ 于菩提中成办之方便！ 甚深结合之胜三摩地！ 祈请大公正者开示！ 尔时，薄伽梵一切如来之主，对一切如来如是宣说： 有情成办菩提之方便， 此真实甚深瑜伽， 速疾无上欲求之故， 谛听，我将宣说。 尔时，薄伽梵一切如来之主，入于名为胜伏金刚之三摩地，将眷属置于秘密坛城中，并作灌顶。 尔时，最初宣说正法： 万法之自性即是如是性， 一切所应成办者， 于方便生起智慧， 观视四方亦不可见。 如是性之自性， 任何人都不能见， 即使是佛陀也未曾见， 自生智慧无处显现。 彼性故无自性， 从无生出无之果， 有与无二者皆无， 名为无分别中观。 于自性彼性之中， 全无言说之自性， 任何成为根境者， 彼等皆非量。 诸法一切之自性， 无生亦无灭， 常与断亦非有， 非异亦非一义。 无来亦无去， 戏论寂灭也。 于胜义谛中无实事， 眼与耳鼻与舌， 身与意等之， 诸根皆不能见， 所见乃为心识所欺。 若未如实了悟，则有轮回与， 涅槃之妄念， 若如实了悟，则无轮回与， 涅槃之妄念。 若安住于如是性， 则动与不动皆清净， 能取与所取皆清净， 细微增长止息且无生。 不可言说，完全不作意， 无有文字之殊胜语， 舍弃声音文字之后， 心之衰……
English
Then, the one with the wise eyes bowed again and again, and requested thus: Emaho! Buddha of the Buddhas! Emaho! Well spoken by the Buddha! Emaho! Supreme of the Great Bodhi! Please, Bhagavan, explain! Emaho! All sentient beings! The means to accomplish in Bodhi! The supreme Samadhi of profound union! Please, Great Just One, explain! Then, the Bhagavan, Lord of all Tathagatas, spoke thus to all the Tathagatas: The means for sentient beings to accomplish Bodhi, This true and profound Yoga, For the sake of quickly desiring the unsurpassed, Listen, I shall explain. Then, the Bhagavan, Lord of all Tathagatas, entered into the Samadhi called "Subjugating Vajra," placed the retinue in the secret mandala, and performed the empowerment. Then, he initially taught the Dharma: The nature of all things is thusness, All that should be accomplished, In the means to generate wisdom, Looking in all directions, it is not seen. The nature of thusness, No one can see, Even the Buddha has not seen, Self-arisen wisdom appears nowhere. Therefore, it has no nature, From nothing comes the fruit of nothing, Neither existence nor non-existence, It is called the Middle Way without conceptualization. In that very nature, There is no nature of expression, Whatever becomes an object of the senses, Those are not valid measures. The nature of all phenomena, Without birth and without cessation, Neither permanent nor annihilated, Not different nor the same meaning. Without coming and without going, Cessation of elaboration. In the ultimate truth, there is no entity, Eye and ear, nose and tongue, Body and mind, etc., The senses cannot see, What is seen is deceived by the mind. If not truly realized, there is samsara and, The delusion of Nirvana, If truly realized, there is no samsara and, The delusion of Nirvana. If abiding in suchness, Then movement and non-movement are completely pure, Grasping and the grasped are completely pure, Subtle increase ceases and there is no birth. Inexpressible, completely non-conceptual, The supreme speech without letters, Having abandoned sound and letters, The decline of the mind...
Chinese
也遮止了产生。 如来藏空性大广续中，自性安住品第二。 此后，薄伽梵一切如来之主，知晓眷属们先前的祈请后，又特意宣说了这段话： 自性安住之法性，寂静无取舍，难以测度且难以显示，远离言语之诠释。 金刚身彼非造作，无生无死的永恒身，三时非造作，恒常大光明。 此不可指，无以象征，我亦不能见。非显现安住，周遍一切，成为无尽之宝藏。 诸法之自性，非空性之外，轮回与涅槃，无有丝毫差别。 彼二之差别，亦无有丝毫部分，蕴、界与处，以及缘起等等，非空性之外。 然诸法自性空，众生不能见。是故诸法之自性，名为如来藏，诸法如善逝，非从他处寻而得。 以真实见何者，亦不能真实见，无有丝毫所见者，即彼大见也。涅槃与佛陀，何者不能见，然莲花眼之智慧，于一刹那间现证菩提。 于一自性之体性上，显现种种不同之相。以邪分别之体性故，众生如陷于迷途之大海。 于无分别之心上，地等薄伽梵，安住于证悟故为薄伽梵，于一切众生中自性安住。以是诸佛之因故，众生自生非从他生。是故一切有情，皆具如来藏，然以无明分别之细微障蔽，而感受种种痛苦。 一切有情之自性，乃法界之bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：吉祥），乃周遍一切之虚空。不见彼故不见此，此乃彼之大障蔽。宽广且深邃
English
also prevents arising. From the Tantra of the Great Expansion of the Nature of All Tathagatas, the Second Chapter: The Abiding Nature. Then, the Bhagavan, the Lord of all the Tathagatas, knowing the previous requests of the retinue, again spoke this verse specifically: The nature of the abiding nature is peaceful, without acceptance or rejection. It is difficult to fathom and difficult to show, free from the terms of expression. That vajra body is unconditioned, the eternal body without birth or death. The three times are unconditioned; it is constant, great, and all-pervading light. This cannot be pointed out or symbolized. Even I cannot see it. It does not abide manifestly; it pervades everywhere and becomes an inexhaustible treasure. The nature of all phenomena is not other than emptiness. Samsara and nirvana have no difference whatsoever. The difference between those two is not even a tiny part. The aggregates, elements, sense bases, and dependent origination, etc., are not other than emptiness. However, beings do not see that the nature of phenomena is empty. Therefore, the nature of phenomena is called the Tathagatagarbha. Phenomena are like the Sugata; they are not found by searching elsewhere. By seeing what is truly real, one cannot truly see. The absence of seeing anything at all is the great seeing itself. Nirvana and Buddhahood cannot be seen by anyone, but with the wisdom of the lotus eyes, one manifestly awakens to enlightenment in a single instant. On the nature of one essence, various different appearances arise. Because of the nature of wrong conceptualization, beings are like those who are lost in a vast ocean of delusion. In the mind without conceptualization, the Bhagavan, such as the elements, abides in realization, therefore is the Bhagavan. The nature abides in all beings. Because it is the cause of all Buddhas, beings are self-arisen, not from others. Therefore, all sentient beings are those who possess the essence of the Tathagata. However, due to the subtle obscurations of ignorance and conceptualization, they experience various sufferings. The nature of all sentient beings is the bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：auspiciousness) of the dharmadhatu, the all-pervading space. Not seeing that, one does not see this. That is the great obscuration of that. It is vast, extensive, and profound.