Tibetan
།། ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་བཞག་པ་ཡིན།། བསྒོམས་པས་རྩོལ་བའི ནད་ཡིན་ཏེ།། རྩོལ་སེམས་བདེ་བར་རང་ལས་འབྱུང།། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། བཙལ་བ་མེད་པའི་བཙལ་བས་འགྲུབ།། ཕྱི་ནང་གཡོ་དང་མི་གཡོ་ཀུན།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡིན་པས།། རྩོལ་བའི་བསམ པས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད།། མ་བཙལ་བཞག་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན།། དེ་དང་དེ་རུ་རྣམ་བཙལ་ན།། དེ་ལས་དེ་བཞིན་དེ་མི་འབྱུང།། དེ་ནི་སྙིང་པོ་དེ་བས་ན།། དེ་བས་དེ་འབྱུང་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་སངས་རྒྱས གཙོ།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ཡུམ།། དབང་པོ་ཡུལ་དུས་རིག་པ་རྣམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས།། ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་བྱང་ཆུབ་ལམ།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས གཞན་མ་ཡིན།། དམ་པ་ཉིད་དུ་བཙལ་མེད་སྟེ།། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བཙལ་མ་ཡིན།། དམ་པའི་དོན་ལ་གང་འཇུག་པས།། གསང་བ་ཨ་ཡི་དོན་ཉིད་ལ།། གསང་བ་ཨོྂ་ཉིད་དམིགས་པ་ན།། གདམས་ངག་ངེས་པ་ཟབ མོ་ཡིས།། བཙལ་བ་མེད་པའི་བཙལ་བ་དང།། མི་བསྒོམ་པ་ཡི་བསྒོམ་པ་དང།། མི་གནས་པ་ཡི་ཚུལ་དུ་གནས།། མཉམ་གཞག་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི།། རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག། དགེ་དང་མི་དགེ་གཉིས མེད་དེ།། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ།། བྱང་ཆུབ་བཙལ་པས་རྙེད་མིན་ཏེ།། བྱང་ཆུབ་འདོད་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད།། ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི།། བསྒོམས་པས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། མ་བསྒོམས་པས་ཀྱང རྙེད་མི་འགྱུར།། བཙལ་བ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་ཡིས།། ཉལ་བའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་བྱ།། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་སེམས་ཀྱི་ངང།། སེམས་དེ་རང་བཞིན་བཞག་ནས་བསྒོམ།། དངོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང།། འདུས མ་བྱས་པས་བདེ་བའི་ཀློང།། སེམས་ཉིད་བསམ་མེད་བརྗོད་ལས་འདས།། ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་བསྒོམ་དུ་མེད།། དྲང་སྲོང་མཁས་པའི་རིག་པ་ཡིས།། དེ་ལ་མ་བཙལ་ཕབ་ན་བསྒོམ།། རིག་པ་དབྱིངས་ལ་ཡན་པ ནི།། བཙལ་བའི་ནད་བྲལ་བསྒོམ་པ་ཡིན།། དེ་བས་གསང་བ་དྲི་མ་མེད།། ཡང་དག་འོད་གསལ་བསྒོམ་པར་བྱ།། འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གནས་གྱུར་ན།། མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་བག་ལ་སད།། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྱག་རྒྱ ཡིས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་འགྲུབ།། དངོས་མེད་དངོས་ལ་མི་གནས་ཤིང།། དབུ་མ་མི་དམིགས་མིང་ཡང་མེད།། སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མེད་པས་ན།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས།ཟབ་མོའི་མན་ངག་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བས། བསྒོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས།བདེན་པ་གཉིས་སོ་སོར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བོས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དོན་དམ་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད།། ཐ་དད་དུ་མ་མ་ ཡིན་ཏེ།། སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་ན།། ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་དུ་མར་འགྱུར།། ལོག་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན།། བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡི།། རྒྱུར་འདོད་མཐའ་རུ་འཛིན་པ་དང།། ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ གཉིས་ལྡན།། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་མིན།། ཚིག་ཏུ་སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་བྱའོ།། ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་ལྟ་བ་གཉིས།། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ།། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་མིན།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད དང།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལ་སོགས་པ།། ཡང་དག་རྫས་སུ་འདོད་པ་སྟེ།། རྡུལ་ལས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དོ།། དེ་ལས་དེ་བྱུང་ཆོས་བདག་ཉིད།། དོན་དམ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ།། གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས ནས།། ཤེས་བྱ་ནང་གིར་འདོད་པ་དག། རྡུལ་ཉིད་ཕྱོགས་ཆས་མི་འགྲུབ་ཅིང།། གཅིག་མིན་དུ་མ་མ་ཡིན་ནོ།། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ནི།། ཡང་དག་མིན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན།། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ ཉིད།། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ།། དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི།། ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་པས།། རང་སེམས་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ།། རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཀུན་རྫོབ སྟེ།། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས།། རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པའོ།། བྱ་བ་དད་ནི་གཉི་ག་རྒྱུད།། ཕྱི་རོལ་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་དག་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ།། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་མིན།། མཚན་མ དག་ལ་རྟེན་བཅས་ནས།། མཚན་མ་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་དང།། ནང་ཉིད་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི།། ཡང་དག་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ།། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ།། འཁོར་ལོ་བདག ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ།། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ་འགོག་པ་ཡིན།། དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ།། གསང་བ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་མེད།། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཀུན་གྱི་དབྱིངས།། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས།། འདི་ནི་སངས རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། གསང་བ་དམ་པ་དྲི་མ་མེད།། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས།། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའོ།། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི།། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྤྱོད་པ་དང།། ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ ཀུན་རྫོབ་ཏེ།། ཐེག་པ་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ།། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས།། རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པའོ།། ལྷ
Chinese
自然安住即是放置。 修习是勤作之病， 勤作之心安乐自生。 无有显现之法性， 不寻之寻即成就。 内外动与不动一切， 菩提心要即是故， 勤作之念不动法界。 不寻而住即是修。 于此于彼若寻觅， 由此如是彼不生。 彼乃心要胜彼故， 彼由此生甚稀奇。 五蕴即是佛陀主， 五大即是种姓母。 根境时识诸者， 菩提心与忿怒众。 五毒即是菩提道， 一切普贤之刹土。 佛陀之外无他者， 胜义之中无寻觅， 世俗之中亦无寻。 于胜义谛何者入， 秘密阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之义性中， 秘密嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）即是专注时， 甚深口诀决定故， 无寻之寻与， 不修之修与， 不住之方式而住。 无有等持之方式即， 恒常之中而安住。 善与非善二者无， 菩提虚空之体性。 菩提非寻觅可得， 欲求菩提无菩提。 真实义之心要此， 修习不能得成就， 不修亦不能得成。 无寻之修习， 即作睡眠之轮。 诸法无余心之自性， 心彼自性安住而修。 无实菩提心之自性， 无为即是大乐界。 心性离思绝言说， 本初成佛故无修。 贤善仙人之觉性， 于彼不寻放下即修。 觉性于法界散漫， 离寻之病即是修。 是故秘密无垢染， 真实光明当修习。 光明双运若转为处， 种种征相觉醒于习气。 阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）里嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）里之手印， 普贤之嬉戏成就。 无实不住于实有， 中观无所缘名亦无。 心之流逝无有故， 一切一切皆空性。 如来一切之自性广大虚空藏续中，甚深口诀离勤作故，修习品第十。
English
Natural abiding is placement. Meditation is the disease of effort, The mind of effort arises from itself in bliss. The nature of reality without appearance, Is accomplished by searching without searching. All inner and outer movements and non-movements, Are the very essence of enlightenment, therefore, The mind of effort does not move the expanse. If you leave it without searching, it is meditation. If you search in this and that, From that, thus, that will not arise. That is the essence, therefore, That arises from that, how wonderful. The five aggregates are the main Buddha, The five elements are the mother of the lineage. The faculties, objects, times, and consciousnesses, The mind of enlightenment and the assembly of wrathful ones. The five poisons are the path to enlightenment, All are the field of Samantabhadra. There is no other than the Buddha, There is no search in the ultimate, There is no search in the relative either. Whoever enters the ultimate meaning, Into the meaning of the secret A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), When focusing on the secret Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, Chinese literal meaning: Om), Because of the profound definitive instruction, Searching without searching, and, Meditating without meditating, and, Abiding in a way that does not abide. In a way that has no equipoise, It is established as eternal. There is no good or non-good, Enlightenment is the nature of space. Enlightenment is not found by searching, There is no enlightenment in wanting enlightenment. This essence of the true meaning, Is not attained by meditation, Nor is it attained by not meditating. By meditating without searching, Make it the wheel of sleep itself. All phenomena are the nature of mind, Meditate by leaving that mind in its own nature. The nature of the unreal mind of enlightenment, Uncompounded, is the realm of bliss. The mind itself is beyond thought and expression, Since it is primordially enlightened, there is no meditation. With the wisdom of a wise sage, If you drop it without searching, it is meditation. Wisdom is scattered in the expanse, Meditation is free from the disease of searching. Therefore, the secret is stainless, The true clear light should be meditated upon. When the clear light union transforms into a place, Various signs awaken in habit. With the mudra of Ali (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) and Kali (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Chinese literal meaning: Ka), The play of Samantabhadra is accomplished. The unreal does not abide in the real, The Middle Way is without object, and there is no name. Since there is no flow of mind, Everything, everything is emptiness. From the tantra of the Great Expanding Space, the nature of all Sugatas, the profound instruction is free from effort, the tenth chapter is on meditation.
Chinese
第二品。 之后，薄伽梵一切如来之主，为了分别显示二谛，召集一切如来，如是说道： 胜义谛的自性，不是各不相同的，由于众生思想的支配，变成多种方便的次第。 具有邪分别的自性，对于作者等，执着为因，执着于边，具有六十二见。 是世俗谛，不是胜义谛。 名为离言语戏论。 两种外道见，执着于我等，是世俗谛，不是胜义谛。 蕴、界、处等，以及缘起等，认为是真实之物，是微尘所成的自性。 从彼生此的法自性，是胜义谛的自性。 远离所取和能取，认为所知在内。 微尘本身不能成立方分，不是一，不是多。 周遍计度的自性，不是真实，是世俗谛。 依他起的体性，名为圆成实，名为胜义谛。 大空性的自性，以法无我之平等性，自心本来不生，具有自性者是世俗谛，以胜义是空性之故，自性无自性。 行为和信心是二种传承，外境的行为，沐浴和洁净等，是世俗谛，不是胜义谛。 依靠有相之相，证成无相，以及将内在自身清净，名为真实谛。 瑜伽续部的一切，自身无自性，在一切轮涅之中，是世俗谛，是遮止。 名为胜义谛者，是秘密，无自性。 一切秘密明点的界，那是诸佛的本体。 这是诸佛的一切，秘密殊胜无垢染，一切功德生起之处，一切皆无自性。 极瑜伽，三摩地和行，以及方便的次第，是世俗谛，名为乘，名为乘。 胜义是空性之故，自性无自性。 愿吉祥！
English
Chapter Two. Then, the Lord, the master of all Tathagatas, in order to separately show the two truths, summoned all the Tathagatas and spoke as follows: The nature of the ultimate truth is not different, but due to the dominion of sentient beings' thoughts, it becomes many stages of skillful means. Having the nature of wrong discrimination, clinging to the agent and so on as the cause, clinging to the extreme, possessing sixty-two views. It is the conventional truth, not the ultimate truth. It is called free from verbal elaboration. Two kinds of externalist views, clinging to self and so on, are conventional truth, not ultimate truth. Aggregates, elements, and sense bases, as well as dependent origination and so on, are considered to be real things, which are the nature of being made of particles. The nature of phenomena arising from that is the nature of the ultimate truth. Abandoning the grasped and the grasper, considering the knowable to be internal. The particles themselves cannot establish directions, are not one, and are not many. The nature of complete imputation is not real, but conventional. The nature of dependence on others, called perfect accomplishment, is called the ultimate truth. The nature of great emptiness, with the equality of no-self of phenomena, one's own mind is originally unborn, having self-nature is conventional truth, because the ultimate is emptiness, self-nature is without self-nature. Action and faith are the two lineages, external actions, bathing and cleansing, etc., are conventional truth, not ultimate truth. Relying on signs with characteristics, proving the signless, and purifying the inner self, is called the true truth. All of the Yoga Tantra, in itself, has no self-nature, in all samsara and nirvana, is conventional truth, is cessation. That which is called ultimate truth is secret, without self-nature. The sphere of all secret bindus, that is the essence of all Buddhas. This is all the Buddhas', secret, supreme, and without defilement, the place where all qualities arise, all are without self-nature. Great Yoga, samadhi and conduct, and the stages of skillful means, are conventional truth, called vehicle, called vehicle. Because the ultimate is emptiness, self-nature is without self-nature. May there be auspiciousness!