Tibetan
ས་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡི་ས། །ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་119.4གནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སྟེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཀློང་ཆེན་སེམས་ཀྱི་གནས་དེ་ན། །མི་གནས་119.5པ་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཀུན་གྱི་གནས་དང་ས་ཡིན་ཏེ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དེ་ན་བཞུགས། །དེ་ལ་སྦྱང་ཞིང་བགྲོད་མི་དགོས། །དེ་ལསྦྱང་ཞིང་བགྲོད་གྱུར་ན། །རང་སེམས་དེ་ལ་འཆོས་པ་སྟེ། །བཅོས་པས་རང་119.6སེམས་འབྱོངས་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་སྤྱི་ས་ཀུན་གྱི་གནས། །ང་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་གསུམ་གྱིས། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ས་མདོ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། །བསྐྱེད་པའི་ས་དང་སྤྱོད་པའི་ས། །བསྒྲུབ་པའི་120120.1ས་དང་གསུམ་བསྟན་ཏེ། །བསྐྱེད་པའི་ས་རུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ན། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མེད་ཅིང་། །དགེ་སྡིག་ལ་ས་ལ་དྲང་བ་དབང་བསྐུར་བས། །ཕྱི་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་སྤངས་པས་མ་སྤོངས་120.2ཏེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་ཁེགས་བཞིན་དུ་འགགས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་བཞིན། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཡོད་ཅེས་འཇོམང་་པར་བྱེད། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེས་པ་མེད། །སྤྱད་པའི་ས་རུ་བྱང་120.3ཆུབ་བཅུ་སྤྱད་པས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་སྣང་བར་ཟད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཡོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །དེ་120.4བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གཡོས་པ་མེད། །བསྒྲུབ་པའི་ས་རུ་བྱང་ཆུབ་གྲུབ་འདོད་པ། །ཀུན་ཏུ་འོད་དང་པདྨ་ཅན་གྱི་ས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་སྟུ་ག་པོ་བཀོད་པ་དང་། །འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་དང་། །རྒྱུ་120.5འབྲས་ཀུན་བཟང་དབྱེ་བ་མེད་པ་དྲུག །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ས་རུ་མིང་ཡང་གཏགས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ངས་མ་བསྟན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲུརྒོ་120.6ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པ་ཡི་རྟགས། །དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་ལ། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན། །ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ། །མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་དུ་བཏགས་པ་121121.1༄༅། །ཡིན། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་སུ་ང་ཡིས་བཏགས། །རང་གི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དཔག་མེད་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་མཉམ་པ་བཀོད། །སྟུག་པོ་བཀོད་པ་121.2ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །རང་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་རུ་བཏགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྐྱེ་དང་འཇིག་མེད་121.3པས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མེད་དེ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །བཟང་ངན་བླང་དོར་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། །འབྱེད་པ་མེད་པའི་ས་121.4ཞེས་ང་ཡིས་བཤད། །དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །དེ་ནས་བྱུང་ཞིང་དེ་རུ་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་སྤྱན་121.5ས། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ས་ཞེས་བཏགས་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལས་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་ས་སྦྱང་དུ་མེད་པ་བསྟན་པའི་121.6ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ། །ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཆེན་བཤད་དུ་གསོལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་123123.1༄༅། །གནས། །མ་ཉམས་འཛིན་པས་རྟོག་མེད་མཉམ་དང་བྲལ། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་བས་གྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་བྱེད། །གྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་མི་རྟོག་མཉམ་དང་བྲལ། །ས་ལ་སྦྱངས་པས་གནས་པའི་ཏིང་འཛིན་123.2བྱེད། །འབྱོངས་པའི་ཏིང་འཛིན་རྟོག་མེད་མཉམ་དང་བྲལ། །ཆོས་ཉིད་བརྟགས་པས་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་བྱེད། །ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་རྟོག་མེད་མཉམ་དང་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་རྟོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་123.3བྱེད། །གསལ་བར་རྟོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་མཉམ་དང་བྲལ། །འདོད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་དེས། །འདོད་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་གྲུབ་པ་མེད། །ཏིང་འཛིན་མི་བྱེད་བག་ཆགས་མི་གསོག་པས། །རང་བྱུང་ཡེ་123.4ཤེས་ལས་ཀྱི་དབང་མི་འགྱུར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་སྙིང་པོ་དེ། །བཙལ་བས་མི་འགྲུབ་རང་བཞིན་གནས་པས་འགྲུབ། ཁུབ་པས་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ཀུན་དང་བྲལ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་མིང་ཙམ་བཏགས་པ་123.5ཡིན། །སངས་རྒྱས་མིང་དུ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། །ངེས་པའི་ལུང་མིན་དྲང་བའི་ལུང་དུ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ལེའུ་123.6སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་124124.1འཁོར། །འཁོར་གྱི་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཡུལ་ལ་བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གང་སུ་ཡུལ་ལ་རྟོག་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རིག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རིག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་124.2ཡུལ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡུལ་ལ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཡུལ་ལས་བྱུང་བས་རང་བྱུང་མིན། །ཡུལ་མེད་ཙམ་ན་གསལ་མི་བྱེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་ཤེས་པ་ཡིན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ124.3ནས་ཤེས། །དེས་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཡེ་ནས་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བཏགས། །ཡེ་ཤེས་རང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་མི་བྱེད། །ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་124.4པས། །ཏིང་འཛིན་བག་ཆགས་བསོག་མི་འགྱུར། །བག་ཆགས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པར་བཤད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དགོངས་པའི་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་124.5ཏེ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དེ་ལ། །ཡེ་ནས་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མི་མཛད་དེ། །རྟོག་པའི་ཡུལ་ནི་ཀུན་དང་124.6བྲལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མཛད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པ། །རྣམ་རྟོག་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་གོས་མི་འགྱུར། །ལས་ནི་ཏིང་འཛིན་བརྟགས་པའི་བག་ཆགས་ཡིན། །མི་རྟོག་པ་ལ་125125.1༄༅། །བག་ཆགས་ཡོངས་མ་གསུངས། །མི་རྟོག་པ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབང་པོ་སྒོ་ལྔར་བཤད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འགག་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀུན་སྣང་125.2ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་འགག་སོ་སོར་གསལ། །རང་གི་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་དེར་མི་སྤང་། །ཏིང་འཛིན་མི་རྟོག་བག་ཆག་བསོག་མི་འགྱུར། །འདི་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་སྟེ། །གང་དུ་མི་རྟོག་འདི་ལ་སུ་125.3གནས་པ། །ས་ལ་མི་གནས་འགྲོ་བའི་དོན་མི་གནས། །ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འདི་གནས་ཏེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས། །རིག་པའི་ཉམས་སུ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་གྱིས། །རང་བྱུང་125.4ཡེཤེས་ཡུལ་ལ་མངའ་གསོལ་བ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཡུལ་ལྔ་འདོད་མ་ཡིན། །ཡུལ་འདོད་ལ་ནི་ཡེ
Chinese
祈请开示地的自性！ 普贤王如来开示说： 谛听，聚集在我周围的眷属们！ 普贤王如来是我的地， 一切菩提心之精要所在。 菩提心的自性， 乃是法界之宫殿。 三世一切诸佛， 以及三界一切有情众生， 都在广阔的心之境地中， 没有不住留的。 是一切的处所和地， 无有聚散地安住于此。 无需于此修习和行进， 如果于此修习和行进， 便是矫饰自己的心， 以矫饰无法成就自心。 这是总地一切的处所， 从我所生的三身， 对于超越因果的眷属们， 开示了三种地的要诀： 生起的地和受用的地， 成就的地，开示了这三种。 在生起的地中生起菩提心， 法界虚空无有菩提心， 对于善恶，在地上正直地进行灌顶， 外境法性舍弃了也未曾舍弃， 自生智慧不阻碍却反而阻断。 自生智慧对境不分别， 却妄称有能取和所取。 因此菩提心没有生起。 在受用的地中受用十种菩提， 无论显现何种法， 一切都未曾从菩提心中动摇， 犹如虚空的法性显现而已。 虚空中没有丝毫动摇， 同样菩提心也无有动摇。 在成就的地中想要成就菩提， 乃是普光明和具莲花的地， 金刚持和布置斯图波， 以及大集轮金刚持， 因果普贤无有差别这六者， 也命名为成就菩提的地。 心之自性远离因缘， 因此我未曾开示以修成而成就的果。 心之自性之门是这样的： 自生智慧无有阻碍的征象， 五根明澈通达， 因此命名为普光明地。 对境不分别，没有贪执， 因此命名为无染莲花。 对于无有生灭的菩提心， 我称之为金刚持。
English
Please reveal the nature of the ground! Samantabhadra spoke: Listen, assembly gathered around me! Samantabhadra is my ground, The essence of all bodhicitta resides. The nature of bodhicitta Is the palace of the dharmadhatu. All Buddhas of the three times, And all sentient beings of the three realms, Are in that vast expanse of mind, There is nothing that does not abide. It is the place and ground of all, Abiding there without gathering or scattering. There is no need to purify or traverse it. If you purify and traverse it, It is to adorn your own mind, Adornment will not perfect your own mind. This is the general ground of all places, From the three bodies that arise from me, To the retinues who have transcended cause and effect, I have revealed three aspects of the ground and path: The ground of generation and the ground of enjoyment, And the ground of accomplishment, these three I have revealed. In the ground of generation, if you generate bodhicitta, The dharmadhatu, space, has no bodhicitta, Bestowing empowerment by directing virtue and vice onto the ground, By abandoning the outer realm of reality, it is not abandoned, Self-arisen wisdom is obstructed as if it were not obstructed. Self-arisen wisdom does not conceptualize objects, Yet it falsely claims that there are grasper and grasped. Therefore, bodhicitta has no birth. In the ground of enjoyment, by enjoying the ten bhumis, All phenomena that appear, Without exception, do not waver from bodhicitta, It is merely the appearance of the nature of space. In space, there is not a single atom of wavering, Likewise, bodhicitta has no wavering. In the ground of accomplishment, desiring to accomplish bodhi, Is the ground of all-illuminating light and lotus, Vajradhara and the arrangement of stupas, And the great assembly wheel Vajradhara, The sixfold distinction of cause and effect, Samantabhadra, Are also named as the ground for accomplishing bodhi. Because the nature of mind is free from cause and condition, Therefore, I have not revealed the fruit of accomplishment through practice. The doors of the nature of mind are like this: The sign of self-arisen wisdom being unobstructed, With the five senses being clear and unobstructed, Therefore, it is named the ground of all-illuminating light. Not conceptualizing objects, without attachment, Therefore, it is named the unattached lotus. For that bodhicitta without birth or death, I call it Vajradhara.
Chinese
被命名。自己的自性法性不可衡量，自生智慧无思平等安置。名为致密庄严。菩提心之自性坛城，对于自己所具有的菩提诸法，名为字母轮大集地。身语意无生无灭，故说是金刚持之地。菩提心无因果二者，对于从心中生起的一切诸法，因为本来没有好坏取舍，故我说是无分别之地。那么菩提心之法界，三世诸佛三界一切有情，从那里生起并在那里安住，故法界菩提心乃是普贤地。名为成就佛陀之地，菩提心之自性不是别的。如是说。金刚萨埵虚空大梵天增广续中，开示无地可修之第九品。 金刚萨埵又请问： 顶礼大乐普贤，祈请宣说您的大道。 普贤王如来开示： 谛听我所集聚之境。 不退失执持，远离无思与平等。 勤奋事业，成就禅定。 成就之禅定，远离无思与平等。 在地上修持，成就安住之禅定。 熟练之禅定，远离无思与平等。 观察法性，成就明晰之禅定。 禅定明晰，远离无思与平等。 智慧明晰，成就证悟之禅定。 明晰证悟之禅定，远离平等。 如何明晰欲乐之禅定， 无法成就无欲之安乐。 不修禅定，不积累习气，自生智慧不为业力所转。 自生智慧法身之精华， 无法通过寻觅而成就，通过安住自性而成就。 因为周遍，远离一切所作之事。 所谓意义，仅仅是假立之名称。 称作佛陀之名号， 不是确定的教证，而是指引导的教证。 如是说。金刚萨埵虚空大梵天增广续中，无法行道之品。
English
It is named. The self-nature Dharmata is immeasurable, and the self-born wisdom is arranged without thought and equally. It is called Dense Arrangement. That mandala of the nature of Bodhicitta, for all the Bodhi Dharmas that reside in oneself, is named the Great Assembly Ground of the Wheel of Letters. Because body, speech, and mind are without birth and without destruction, it is said to be the ground of Vajradhara. Bodhicitta has no cause and effect, for all the Dharmas that arise from the mind, because there is originally no good or bad to be taken or abandoned, therefore I say it is the ground without distinction. Then the Dharmadhatu of Bodhicitta, all Buddhas of the three times, all sentient beings of the three realms, arise from there and abide there, therefore the Dharmadhatu Bodhicitta is the Samantabhadra ground. It is named the ground for accomplishing Buddhahood, the self-nature of Bodhicitta is nothing else. Thus it was said. The ninth chapter of the Vajrasattva Great Sky Brahma Expanding Tantra, which teaches that there is no ground to be cultivated. Vajrasattva asked again: Homage to the Great Bliss Samantabhadra, please explain your Great Path. Samantabhadra said: Listen to the place where I gather. By holding without deterioration, it is separated from non-thought and equality. By diligently seeking activities, one performs accomplished Samadhi. Accomplished Samadhi is separated from non-thought and equality. By practicing on the ground, one performs abiding Samadhi. Proficient Samadhi is separated from non-thought and equality. By examining Dharmata, one performs clear Samadhi. Clear Samadhi is separated from non-thought and equality. With clear wisdom, one performs realized Samadhi. Clearly realized Samadhi is separated from equality. How clear is the Samadhi of desire, the bliss without desire cannot be achieved. By not practicing Samadhi and not accumulating habits, self-born wisdom is not changed by the power of karma. The essence of the self-born wisdom Dharmakaya, cannot be achieved by seeking, but is achieved by abiding in self-nature. Because it is pervasive, it is separated from all actions. The so-called meaning is merely a nominal designation. Calling it the name of Buddha is not a definite scripture, but a guiding scripture. Thus it was said. The chapter of the Vajrasattva Great Sky Brahma Expanding Tantra, in which there is no path to tread.