Tibetan
་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་སྒྲ། །དེ་ཡང་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྙན། ། གདངས་གསལ་འགྱུར་མེད་ཉམས་ཀྱི་དྲི། །རྟོག་མེད་ཚོར་བ་བྱང་ཆུབ་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་སྣ་ཡིས་དྲི་མཆོག་ཚོར། །དེ་ལ་ཞེན་མེད་སངས་རྒྱས་ཤངས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཆོས་སྐུ་རོ་མཆོག་ཉམས་སུ་བསྟར། །སྨྲ་མེད་བདེ་གསལ་སངས་རྒྱས་ལྗགས། །ཡེ་ཤེས་ལྗགས་ཀྱིས་རང་རིག་མྱོང་། །དེ་དོན་དགོངས་པ་རང་བྱུང་སྐུ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དངོས་མེད་རིག་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལུས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད། །དེ་དོན་མི་འགྱུར་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ལྡན་སྐད་ཅིག་དུས་དེ་རུ། །གཟའ་སྐར་གཟུགས་བརྙན་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །དུས་གཅིག་འཛམ་གླིང་ཕྲག་བརྒྱ་རུ། །འགྲོ་དོན་གཟུགས་སྐུ་དུས་གཅིག་ཁྱབ། །ཅི་རིགས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་སྟོན། །དཔེ་ནི་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རྟགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་མཁྱེན། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལངས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རིག་པའི་གསུང་། རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དགུ་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། །མ་རྟོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་དང་། །གདམས་ངག་མེད་པའི་སྐྱོན་ནི་གང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་སྒོ་གང་དུ་ལྟུང་། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས། །འཁོར་གྱི་ཚོགས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྣང་བ་བཞི་རུ་བློས་བྱས་ནས། །སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱིར། །བྱས་པའི་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་སྣོན། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དཔེར་ན་བྱ་སྒྲོ་རླུང་ཁྱེར་ལྟར། །ངེས་མེད་གཞི་ལ་བློ་གཏད་ནས། །མ་རྟོགས་རྩོལ་བསྒྲུབ་ཅི་སྤྱད་ཀྱང་། །མི་གྲོལ་དུག་ལྔ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །དམུས་ལོང་བྱང་ཐང་འཁོར་བ་བཞིན། །ངེས་དོན་མ་རྟོགས་ཅི་བསྒོམས་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་མིག་མེད་བག་ཆགས་བརྟས། །གོལ་ས་མི་ཆོད་ནོར་བའི་ལམ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་གཤོག་ཆག་ལྟར། །ལྟ་སྤྱོད་གཅིག་ཏུ་མ་ཤེས་པས། །རེས་འཇོག་བླང་དོར་བློས་བྱས་ཕྱིར། །མ་རྟོགས་ཆོས་སྤྱོད་ལས་རྣམས་ འཁྲུགས། །ས་བོན་མ་བཏབ་སོ་ནམ་བཞིན། །ངེས་དོན་མ་རྟོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱང་། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་རང་བརླག་ནས། །མནར་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་། །དེ་ཕྱིར་མན་ངག་མེད་པའི་ཆོས། །ལུས་ངག་ལས་སུ་སྤྱད་གྱུར་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་སྒྲ། །དེ་ཡང་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྙན། །", "chinese_translation": "法性自生音，其亦不变智慧悦。", "english_translation": "The sound of the self-arisen nature of reality, it is the immutable, melodious wisdom." }, { "original_tibetan": "གདངས་གསལ་འགྱུར་མེད་ཉམས་ཀྱི་དྲི། །རྟོག་མེད་ཚོར་བ་བྱང་ཆུབ་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་སྣ་ཡིས་དྲི་མཆོག་ཚོར། །དེ་ལ་ཞེན་མེད་སངས་རྒྱས་ཤངས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཆོས་སྐུ་རོ་མཆོག་ཉམས་སུ་བསྟར། །སྨྲ་མེད་བདེ་གསལ་སངས་རྒྱས་ལྗགས། །ཡེ་ཤེས་ལྗགས་ཀྱིས་རང་རིག་མྱོང་། །དེ་དོན་དགོངས་པ་རང་བྱུང་སྐུ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དངོས་མེད་རིག་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལུས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད། །དེ་དོན་མི་འགྱུར་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ལྡན་སྐད་ཅིག་དུས་དེ་རུ། །གཟའ་སྐར་གཟུགས་བརྙན་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །དུས་གཅིག་འཛམ་གླིང་ཕྲག་བརྒྱ་རུ། །འགྲོ་དོན་གཟུགས་སྐུ་དུས་གཅིག་ཁྱབ། །ཅི་རིགས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་སྟོན། །དཔེ་ནི་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རྟགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་མཁྱེན། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལངས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རིག་པའི་གསུང་། རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དགུ་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། །མ་རྟོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་དང་། །གདམས་ངག་མེད་པའི་སྐྱོན་ནི་གང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་སྒོ་གང་དུ་ལྟུང་། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས། །འཁོར་གྱི་ཚོགས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྣང་བ་བཞི་རུ་བློས་བྱས་ནས། །སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱིར། །བྱས་པའི་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་སྣོན། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དཔེར་ན་བྱ་སྒྲོ་རླུང་ཁྱེར་ལྟར། །ངེས་མེད་གཞི་ལ་བློ་གཏད་ནས། །མ་རྟོགས་རྩོལ་བསྒྲུབ་ཅི་སྤྱད་ཀྱང་། །མི་གྲོལ་དུག་ལྔ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །དམུས་ལོང་བྱང་ཐང་འཁོར་བ་བཞིན། །ངེས་དོན་མ་རྟོགས་ཅི་བསྒོམས་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་མིག་མེད་བག་ཆགས་བརྟས། །གོལ་ས་མི་ཆོད་ནོར་བའི་ལམ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་གཤོག་ཆག་ལྟར། །ལྟ་སྤྱོད་གཅིག་ཏུ་མ་ཤེས་པས། །རེས་འཇོག་བླང་དོར་བློས་བྱས་ཕྱིར། །མ་རྟོགས་ཆོས་སྤྱོད་ལས་རྣམས་", "chinese_translation": "明朗不变体验之香，无念觉受菩提身，以智慧鼻嗅闻胜妙香，于彼无执佛之鼻。今又金刚萨埵谛听，法身胜味现体验，无言乐明佛之舌，以智慧舌体验自知。彼义谛思自生身，今又谛听总集精要，无实觉明智慧身，智慧身无生无死。彼义不变功德圆，是故佛陀法身。彼具刹那此时中，如星辰影像四海，一时百千赡部洲，利生色身一时遍，随顺何类示何法。譬如无云之虚空，征相了知佛法身，彼之功德说不尽。《大圆满义集智慧语》，《自生安乐轮续》中，开示佛陀事业品第二十九竟。金刚萨埵复请问，不悟流转轮回者，无有口诀之过患为何？彼之堕门堕于何处？祈请普知导师开示。听闻如是请问义，世尊开示眷属众：经续口诀诸法皆，于四显现作意念，以执著增益损减故，徒劳无益增痛苦。今又金刚萨埵谛听，譬如鸟羽为风飘，于无定基寄托心，不悟勤作何精进，不脱五毒转增盛。如盲游荡荒野般，不悟定解如何修，无慧眼故增长习气，歧途难断迷乱道。彼又谛听总集精要，譬如飞禽折翅膀，以见行未合一故，轮番取舍作意念，不悟法行事业皆。", "english_translation": "The fragrance of clear, immutable experience, the non-conceptual feeling is the body of enlightenment. With the nose of wisdom, one senses the supreme fragrance, without attachment to it, the nose of the Buddha. Now again, Vajrasattva, listen! The supreme taste of the Dharmakaya is shown in experience. The unspoken, blissful clarity is the tongue of the Buddha. With the tongue of wisdom, one experiences self-awareness. The meaning of that is the self-arisen body of realization. Now again, listen to the essence of the gathering. The insubstantial, clear awareness is the wisdom body. In the wisdom body, there is no birth or death. The meaning of that is the perfection of immutable qualities. Therefore, the Buddha is the Dharmakaya. Possessing that, in that instant, like the reflections of planets and stars in the four oceans, at once in hundreds of thousands of Jambudvipas (continents), the form body for the benefit of beings pervades at once, teaching the appropriate Dharma to each. The example is like the cloudless sky. The sign is knowing the Dharmakaya of the Buddha. Its qualities cannot be exhausted in words. From the 'Great Perfection, Wisdom Words Gathering Meaning,' from the tantra 'Wheel of Self-Arisen Bliss,' the twenty-ninth chapter, showing the activities of the Buddha, is complete. Vajrasattva again asked: What is the fault of wandering in samsara without realization? Where does its door of downfall lead? Please, all-knowing teacher, explain! Having heard the meaning of that request, the Blessed One spoke to the assembly of the retinue: All the tantras, agamas, instructions, and dharmas, by conceptually fabricating the four appearances, because of clinging to exaggeration and denigration, one increases suffering without meaning. Now again, Vajrasattva, listen! Like a bird feather carried by the wind, by entrusting the mind to an unstable basis, no matter what effort is exerted without realization, one does not liberate and the five poisons increase. Like a blind person wandering in a desolate plain, no matter how one meditates without realizing the definitive meaning, without the eye of wisdom, one strengthens habitual patterns, a mistaken path where one cannot cut off straying. That again, listen to the essence of the gathering. Like a bird with broken wings, because view and conduct are not known as one, by alternately adopting and rejecting conceptually, without realization, Dharma practice and actions are." }, { "original_tibetan": "འཁྲུགས། །ས་བོན་མ་བཏབ་སོ་ནམ་བཞིན། །ངེས་དོན་མ་རྟོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱང་། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་རང་བརླག་ནས། །མནར་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་། །དེ་ཕྱིར་མན་ངག་མེད་པའི་ཆོས། །ལུས་ངག་ལས་སུ་སྤྱད་གྱུར་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ", "chinese_translation": "紊乱。如未播种子之农夫，不悟定解修法行，无果自毁堕恶趣，是故无有口诀法，身语勤作诸事业，痛苦因。", "english_translation": "Become confused. Like a farmer who has not sown seeds, even practicing Dharma without realizing the definitive meaning, one falls into the ocean of suffering without fruit and self-destruction. Therefore, Dharma without instructions, even if one exerts body and speech in action, is a cause of suffering." } ] ============================================================
Tibetan
་ལས་ཕན་མི་ནུས། །མ་རྟོགས་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རིག་པའི་གསུང་། རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། མ་རྟོགས་པ་འཁྱམས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ཡི། །ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་དོན་མེད་ན། །ས་མཁན་མེད་པའི་ཚོང་པ་བཞིན། །སྐྱེ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་ཐར། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་དོན་མེད་ན། །སྒྲོན་མེ་མེད་པའི་མུན་པ་བཞིན། །མ་རིག་པ་ལ་སངས་དུས་མེད། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དུས་བཞི་མཉམ་པར་སྤྱོར་བ་ཡི། །རྒྱུན་དུ་འབྲལ་མེད་དོན་མེད་ན། །ཆུ་བྲན་ཐན་པས་སྐམས་པ་བཞིན། །ལྟ་བ་སྒོམ་པས་རྐྱེན་མི་ཐུབ། །སྲིད་པ་དག་གི་བར་དོ་ནི། །སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་དོན་མེད་ན། །རིན་ཆེན་འདམ་དུ་སྟོར་བ་འདྲ། །འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་མངལ་དུ་འཇུག །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཐེག་པ་གཞན་དང་རྩོད་དུས་སུ། །གལ་མདོ་ངེས་པའི་དོན་མེད་ན། །གོ་མཚོན་མེད་པའི་དཔའ་བོ་བཞིན། །མན་ངག་ཟབ་མོའི་ཁྱད་མི་ཐོན། །དེ་ཕྱིར་གོལ་ས་དེ་དག་གིས། །རང་སེམས་སྙིང་པོ་མ་རྟོགས་ཕྱིར། །གདམས་ངག་མེད་ཕྱིར་འཁོར་བའི་སྐྱོན། །བསྐལ་པར་བགྲངས་ཀྱང་དེ་མི་ཐོབ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་འདུས་རིག་པའི་གསུང་། རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། གདམས་ངག་མེད་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །དད་ལྡན་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །མི་རྟོག་དབྱིག་གུའི་ཐུན་ཚོད་ཀྱིས། །མདོ་སྡེ་ཁ་ཏོན་བཏོན་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨད་པ་ཡིས། །ངན་སོང་སྒོ་རུ་ངེས་པར་ལྟུང་། །གཞན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་བཟང་པོ་ལ། །བར་ཆོད་བྱེད་པའི་བདུད་ཡིན་ཏེ། །མ་རྟོགས་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ཡིས། །བདུད་ཀྱི་སྒོར་ལྟུང་འཁོར་བར་འཁྱམས། ། གཞན་གྱི་ཆོས་ལ་ཕྲག་དོག་པས། །ཡོན་ཏན་མང་དུ་ལྡན་གྱུར་ཀྱང་། །རང་སེམས་སྙིང་པོ་མ་རྟོགས་ན། །གནོད་སྦྱིན་སྒོར་ལྟུང་རྟག་ཏུ་འཁོར། །མཉམ་ཉིད་མ་རྟོགས་རང་རྒྱུད་དུ། །ཆགས་སྡང་ཕོ་ཚོད་སྤྱོད་པའི་ལས། །དུག་ལྔ་རང་ཁར་སྤྱད་ཉེས་པས། །སྲིན་པོའི་སྒོར་ལྟུང་རྟག་ཏུ་འཁོར། །རང་དབང་ཏིང་འཛིན་མ་ཐོབ་པར། །འཁོར་དང་རིས་སུ་གཅད་བསམ་པས། །བདག་ཉིད་ཆེ་འདོད་འཁོར་སྡུད་པ། །ཤོ་གམ་གཅན་ཆེན་རྟག་ཏུ་འཁོར། །ཇི་བཞིན་མ་ནོར་མ་རྟོགས་པར། །ལྟ་ལོག་གཞན་གྱི་སློབ་དཔོན་བྱེད། །རང་ཉིད་མི་ཤེས་གཞན་གྲོལ་བ
Chinese
如果不能从中获益， 那么不证悟法身也是如此。 大圆满顿悟心性之语， 出自《自生安乐轮续》， 第三十章，关于未证悟的漂泊。 普明佛开示说： 如果不能断除轮回与涅槃之间的中阴的开端和终结， 就像没有勘察员的商人一样， 无法解脱生死之苦。 如果不能在生死之间的中阴中， 认识法身， 就像没有灯的黑暗一样， 无明永远没有觉悟之时。 现在，金刚萨埵，请听着！ 如果不能始终如一地修持四时平等， 就像水泉被旱灾晒干一样， 无法通过见解和禅修来克服障碍。 如果不能在有情众生的中阴中， 实现成佛的意义， 就像珍宝掉进泥潭里一样， 不会结果，反而会进入子宫。 现在，聚集之精华，请听着！ 如果在与其他宗派辩论时， 不能确定关键要点， 就像没有武器的勇士一样， 无法超越甚深口诀的殊胜之处。 因此，由于这些错误， 因为没有证悟自心之精华， 因为没有口诀，所以有轮回的过患， 即使历经劫数也无法获得解脱。 大圆满顿悟心性之语， 出自《自生安乐轮续》， 第三十一章，讲述没有口诀的过患。 之后，普明王， 对具信的眷属开示说： 即使以不思议的智慧， 念诵经文， 但因赞 खुद（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）自己贬低他人， 必定会堕入恶趣之门。 对于他人善意的思想和行为， 进行阻碍，就是魔鬼的行为， 因未证悟而吝啬， 会堕入魔鬼之门，在轮回中漂泊。 因嫉妒他人的佛法， 即使具备诸多功德， 如果不能证悟自心之精华， 会堕入夜叉之门，恒常轮回。 因未证悟平等性，在自相续中， 以贪嗔痴慢疑五毒来行事， 滥用五毒， 会堕入罗刹之门，恒常轮回。 在没有获得自主的禅定时， 想要区分眷属和派系， 想要自以为是，聚集眷属， 会像凶猛的野兽一样，恒常轮回。 在没有如实无误地证悟的情况下， 成为邪见的老师， 自己不解脱，却要度化他人
English
If one cannot benefit from it, Then not realizing the Dharmakaya is the same. The words of Dzogchen Dondu Rigpa, From the Tantra of the Self-Arisen Wheel of Bliss, Chapter Thirty, on wandering without realization. Kunrig (All-Knowing) Buddha said: If one cannot cut off the beginning and end of the bardo between samsara and nirvana, Like a merchant without a surveyor, one cannot escape the suffering of birth and death. If one cannot recognize the Dharmakaya in the bardo between birth and death, Like darkness without a lamp, Ignorance will never have a time of awakening. Now, Vajrasattva, listen! If one cannot constantly practice the equality of the four times, Like a spring dried up by drought, one cannot overcome obstacles through view and meditation. If one cannot realize the meaning of enlightenment in the bardo of sentient beings, Like a jewel lost in the mud, it will not bear fruit but will enter the womb. Now, essence of gathering, listen! If, when arguing with other schools, one cannot ascertain the key points, Like a warrior without weapons, one cannot surpass the excellence of the profound instructions. Therefore, because of these mistakes, because one has not realized the essence of one's own mind, because there are no instructions, there is the fault of samsara, even if one counts kalpas, one will not attain liberation. The words of Dzogchen Dondu Rigpa, From the Tantra of the Self-Arisen Wheel of Bliss, Chapter Thirty-One, explaining the faults of not having instructions. Then, Kunrig Gyalpo (All-Knowing King), spoke to the faithful assembly: Even if one recites sutras with inconceivable wisdom, but by praising oneself and disparaging others, one will surely fall into the gate of the lower realms. Obstructing the good thoughts and actions of others is the act of a demon, being stingy due to non-realization, one will fall into the gate of demons and wander in samsara. Because of jealousy of others' Dharma, even if one possesses many qualities, if one cannot realize the essence of one's own mind, one will fall into the gate of yakshas and constantly wander. Because of not realizing equality, in one's own continuum, using the measure of attachment and aversion, misusing the five poisons, one will fall into the gate of rakshasas and constantly wander. Without having attained independent samadhi, wishing to distinguish retinues and factions, desiring to be great and gathering retinues, one will constantly wander like a fierce beast. Without realizing correctly and without error, becoming a teacher of wrong views for others, not liberating oneself, but liberating others.