Tibetan
ཀླུ་རྒྱལ་དང་། །དེ་འཁོར་ལ་སོགས་ཀུན་ཀྱང་གནས། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་སྲིན་མོའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རིག་པ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འདོད་དགུ་བསྒྱུར། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལུས་སྒྲིབ་སྦྱངས། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་དམ་བཏགས་པའི། །འཁོར་གྱི་གཏོར་ཟན་ཕོ་མོ་ཀུན། །སྙིང་རྗེ་མེད་པར་གསོད་ལ་དགའ། །སྐྱོན་མཐོང་ཙ་ན་ཆད་པ་གཅོད། །ཀུན་ཀྱང་སྲིན་པོའི་ཆ་བྱད་ཅན། །རྔམས་པའི་ང་རོ་འཇིགས་པའི་ཚུལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་དུས་དེར་འདུས། །སྤྲུལ་སྐུ་སྣང་བའི་འཁོར་རྣམས་ནི། །དད་ལྡན་ལྷ་མི་ལས་ཅན་ཀུན། །མོས་ཤིང་དད་པས་འདུས་པ་ཡི། །ལས་དང་ཐུགས་རྗེས་འཛོམ་ནས་འཁོད། །དེ་ཚེ་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས། །ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མཉམ་པའི་དོན་ལ་ཐུགས་ཞུགས་ནས། །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ལེགས་སོ་དད་ལྡན་འཁོར་རྣམས་ཀུན། །དེ་དོན་གསལ་བར་ངས་བཤད་ཀྱི། །ཡིད་ནི་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར། །ངེས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཟུང་། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་གསུངས་མ་ཐག །འཁོར་རྣམས་དགའ་མགུ་ཡི་རང་སྟེ། །དད་པས་རྩེ་གཅིག་ཡིད་བསྡུས་ནས། །གུས་པའི་རིག་པས་ཆོས་ཉན་ཏོ། །དེ་ཚེ་འཁོར་གྱི་དོན་ཆེད་དུ། །མཉམ་པའི་དོན་ལས་རབ་བཞེངས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ཡིས། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །ངེས་དོན་གནས་ལུགས་སྙིང་པོ་དེ། །འཁོར་འདས་འབྱུང་བས་མ་རེག་ཕྱིར། །མ་སྐྱེས་མ་བཅོས་རྒྱུས་མ་མཛད། །དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་རིག་པར་ཤེས། །དེ་ལ་འགྲོ་དང་འོང་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་ངོ་བོའི་སྐུ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དེ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བསྐུལ་བ་ནི། །སེམས་དག་ལྷ་དབང་རིག་འཛིན་དེས། །རྨི་ལམ་རྣམ་གསུམ་བརྡ་ཤེས་པས། །མངོན་དགའ་ཕུག་ནས་ འདི་སྐད་བསྐུལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཀུན། །གསུང་གི་མངའ་བདག་ཁྱེད་ཡིན་པས། །རྩོལ་བཅས་ཐེག་པ་མཐར་བཏོན་ནས། །རྩོལ་མེད་ཐེག་པ་མི་གསུངས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡལ་ལམ་ཅི། །སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་མ་མཆིས་སམ། །ལྷུན་གྲུབ་ཐེག་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་གསུངས་པ་དང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཏེ། །དོན་གྱིས་བགྲོ་བ་མཛད་པའི་ཕྱིར། །བཀའ་ཡི་མདོ་འདི་མ་བཀྲོལ་ན། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཡིན་པས། །ཚིག་གཅིག་དོན་ཀུན་རྟོགས་པའི་ཆོས། །བཙལ་མེད་དོན་དང་འཕྲད་པར་ཞུས། །དེ་སྐད་བསྐུལ་བའི་དོན་དེ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས་རིག་ནས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་བཟང་ལ། །ངེས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཞུས། །ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ། །སེམས་ཉིད་བློ་ཡིས་རྟོགས་པའི་དོན། །ངེས་དོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས། །དུས་འདིར་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་བསྐུལ་བ་དང་། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱིས་གསན་ནས་ནི། །ཏིང་འཛིན་རིག་པའི་གསུང་གིས་ནི། །དད་ལྡན་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཡང་དག་ངེས་དོན་རྒྱུད་ཆེན་འདི། །སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་ངས་བཤད་དེ། །རྫོགས་ཆེན་སྐྱེ་མེད་དོན་ཟབ་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་པ་ལ་སྡིག་མོར་ཆེ། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་གསུངས་མ་ཐག །འཁོར་རྣམས་དད་པས་འདུས་པ་རྣམས། །སྣོད་དང་ལྡན་པར་དམ་བཅས་ནས། །སེམས་ཀྱི་གདུང་བ་འདི་སྐད་བཏོན། །འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལྟུང་བ་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་མི་འཛིན་ནས། །རེ་དོགས་འཛིན་པའི་རྒྱར་ཆུད་ན། །རྣམ་རྟོག་དྲ་བ་མི་གཅོད་དམ། །སེམས་ཅན་ལས་ལ་ཐུགས་ཆད་ན། །འགྲོ་དོན་སྙིང་རྗེ་མི་མཛད་དམ། །མ་རིག་མུན་པའི་སྨག་རུམ་དུ། །དམུས་ལོང་བཞིན་དུ་རང་སེམས་འཐིབ། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་མི་འཆར་རམ། །ཞེ་སྡང་མེ་ཆེན་འབར་བ་ལ། །ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་ཆེན་པོས་བུས། །ཆོས་ཉིད་རླན་གྱིས་མི་འཇིལ་ལམ། །འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ་ནས་ཀྱང་། །བསེ་རྩི་ལྟ་བུར་ཞེན་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་མི་བསྲེག་གམ། །དོན་སྟོར་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་སྟོར། །ལམ་སྟོར་བདག་ལ་ས་མཁན་མཛོད། །དེ་སྐད་གདུང་བས་བསྐུལ་བ་དང་། །ཀུན་བཟང་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྣོད་དང་ལྡན་པར་ཐུགས་ གཟིགས་ནས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་ཡིས་གནང་། །འདུས་པའི་དོན་དུ་བཀའ་བགྲོས་ཏེ། །དང་པོ་རྟོགས་ཐབས་ཆོས་དྲུག་གི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ལ། །ང་ཡིས་ང་ཉིད་འགྲོལ་བ་ལས། །གཞན་གྱིས་བཀའ་འདི་འགྲོལ་དུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ངེས་དོན་ཚིག་གི་དོན་འགྲོལ་ན། །ཀུན་བཟང་ང་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་གསུམ་བྱུང་ནས་ནི། །དེས་དང་ལྡེམ་དགོངས་དྲང་དོན་དུ། །འཁོར་གྱི་བློ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས། །ཅི་རིགས་པ་ནི་བཤད་པར་བགྲོ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བ་ནི། །གཞན་གྱིས་སེལ་བར་ནུས་མིན་ཕྱིར། །ངེས་དོན་བཀའ་ཡི་སྒྲོན་མ་འདི། །མ་རིག་མུན་སེལ་ཉི་ཟླ་ཆེ། །མ་རིག་མུན་པ་རྩད་ནས་འཇོམས། །འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་མ་རིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཐོག་མའི་བྱུང་ཚུལ་སུས་ཤེས་པ། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་མཆོག །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །མ་རིག་མུན་སེལ་ཉི་ཟླ་ཆེ། །འཆར་ནུབ་ཡོད་ཕྱིར་ཉི་ཟླ་ཆེ། །དེ་བཞིན་ཐེག་བརྒྱད་ཆོས་ཀུན་སྤང་། །གཞི་ཉིད་མ་ཤེས་འཇོམས་མི་ནུས། །ཡང་ཏི་ཐེག་ཆེན་སྙིང་པོ་འདི། །ངེས་ཤེས་དོན་ལྡན་ལུང་རྟོགས་ན། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་ཞེས་བྱ། །རིན་ཆེན་འོད་ལ་འཆར་ནུབ་མེད། །གཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ན། །ཆོས་སྐུའི་དོན་དང་བྲལ་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་མ་རིག་མུན་པ་བརླག །མ་རིག་རྣམ་གསུམ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་ལྡན་སྟོན་པའི་བཀའ་འདི་བགྲོས། །དེ་ཕྱིར་ངེས་དོན་རྒྱུད་འདི་ལ། །ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་མཐའ་རུ་གཏུག །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དོན་དང་མཐུན་པའི་གཞི་ཤེས་ཕྱིར། །མ་རིག་སངས་པས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །དེ་ཕྱིར་རྟོགས་དང་སངས་རྒྱས་པ། །ལུས་དང་མ་བྲལ་དུས་འདིར་བྱུང་། །མ་རིག་མུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ད་ལྟ་ཉིད། །ཕྱི་མ་མ་ཡིན་དུས་འདིར་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མུན་སེལ་རིག་པ་འདི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུས་ཤེས་པ། །མ་རིག་མེད་པས་ཆོས་སྐུར་ཤར། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དེ་དོན་ཆོས་རྣམས་གསུངས་པ་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྩ་བ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཟི་ལྡན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ བཞིན། །ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་གིས། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་མཁྱེན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དེ་དོན་རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཚིག་དང་རང་གིས་བརྗོད་ལས་འདས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་གསལ། །དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་དཔེ་བཞིན་དུ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མཉམ་བཞག་པས་ནི་ཡིད་ཀྱི་གོ། །ངེས་དོན་རྟོགས་ཕྱིར་ཡང་སངས་རྒྱས། །རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བཤད། །དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །རྒྱུད་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིས། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དོན་རིག་ནས། །གཙང་མ་རིས་ཀྱི་ལྷ་གནས་ཀྱང་། །ཡངས་དོག་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་གསལ་བའི། །གྲངས་ཀྱི་འོག་མིན་གནས་དེ་རུ། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་དུས། །རིག་འཛིན་འཁོར་ལ་བརྩེར་དགོངས་ཏེ། །སྔ་ཕྱི་མིན་པའི་རིག་པ་འདི། །ད་ལྟའི་དུས་འདི་ཡིན་པར་གསུངས། །རིག་འཛིན་ཀུན་དགའ་ལྷ་དབང་ལ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་དབང་བསྐུར་ནས། །དབུ་རྒྱན་བ
Chinese
龙王和，以及眷属等一切安住。空行母五部和罗刹女众，智慧空行持明者，金刚空行母部之母，宝生空行满一切愿，莲花空行大乐增，事业空行净身障，世间空行受誓盟的，眷属的食子男女众，不具悲心喜好杀戮，一见缺点便施惩罚，一切都具罗刹相，凶猛的吼声恐怖的姿态，为护持佛法在那时聚集。化身显现的眷属们是，具信天人有缘众，以欢喜和信心聚集的，以业和悲心圆满安住。那时听闻请问的意义后，具种性法王，于平等之义入心后，对聚集的眷属开示说，好啊具信的眷属们，那意义我将清楚解说，心不向外散乱，一定听闻并以心忆持。那样说完之后，眷属们欢喜踊跃，以信心专注一心，以恭敬的觉性听闻法。那时为眷属的意义，从平等之义中善妙生起，以智慧法身的意，具种性导师开示说，真实义的实相心髓，由于轮涅诸法未触及，不生不作无有造作，那本身不散乱知晓。于彼无有去来，因此是自生本性身。现在金刚萨埵谛听，彼眷属化身劝请者是，心净天尊持明者，以梦兆三种征象知晓，从极喜洞中，如此劝请，三世诸佛无余一切，语之自在是您，以有勤作的乘宣说至终尽后，不以无勤作的乘宣说，大悲心舍弃了吗？没有具缘的所化吗？祈请宣说任运成就乘。如是说之后，三世诸佛一切聚集，为了以意义辩论，此经若不阐释，普贤心之决定义，金刚萨埵您是，祈请以一字通达一切义之法，与不需寻觅之义相遇。如是劝请
English
The Naga King and all his retinue abide. The five classes of Dakinis and the hosts of Rakshasis, the Wisdom Dakini Vidyadharas, the Vajra Dakini, the Mother of the Family, the Ratna Dakini who transforms all desires, the Padma Dakini who expands great bliss, the Karma Dakini who purifies the obscurations of the body, the Worldly Dakinis who are bound by vows, all the male and female Torma eaters of the retinue, who delight in killing without compassion, who inflict punishment as soon as they see faults, all of whom have the appearance of Rakshasas, with terrifying roars and frightening forms, gathered there at that time to protect the Dharma. The retinue of the emanation body's appearance are all the faithful gods and humans with karma, who gathered with devotion and faith, and abide completely with karma and compassion. Then, having heard the meaning of the request, the King of Dharma, the All-Knowing One, having entered into the meaning of equality, spoke to the assembled gathering, "Good, all you faithful retinue. I will explain that meaning clearly. Do not let your minds wander elsewhere. Listen carefully and hold it in your minds." As soon as he had spoken those words, the retinue rejoiced and were delighted, and with single-pointed faith, they gathered their minds and listened to the Dharma with respectful awareness. Then, for the sake of the retinue, arising excellently from the meaning of equality, with the intention of the Wisdom Dharmakaya, the All-Knowing Teacher spoke, "That essential heart of definitive meaning, because it is untouched by samsara and nirvana, is unborn, uncreated, and without cause. Know that very thing as undistracted awareness. In it, there is no going or coming. Therefore, it is the self-born essence body. Now also, Vajrasattva, listen. The one who urges on the emanation of that retinue is the Vidyadhara, the pure-minded Lord of the Gods, who knows the signs of the three dreams. From the cave of Manifest Joy, he urged in this way: "All the Buddhas of the three times without exception, since you are the Lord of Speech, having brought the Vehicle of Effort to its end, without speaking of the Vehicle of No Effort, has great compassion been abandoned? Are there no fortunate beings to be tamed? Please explain the Spontaneous Vehicle." As soon as he had spoken thus, all the Buddhas of the three times gathered, and for the sake of debating the meaning, if this Sutra of the Word is not explained, the definitive meaning of the mind of Kuntuzangpo, since you are Vajrasattva, please let the Dharma that understands all meanings with one word meet with the meaning that does not need to be sought. Thus he urged.
Chinese
其意义是：金刚萨埵领悟后，向本体的普贤王如来，以坚定的信念如此请问：法性本然的安住方式是怎样的？心性以智慧领悟的意义是什么？请具决定意义的普贤王如来，此时为我解说。如是请问后，普贤王如来以慈悲之心倾听，以禅定智慧之语，向具信的眷属开示：此殊胜的真实意义大续，我将为具器者解说。大圆满无生之义虽深奥，然对未证悟者而言，却是极大的罪恶。如是说后，所有以信心聚集的眷属，立誓成为具器者，发出了内心的悲鸣：对于堕入轮回深渊者，您以大悲心不予救护，陷入希望与恐惧的束缚中，难道不斩断分别念的罗网吗？如果对众生的业感到厌倦，难道不施予利益的慈悲吗？在无明黑暗的深渊中，如盲人般自心昏暗，难道智慧的太阳不会升起吗？对于熊熊燃烧的嗔恨之火，被业力的红色狂风吹动，难道法性的湿润不能熄灭吗？贪欲如洪水般涌来，如犀牛角般执着，难道智慧之火不会焚烧吗？迷失意义，在身体内部迷失，迷失道路，请您成为我的引路人。如是悲切地祈请后，普贤王如来以慈悲，以具器者垂念，向聚集的眷属赐予教言。为了聚集的意义而商议，首先是证悟之法的六种，出现了普贤王如来。因此，在自生心要上，我由我自身解脱，他人无法解脱此教言。金刚萨埵你谛听，如果解说真实意义之词，以普贤王如来的加持，由身语意的加持，将出现三种化身，他们将根据眷属智慧的差别，以隐义、不了义、直解义，各自进行解说。现在再听聚集的心要，遣除无明黑暗，因他人无法遣除，故此具决定意义的教言明灯，是遣除无明黑暗的日月。从根摧毁无明黑暗，轮回与涅槃产生的根源是，智慧与无明。
English
Its meaning is: Having realized it, Vajrasattva asked Samantabhadra, the essence of reality, with firm faith: How is the nature of reality abiding? What is the meaning of realizing the nature of mind with wisdom? Please, Samantabhadra, who has definitive meaning, explain it to me at this time. After asking thus, Samantabhadra listened with compassion, and with the speech of meditative wisdom, he bestowed teachings upon the faithful retinue: This great tantra of true definitive meaning, I will explain to those who are qualified. Although the meaning of the unborn Great Perfection is profound, it is a great sin for those who do not understand it. As soon as he said this, all the retinue who had gathered with faith, vowing to be qualified, expressed their heartfelt lament: For those who fall into the abyss of samsara, if you do not hold them with great compassion, and they are caught in the trap of hope and fear, will you not cut the net of conceptual thoughts? If you are tired of the karma of sentient beings, will you not show compassion for the benefit of beings? In the darkness of ignorance, like a blind person, one's own mind is obscured. Will the sun of wisdom not rise? For the great fire of hatred that is blazing, blown by the red wind of karma, will the moisture of dharma not extinguish it? Even as desire floods like water, clinging like a rhinoceros horn, will the fire of wisdom not burn it? Losing the meaning, lost within the body, losing the path, please be my guide. After pleading with such anguish, Samantabhadra, with the compassion of the teacher, regarding them as qualified, bestowed his teachings upon the assembled retinue. For the sake of the assembled meaning, they deliberated, and first, the six dharmas of realizing enlightenment, Samantabhadra Buddha appeared. Therefore, in the self-born essence, I am liberated by myself, and no one else can liberate this teaching. Vajrasattva, listen, if you explain the words of true meaning, by the blessings of Samantabhadra, from the blessings of body, speech, and mind, three emanations will appear, and they will explain according to the differences in the wisdom of the retinue, with hidden, indirect, and direct meanings. Now listen again to the essence of the gathering, dispelling the darkness of ignorance, because others cannot dispel it, this lamp of definitive meaning teachings is the sun and moon that dispels the darkness of ignorance. Uprooting the darkness of ignorance from its root, the root of the arising of samsara and nirvana is wisdom and ignorance.