Tibetan
ལ་འཁོར་བུམ་པ་སྐུར་རྫོགས་རྟགས། །མིང་བཏགས་རྟོག་འཛིན་སྲོག་གི་གཞི། །བརྡ་བཏགས་གྲོལ་ན་སྲོག་མེད་རྟོགས། །གང་སྣང་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཀུན། །ཡི་གེར་འདུས་པ་ཚིག་གི་གཞི། །རང་བྱུང་ཧཱུཾ་གི་བརྡ་ཡིས་བཏགས། །སྒྲ་བཏགས་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་ཧཱུཾ། །རང་ལ་རང་གསང་གསང་བའི་སྒྲ། །རང་གསང་ཐོས་ནས་མིང་མེད་སྒྲོལ། །སྲོག་སྙིང་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་བས། །ཡུལ་མེད་མིང་བྲལ་དོན་གྱི་མཆོག །ཆོས་མིན་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་རང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཅི་ཡང་མེད། །ལྟ་བ་མཐའ་ཆོད་ཡིན་པ་མེད། །སྒོམ་པ་རང་བྱུང་མིན་པ་མེད། །སྤྱོད་པ་མཉམ་ཉིད་སྤང་བླང་མེད། །འབྲས་བུ་རང་ཆས་རེ་དོགས་མེད། །དོན་གྱི་མཆོག་ཅེས་ཁོག་ཏུ་དབུབས། །སྙིང་པོ་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན། །གཞི་དང་དངོས་པོའི་དོན་རྟོགས་པས། །ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་དངོས་རྩལ་སྲིད། །སྲིད་པ་རང་གྲོལ་གཞི་མ་རང་། །གཞི་ལས་འདས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ཡིན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་འཆང་། །སྡིག་བཅུའི་བསྲུང་བསྡམ་བཤགས་ཐབས་དང་། །ཕྲིན་ལས་རིམ་བཞིའི་ལས་ཁ་དང་། །ཆོས་ཉིད་ལ་བཟླ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཞུས་ལན་ཁོག་ཕུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཛྲ་པཱ་ཎིས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །འཁོར་འདས་དེ་དོན་ཁྱོད་ཡིན་ན། །འགྲོ་དྲུག་ཁྱད་པར་དགེ་སྡིག་དང་། །ཉམས་དང་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་གང་། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །འཁོར་འདས་གསང་བ་སྒྲོལ་མ་སྒྲོལ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་སྤྱི་ལ་ཡིན། །རང་བཞིན་རང་རྟགས་མྱ་ངན་འདས། །ང་སོགས་མཐར་མཁྱེན་སྐུ་གསུང་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རང་རིག་ཡིན། །རང་བཞིན་མ་རིག་ཆགས་སྡང་བས། །རྒྱུ་འབྲས་འཛིན་ཆགས་དུག་ལྔར་འཁོར། །མཐོ་ རིས་ངན་སོང་ཕྲ་རགས་ཁྱད། །གཟུང་འཛིན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག །མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ། །རིགས་དྲུག་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བསགས། །འདོད་ལོག་མ་བྱིན་སྲོག་བཅད་དང་། །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྫུན་དང་ནི། །ཕྲ་མ་ངག་འཁྱལ་ལོག་ལྟ་དང་། །བརྣབས་སེམས་གནོད་སེམས་རྣམ་པ་བཅུས། །ཕྲ་རགས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། །དུག་ལྔས་གཙོ་བྱས་མི་དགེ་བཅུས། །འགྲོ་དྲུག་གནས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་སོ། །རང་རང་ལས་དང་ཚེ་ཚད་གཟུགས་བོང་ནི། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་འཛམ་གླིང་མི་རིགས་ལ། །འགྲོ་དང་
Chinese
脉轮宝瓶圆满之相， 名言施设，是执着的生命之基。 若能通达能诠之符号，则知无命。 所有显现施设为名者， 汇集于文字，是语句之基。 以自生吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之符号施设， 所有声音施设，其心要皆为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 自于自身秘密，秘密之声， 听闻自身秘密，解脱无名。 命与心要无二，故为自生， 无处无名，胜义之最。 非法非自性，自生自， 如是性即是，一无所有。 见解无有定见之边， 修习无有非自生， 行为平等性，无有取舍， 果自性，无有希冀与恐惧。 于心中安立胜义之最， 心要本然如是。 通达基与事物之义， 是为一切之基，事物之本性。 有寂自解脱，本基自， 超越于基，故不退转。 智慧自生自解脱， 身语意悲，自生具足。 十不善之守护、摄持、忏悔之方便， 以及四种事业之次第， 我已宣说于法性中。 如是说。 《金刚萨埵百字明续》中，问答安立之第二品。 复次，金刚手请问： “奇哉！奇哉！导师金刚持， 轮回涅槃之义即是您， 六道差别，善恶业， 以及退失与不退失之果为何？” 如是请问。 法身金刚开示： “谛听，金刚手谛听， 轮回涅槃之秘密，度母度， 秘密之心要，普皆是。 自性自相，寂灭涅槃， 我等究竟知，是身语意。 智慧自生自明觉， 自性无明，贪嗔故， 因果执着，流转五毒中。 高 界恶趣，有粗细之别， 能取所取，身语意之罪， 十不善与五无间罪， 六道业之异熟积聚。 邪淫不与取，杀生， 不行梵行与妄语， 离间语、绮语、邪见， 贪心、害心，此十种。 由粗细处所之差别， 以五毒为主，十不善， 于六道中，乃痛苦烦恼。 各自之业与寿命长短、形体大小， 三界有情亦如是。 南赡部洲人种中， 行与
English
The sign of completing the mandala vase, Verbal designation is the basis of clinging to life. If the symbolic designation is liberated, it is understood that there is no life. All that appears is designated as names, Gathered in letters, is the basis of words. Designated by the symbol of the self-born Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), All sound designations, the essence is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The secret of oneself to oneself, the sound of secrecy, Hearing one's own secret, liberation from namelessness. Life and essence are non-dual, therefore self-born, No place, no name, the supreme meaning. Not Dharma, but Dharmata, self-born self, Suchness is such, nothing at all. View has no extreme of fixed view, Meditation has no non-self-born, Action is equanimity, no abandoning or adopting, Result is self-nature, no hope or fear. Establish the supreme meaning in your heart, The essence is primordially like that. By understanding the meaning of the ground and things, It is the ground of all, the essence of things exists. Existence is self-liberated, the original ground is self, Transcending the ground, therefore no turning back. Wisdom is self-born, self-liberated, Body, speech, and mind compassion, self-born and possessing. The means of guarding, restraining, and confessing the ten non-virtues, And the order of the four activities, I have shown in Dharmata. Thus it was said. The second chapter of the Hundred Syllable Mantra of Vajrasattva Tantra, the chapter of questions and answers. Then again, Vajrapani asked: "O, O, Teacher Vajradhara, If the meaning of Samsara and Nirvana is you, What are the differences of the six realms, virtue and vice, And the results of degeneration and non-degeneration?" Thus he asked. The Dharmakaya Vajra replied: "Listen, Vajrapani, listen, The secret of Samsara and Nirvana, Tara liberates, The essence of secrecy is for all. Self-nature, self-mark, Nirvana is peace, We and others ultimately know, are body, speech, and mind. Wisdom is self-born, self-aware, Self-nature ignorance, due to attachment and aversion, Clinging to cause and effect, revolving in the five poisons. High Realms and lower realms, differences of coarse and subtle, Grasper and grasped, sins of body, speech, and mind, The ten non-virtues and the five heinous crimes, Accumulating the karmic ripening of the six realms. Adultery, not giving, killing, Non-celibate conduct and lying, Divisive speech, idle talk, wrong view, Covetousness, malice, these ten aspects. From the differences of coarse and subtle places, Mainly with the five poisons, the ten non-virtues, In the six realms, there is suffering and affliction. Each one's karma, lifespan, size, and form, The sentient beings of the three realms are also like that. In the human race of the southern continent of Jambudvipa, Going and
Tibetan
ལྟུང་བའི་གླིང་འདི་ཡིན། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མཇལ་ཞིང་རྟོགས་ནུས་ན། །རིགས་དང་ན་ཚོད་རྒན་གཞོན་མེད། །དབུལ་ཕོངས་ཡིན་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །སྤྲང་པོས་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཟིན་འདྲ། །ཐམས་ཅད་སྣང་བ་སྙིང་པོར་འགྱུར། །མར་མེ་གཅིག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བསྐལ་པའི་མུན་ནག་སེལ་བ་བཞིན། །སྙིང་པོའི་དོན་རིགས་སྐད་ཅིག་མས། །བསྐལ་བར་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བསྲེལ་བའི་མིར། །དབུལ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པ་ལྟར། །མཚམས་མེད་ལྔ་དང་སྡིག་པ་བཅུ། །སྙིང་པོའི་དོན་གོ་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བྱང་། །ལྟུང་གནས་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་མེད། །སྙིང་པོའི་དོན་འདུས་སུས་མཐོང་བ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྩོན་འགྲུས་བཟོད། །བསམ་གཏན་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དང་ཐབས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཅུ། །ས་དང་དགེ་བཅུ་ཕ་རོལ་རྫོགས། །དོན་གསང་སྙིང་པོའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་དབུ་མ་དང་། །ཕྱོགས་ལྟའི་ཐེག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྙིང་པོའི་ཆོས། །སེང་གེའི་སྒྲ་གྲགས་གཞན་འབྲོས་བཞིན། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་བྱང་བར་ངེས། །ལུས་ངག་བར་མེད་དང་བར་གསལ། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ཡོངས་མེད་པར། །ལུས་ངག་འགྱུ་དྲན་རང་བྱུང་བས། །སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །དེ་ལ་དེ་བསྟན་དེ་ཡང་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རྒྱུད་ལས་སྙིང་པོའི་ དོན་རྟོགས་ན་སྡིག་བཅུ་རང་དག་གི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསང་བ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཡིས། །གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་སྐྱོན་ཡོན་གང་། །དམ་ཚིག་བསྲུང་སྡོམ་བཤགས་ཐབས་ཞུ། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་བཛྲ་པཱ་ཎི་སོགས། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་སྒོར་འཇུག་ན། །སྦྲུལ་ནི་རྨྱུག་དོང་ཞུགས་པ་འདྲ། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་དོན་སྟོན་ལ། །བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་གྱི་དབྱིག །རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་དབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །ལུས་མིག་སྲོག་ལྟར་བཀུར་བར་བྱ། །རྒྱུད་ལུང་ཁོང་ཁྲོལ་སློབ་དཔོན་ལ། །དམ་ཚིག་ལུས་ལ་ཚད་བཅུགས་བཀུར། །དབང་བསྐུར་སྲོག་གི་སློབ་དཔོན་ལ། །དམ་ཚིག་དཔྲལ་གྱི་མིག་ལྟར་བསྲུང་། །མན་ངག་བལྟ་བསྒོམ་སློབ་དཔོན་ལ། །དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་བ་ཡིན། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་མི་འབྲལ་བསྒོམ། །ལྕམ་དྲལ་ཕྲག་དོག་ངན་སེམས་སྤང་། །ཕ་སྤུན་སྲིང་ལ་དཔྱའ་མི་བྱ། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྡོམ་ཡིན། །སྔགས་དང་བླ་མའི་གསུང་མི་བཅག །ཆོས་ལ་མི་བཅོས་སེལ་མི་གཞུག །རྫུན་སོགས་ངག་གི་སྐྱོན་རྣམས་སྤང་། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྡོམ་ཡིན། །གསང་བའི་མན་ངག་སྤེལ་མི་བྱ། །དམ་ཚིག་གནོད་སེམས་སེམས་ལ་སྤང་། །གདམས་པའི་དོན་ལས་གཞན་མི་བརྣབ། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྡོམ་ཡིན། །གཞན་ཡང་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་ལྔ། །ཤེས་པར་བྱ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཐོབ་པར་བྱ་དང་དང་དུ་བླང་། །མི་སྤང་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ཡིན། །ཡན་ལག་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་ཤུགས་ལས་བསྲུང་བ་ཡིན། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡོམ་པའི་དོན། །དམ་ཚིག་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ། །སྙིང་པོ་གོམས་འདྲིས་རྟོགས་པ་ནི། །བསྲུང་སྡོམ་མེད་དང་ཕྱལ་པ་ཡིན། །ཡུལ་མེད་མིང་དང་བྲལ་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཚིག་མི་ལྡན་གང་ཟག་ནི། །གསང་སྔགས་བླ་མེད་བསླབ་པའི་ཕྱིར། །བཀའ་བརྒྱུད་དོན་ལ་མཁས་གྱུར་ཀྱང་། །བེ་སྦྲེལ་གཡང་དུ་ ལྟུང་བ་བཞིན། །བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་ན་རཀ་ནས། །དེ་ཉིད་ངན་སོང་རྡོ་རྗེའི་གནས། །དེ་བས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུངས། །རྒྱལ་པོ་བྲམ་ཟེ་གསང་སྔགས་འདྲེལ། །རྒྱལ་པོས་ཕྲག་དོག་བྲམ་ཟེའི་རྔན། །ལྟུང་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །དམ་ཚིག་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་ལ་མཆོག་གྱུར་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །བཀའ་བགྲོས་ཐུགས་རྗེས་དྲངས་པ་ཡང་། །དོན་མཆོག་དོང་སྤྲུགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རྒྱུད་ལས་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡན་ལག་སྐྱོན་ཡོན་མཚོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཛྲ་པཱ་ཎི་བཞིན་འཛུམ་མུལ་ཏེ་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་འགྲོ་བའི་མགོན། །བླ་མེད་གསང་སྔགས་དམ་ཉམས་ནས། །ན་རཀ་ངན་སོང་གནས་ལྟུང་བ། །ངན་སོང་དོང་ནས་གང་གིས་སྤྲུགས། །ཅེས་ཞུས་པས། ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་འཁོར་ཚོགས་ཁྱོད། །མཚམས་མེད་རྩ་བ་ཡན་ལག་གིས། །ན་རཀ་ངན་སོང་རྡོ་རྗེའི་གནས། །ཚ་གྲང་ཉེ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ཡང་། །དོན་མཆོག་དོང་སྤྲུག་བརྒྱ་པས་ཐར། །རྒྱུ་གནས་རྣམ་སྨིན་ཡི་དྭགས་ཀྱང་། །དོན་མཆོག་དོང་སྤྲུག་བརྒྱ་པས་འདྲེན། །རྐང་མེད་རྐང་གཉིས་རྐང་བཞི་དང་། །རྐང་མང་ཁྲག་ཅན་རྣག་ཅན་བྱོལ་སོང་ཡང་། །དོན་མཆོག་དོང་སྤྲུག་བརྒྱ་པས་ཐར། །དོན་མཆོག་སྙིང་པོ་འབྲུ་གཅིག་ལ། །ཡོན་ཏན་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱ་ཚན་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྔ་ཚན་ཡིན། །ལྔ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་རྒྱས་ཡིན། །ཐིག་ལེ་ཆེན
Chinese
这是堕落的处境。 如果能遇见并证悟核心的意义， 就没有种姓和年龄的差别。 即使贫穷也能变得殊胜。 如同乞丐掌握了国王的统治权。 一切显现都转为核心。 如同一个灯的加持， 能遣除劫的黑暗。 核心意义的证悟在一瞬间， 就能清净劫所积累的业障。 对于拥有珍宝的人来说， 没有贫穷的恐惧。 五无间罪和十不善业， 通过理解核心意义的一瞬间就能清净。 没有堕落轮回的恐惧。 谁见到了核心意义的汇集， 布施、持戒、精进、忍辱， 禅定、愿望、力量和方法， 智慧、知识这十种。 圆满了地和十善的彼岸。 仅仅通过秘密核心意义的词句， 就能压倒声闻等中观宗， 以及其他宗派的乘。 经、律、论和口诀是核心的法， 如同狮子的吼声响起，其他都逃离一样。 一定能清净罪障和烦恼。 身语无间和有间显现， 在核心意义中完全不存在。 身语的动摇和念头是自生的， 罪障自解脱，智慧自生。 一切众生都具有这种自性。 向它指示它，也能获得它。 如是说。百字明续中，核心的
English
This is the realm of downfall. If one can meet and realize the meaning of the essence, There is no difference in caste or age. Even if poor, one can become supreme. Like a beggar seizing the reign of a king. All appearances transform into essence. Like the blessing of a single lamp, It dispels the darkness of an eon. The realization of the essence's meaning in an instant, Purifies the obscurations accumulated over eons. For a person who possesses precious jewels, There is no fear of poverty. The five heinous crimes and the ten non-virtues, Are purified in an instant by understanding the essence's meaning. There is no fear of falling into samsara. Whoever sees the gathering of the essence's meaning, Generosity, discipline, diligence, patience, Meditation, aspiration, strength, and method, Wisdom, knowledge, these ten aspects. Completes the perfection of the grounds and the ten virtues. Merely through the words of the secret essence's meaning, One can overwhelm the Hearers and the Middle Way, As well as the vehicles of other views. Tantras, Agamas, and Instructions are the Dharma of the essence, Like the roar of a lion, others flee. One will certainly purify sins, obscurations, and afflictions. Appearances with and without interval of body and speech, Do not exist at all in the meaning of the essence. The movements and thoughts of body and speech are self-born, Sins and obscurations are self-liberated, wisdom is self-arisen. All beings naturally possess this nature. Pointing it out to it, one also obtains it. Thus it is said. In the Hundred Syllable Tantra, the essence of
Chinese
是守护身体的誓言。 不违背真言和上师的教诲。 不窜改、不删减佛法。 舍弃谎言等语言的过失。 是守护语言的誓言。 不传播秘密的口诀。 舍弃心中对誓言的损害。 不贪求教导之外的事物。 是守护意念的誓言。 此外还有二十五个支分。 应当了解、应当修持。 应当获得、应当接受。 不舍弃，是守护誓言。 一千个支分和八个根本。 也同样要尽力守护。 身语意三门守护的意义。 誓言如意宝。 是度脱轮回大海的船。 若对精要串习证悟。 就是没有守护和疏忽。 因为远离处所和名称。 不具誓言的补特伽罗。 为了学习无上密法。 即使精通噶举派的意义。 如同蝙蝠坠入悬崖。