Tibetan
ས།། རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། དངོས་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་གང་ཡང་མེད།། དོན་དམ་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་རྟོགས།། སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་འབྲས་དགག་མི་ནུས།། ཞེས གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། ངེས་དོན་ཐེག་པའི་ཡང་སྙིང་དེ།། བསླབ་པའི་ཡུལ་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། བསླབ་པའི་ཡུལ་མིན་ཇི་ལྟར་ལགས།། བསླབ་པའི་ལུགས་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཐམས་ཅད མཁྱེན་པས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། བསླབ་པའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ།། དད་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞུ་བ་དང།། སྐྱབས་མེད་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བ་དང།། སྡུག བསྔལ་དྲག་པོས་ཉེན་པའོ།། བསླབ་པའི་ཡུལ་མིན་རྣམ་གསུམ་ནི།། ཤེད་མེད་སྟོབས་དང་བྲལ་བ་དང། བསླབ་ཉེས་དོན་ལས་དྲེད་པ་དང།། ལང་ཚོའི་དྲི་མས་ཕོག་པའོ།། བསླབ་པའི་ལུགས་ནི་རྣམ གསུམ་སྟེ།། གདམས་པ་ཉམས་བསྡུས་བསླབ་ལུགས་དང།། སྦྱོར་བ་བཙན་ཐབས་བསླབ་ལུགས་དང།། མངོན་སུམ་གྲ་སློབ་བསླབ་ལུགས་སོ།། སློབ་ལུགས་དེ་ཡིས་མཚོན་བྱས་ནས།། མ་བཅོས་སྙིང་པོའི་གནས ལུགས་ནི།། ཁྱབ་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཀྱང།། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འགྲོ་འོང་མེད།། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་མཐའ་མེད་པས།། བརྡའ་འམ་ཐབས་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་པས།། ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད།། ཞེན་མེད རང་བྱུང་སྨན་ཆེན་གྱིས།། འཛིན་པ་འཁོར་བའི་ནད་རྣམས་སེལ།། རིན་པོ་ཆེ་འཕགས་ལམ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པ ཆོས་རྗེ་ལགས།། མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།། རང་གི་སེམས་ཉིད་འདྲེར་ལངས་ནས།། བྱང་ཆུབ་སྲོག་རྩ་གཅད་པ་ལ།། དེ་ཡི་གདུལ་ཐབས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ པ།། འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ང་ལ་ཉོན།། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣ་བར་ཆུག། རྣ་བའི་དབང་པོས་སྒྲ་ལ་ཉོན།། རང་གི་སེམས་ཉིད་འདྲེར་ལངས་པས།། བྱང་ཆུབ་སྲོག་རྩ་བཅད་པས་ན།། དེ་འདྲའི་གནོད་པ་གཞན་མི བྱེད།། དེ་ཡི་གདུལ་ཐབས་བཤད་པ་ནི།། མ་ཟིན་ཟིན་པར་བྱ་བ་ལ།། ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་འདི།། ལུས་ཀྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བ་དང།། ཕྱི་ནང་དབུགས་རྣམས་སྙོམས་པ་དང།། དམིགས་པ་མདུན་དུ གཞག་པ་དང།། དེ་ལ་དམིགས་སེམས་གཏད་པས་ནི།། འདོད་ཡོན་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་མེད།། འགྲོ་ལ་སེམས་རྒྱུད་གཉིས་མི་འཆང།། དེ་ལ་མི་གནས་གཞན་དུ་འཕྲོ་བ་ན།། གཉིས་སྒྲིམ་གོང་ལ་དྲག་ཏུ གཏད།། དེས་ནི་རང་སེམས་ཟིན་པར་འགྱུར།། གནས་སྙམ་འཆོར་སྙམ་བྱེད་པ་ན།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བས།། རླུང་ལ་བསླབ་པ་ཤེས་པར་བྱ།། འོག་རླུང་འཇམ་པར་གང་བ་དང།། སྟེང་རླུང་དྲག་ཏུ་གཟུང་བ ནི།། རིག་པའི་རང་ནི་རླུང་གིས་གདགས།། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གོང་བཞིན་བྱ།། རྔན་དག་བྱིན་ལ་ནང་དུ་བསྟིམ།། རྩོལ་བ་བསྐྱེད་ལ་ཐུན་དུ་གཞུག། ཐུན་ཚད་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་གཅད། ཁུག་པ་དྲུག་ཅུ་བཞི བཅུ་དང།། ཉི་ཤུ་དག་ནི་ཟིན་གྱུར་ན།། རྩལ་སྦྱང་བྱ་ཞིང་རྩོལ་བ་བསྐྱེད།། དེས་ནི་གནས་སུ་ཟིན་པར་འགྱུར།། ཕོ་དང་མོ་དང་མ་ནིང་ནི།། ཐོད་རྒལ་ལ་སོགས་བྱུང་གྱུར་ན།། ཚད་ནི་བླ་མ་མཁས་པས་ཏེ།། རྩོལ་བ མི་བྱ་གཤིས་ལ་གཞག།རྗེས་ཤེས་གཉེན་པོ་བསྟེན་མི་དགོས།། རང་སར་བཞག་པས་གནས་སུ་དེངས།། མི་བསྒོམ་ཉམས་ལ་ངོ་སྤྲད་པས།། རིག་པ་རྗེན་པ་མཐའ་དང་བྲལ།། མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ རུ་ཤར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། མཉམ་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ལག་ལེན་ལ།། མོས་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས།། གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ འདུད།། ཡང་དག་དོན་ལ་ཡང་ཞུས་པ།། མི་མཐུན་གེགས་རྣམས་བསལ་དགོས་པས།། དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་བཤད་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཁྱེད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་དོན་དེ་ལ།། ལེགས་པར་ལན ནི་གདབ་པར་བྱ།། གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉན་པར་མཛོད།། བསམ་གཏན་གེགས་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ།། བྱིང་དང་རྒོད་དང་རླུང་ལོག་དང།། བསྒོམ་སྣང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི།། བསམ་གཏན་གེགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན།། བྱིང པའི་སེམས་ལ་རྣམ་པ་བཞི།། ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་དབྱེ་བ་དང།། བཅོས་པའི་ཐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།། ངོ་བོ་ཤེས་པ་མི་གསལ་ཞིང།། ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་ལ་བློ་འགག་པའི།། རྒྱུ་ནི་ས་ཤས་ཆེན་པོ་དང།། བད་ཀན་དག་གིས བསྐྱེད་པའོ།། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། ཆེད་དུ་བྱས་དང་རྐྱེན་གྱིས་བྱིང།། རང་བཞིན་ཤུགས་ལས་བྱིང་བའོ།། བཅོས་པའི་ཐབས་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱང།། གཞུང་ལུགས་འདི་ལ་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། རླུང་གི་གནད དང་དམིགས་པའི་གནད།སྤྱོད་ལམ་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། རྒོད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ།། ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་དབྱེ་བ་དང།། བཅོས་པའི་ཐབས་དང་བཞི་རུ་བཤད།། ངོ་བོ་ཡུལ་རྐྱེན་རྗེས་སུ་འབྲེལ།། རྒྱུ་ནི་རླུང་ཤས་ཆེ་ བ་དང།། འདོད་པ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའོ།། དབྱེ་བའི་ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ།། ཆེད་དུ་བྱས་དང་རྐྱེན་གྱིས་རྒོད།། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་རྒོད་པའོ།། བཅོས་པའི་ཐབས་ནི་མང་ཡོད་ཀྱང།། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ གསུམ་དུ་འདོད།། དང་པོ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡང་དགག། བར་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་གཅོད།། ཐ་མ་གནས་པའི་ཕུག་གཏིབ་བོ།། རླུང་ལོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི།། རྒྱུ་རྐྱེན་སྐྱོན་དང་དབྱེ་བ་དང།། བཅོས་པའི་ཐབས་ནི ཤེས་པར་བྱ།། རྒྱུ་ནི་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པས།། ལུས་དང་ཁམས་ནི་ངན་པའོ།། རྐྱེན་ནི་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་ཡིས།། འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པར་ཤེས་པར་བྱ།། སྐྱོན་ནི་ལུས་ཀྱི་འོག་བཞུག་ན།། འདས་ན་ཚེ་ཡི་འདུ བྱེད་བྱེད།། སེམས་སྐྱོན་ཏིང་འཛིན་མི་གསལ་ཞིང།། སྙིང་རླུང་ལ་སོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར།། ལོག་པར་དབྱེ་ན་གསུམ་དུ་འདུས།། ཕྱི་རླུང་ལུས་ལ་ལོག་པ་དང།། ནང་རླུང་རྩ་ལ་ལོག་པ་དང།། གསང་རླུང་སེམས ལ་ལོག་པའོ།། ཕྱི་རླུང་ལུས་ལ་ལོག་པའི་རྟགས།། ལུས་པོ་ཁོལ་བུར་ན་བ་དང།། གྲང་ཞིང་ལུས་པོ་ལྕི་བ་དང།། ཤ་རུས་སྐྲངས་ཤིང་ན་བར་འགྱུར།། ནང་རླུང་རྩ་ལ་ལོག་པའི་རྟགས།། རྩ་ཡི་ནང་དུ་རླུང་རྣམས རྒྱས།། རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ན་ཞིང་འཁྲབ།། འཁྱུགས་ཤིང་ང་རོ་འབྱིན་པར་བྱེད།། གསང་རླུང་སེམས་ལ་ལོག་པའི་རྟགས།། ལུས་རེངས་སྙིང་ཡང་འཆུ་ཞིང་སྦྲུག། མདུན་རྒྱབ་གཟེར་ཞིང་གཉིད་ཀྱང འཆག།ཤེས་པ་འཕྲོ་ཤིང་སྙིང་མི་དགའ།། སྐབས་སུ་ངག་ཏུ་ཤུ་སྐྲ་འདོད།། རེས་འགའ་ངུ་ཞིང་རེས་འགའ་དགོད།། ཁ་ནས་ཅལ་ཅོལ་མང་པོ་སྨྲ།། བཅོས་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། ཕྱི་ཡི་རླུང་ལོག་ བཅོས་ཐབས་ནི།། རང་གི་དྲི་ཆུ་དྲོན་མོས་བཀྲུ།། གདུགས་ལ་བསྲོ་ཞིང་ཆང་གིས་བཀྲུ།། ཉུང་དཀར་མར་མར་ཁུ་ལོ་ལོན་ཡང་ཁུའི་འོ་སྐོལ་གྱིས།། ལུས་ལ་བྱུགས་ཤིང་གོང་བཞིན་བསྐམ།། དེ་ནས་བ་སྤུའི་སྒོ་ཡང དབྱེ།། ཞུན་ཆེན་དག་གིས་དེ་ལ་བྱུགས།། ཕྱིས་ཏེ་ཕྱེད་ཀྱི་གདུགས་ལ་བསྲེག། ནད་ཀྱི་རླངས་པ་ཐོན་གྱུར་ནས།། རླུང་ལོག་དུས་སུ་ཞི་བར་འགྱུར།། ནང་གི་རླུང་ལོག་བཅོས་ཐབས་ནི།། དང་པོ་ལུས་ལ་བསྐུ་མཉེ བྱ།། དེ་ནས་ལུས་ཀྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ།། སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་དགག་པར་བྱ།། ལུས་ཀྱི་རྒྱ་དང་ངག་གི་སྒྲ།། བསྟུན་ལ་གཏང་པའི་ཡན་ལག་རྣམས།། ཐུན་གསུམ་དག་གིས ངེས་པར་སེལ།། གསང་བའི་རླུང་ལོག་བཅོས་ཐབས་ནི།། རང་བས་མཐོ་བའི་ས་སྟེང་དུ།། རྒྱ་ལོང་གཡའ་དག་གཅིག་བཞག་ལ།། བལྟས་པས་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་འཆར།། དེ་ཡི་མཛོད་སྤུར་ཤེས་པ གཏད།། རིན་ཆེན་མཆོད་རྟེན་སྤྱི་བོར་བསམ། དྲིན་ཆེན་བླ་མ་དེ་ཐོག་ཏུ།། དམིགས་པ་གསལ་བས་ཞི་བར་འགྱུར།། དེས་ཀྱང་ཞི་བ་བག་དཀའ་ན།། བུ་ག་མང་པོའི་སྦྱོར་བ་དང།། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་ཏིང་འཛིན དང།། རྟེན
Chinese
萨！对于无有因果的法性，没有任何事物的因果。证悟胜义中无有因果，不能否认各种因果。如是说。金刚萨埵又请问：具有决定意义的甚深心髓，修习的对境是怎样的？不修习的对境是怎样的？修习的次第是怎样的？请一切知者开示。普贤王如来开示说：修习的对境有三种，以信心再三地祈请，无有救护时祈求救护，被剧烈的痛苦所逼迫。不修习的对境有三种：无力且缺乏力量，修习错误而远离意义，被青春的污垢所染污。修习的次第有三种：窍诀精要的修习次第，方便强力的修习次第，以及现量预备的修习次第。通过修习次第来象征，未造作之精髓的实相是，虽然不是周遍的有形之物，但在一切处都没有来去。因为原始佛没有开始和结束，通过象征或方法来证悟它，从而平息烦恼的疾病。以无有执着的自然大药，消除执着轮回的疾病。在珍宝圣道庄严续中，开场白的第一品。金刚萨埵又请问：全知全见的导师法王，平等之王一切知，自己的心性变成魔鬼后，斩断菩提命根，请问调伏它的方法。普贤王如来开示说：聚集的眷属们，你们听我说。请将意根专注于听闻，请用耳根听闻声音。自己的心性变成魔鬼后，如果斩断菩提命根，不会做其他的损害。宣说调伏它的方法是：对于未把握的要把握，采取的次第是，身体结成手印，内外气息调和，将目标置于前方，并专注于此，就不会追随欲望。行走时不要怀有二种心念，如果不 স্থির住而散乱到其他地方，就猛烈地专注于二执之上，这样就能把握自己的心。如果产生 સ્થિર住和散乱的想法，分别念就会增多。ེ་བས། 气脉修习当知晓，下气柔和充满时，上气猛烈摄持住，觉性自性气所系，身之轮转如前行，供品加持融入内，生起精进勤修持，修习时量分上中下三等，六十四脉四十大脉与，二十脉若能掌握时，当勤修习生精进，如是便能得稳固。男与女及雌雄人，若生起妥噶等时，其量由上师智者定，不作勤修安于本性，不需依仗后得对治，安住自处即稳固，不修习以体验示，觉性赤裸离边际，离边法身中显现。如是说。金刚萨埵复请问，无等金刚持，您所说之行持，以信随喜后，以恭敬心向您顶礼，于真实义再次请问，为除违缘障碍故，祈请宣说彼之差别。秘密主开示，您所问之义，当善为答复，以恭敬心谛听，禅定之障有四种，沉没掉举与气逆，以及修相疑虑食，是为禅定之障碍。沉没之心有四种，本体因与差别及，对治之方便当知晓。本体觉性不清晰，于功德方面心迟钝，因是地界成分大，及由痰引起。差别有三种，特意作与因缘沉，自性力所生沉没。对治之方便虽无数，然此论典中有三种，气之要诀与所缘要诀，行为要诀当知晓。掉举亦复如是，本体因与差别及，对治之方便说为四。本体与境缘相连，因是气分大，及由贪欲引起。差别之相有三种，特意作与因缘掉，自性力所生掉举。对治之方便虽众多，然立宗之精要认为有三种，初时入之门亦遮止，中间
English
Sa! For the Dharma nature that is without cause and effect, there is no cause and effect of things. Realizing that there is no cause and effect in the ultimate sense, one cannot deny various causes and effects. Thus it was said. Vajrasattva again asked: What is the object of practice, the very essence of the definitive vehicle? What is the object of non-practice? What is the manner of practice? Please, all-knowing one, speak. The All-Knowing Teacher replied: The objects of practice are of three kinds: requesting again and again with faith, praying for refuge when there is no refuge, and being threatened by intense suffering. The objects of non-practice are of three kinds: being powerless and lacking strength, straying from the meaning due to wrong practice, and being defiled by the stains of youth. The manner of practice is of three kinds: the practice manner of condensed instructions, the practice manner of forceful means, and the practice manner of manifest preparation. By symbolizing with that manner of practice, the reality of the uncreated essence is that, although it is not a pervasive, formed thing, there is no coming and going in all places. Because the primordial Buddha has no beginning or end, by realizing it through symbols or methods, one pacifies the diseases of afflictions. With the great medicine of unattached self-arising, one eliminates the diseases of clinging to samsara. From the Tantra of the Arrangement of the Precious Noble Path, the first chapter, the introduction. Vajrasattva again asked: Teacher, Dharma King, All-Knowing One, King of Equality, after one's own mind has become a demon, cutting off the life-force of Bodhi, please speak of the method of taming it. Samantabhadra replied: Gathered assembly, listen to me. Turn the mind's faculty to the ear. Listen to the sound with the ear faculty. After one's own mind has become a demon, if one cuts off the life-force of Bodhi, one will not do other harm. The method of taming it is explained: to grasp what has not been grasped, the sequence of taking it into hand is, the body making mudras, the outer and inner breaths harmonizing, placing the object in front, and by focusing the mind on it, one does not follow after desires. Do not hold two thoughts in going. If it does not remain there and scatters elsewhere, then focus intensely on the two graspers. By that, one's own mind will be grasped. If one thinks of remaining and thinks of scattering, conceptual thoughts will increase.
English
E Beh! One should know how to train in the winds. When the lower wind is gently filled, and the upper wind is held strongly, the nature of awareness is bound by the wind. The body's wheel should be done as before. Bless the offerings and dissolve them within. Generate effort and engage in practice. Divide the duration of practice into three levels: high, medium, and low. If one masters the sixty-four, forty, and twenty channels, one should diligently practice and generate effort. By doing so, one will become stable. If a male, female, or hermaphrodite experiences Tögal (direct crossing), etc., the measure should be determined by a wise lama. Do not exert effort; rest in the natural state. There is no need to rely on subsequent remedies. By resting in one's own place, one becomes stable. By not meditating but being introduced to experience, naked awareness is free from extremes. Being free from extremes, it arises as the Dharmakaya (Body of Truth). Thus it was said. Vajrasattva then asked again: "O Incomparable Vajradhara (Diamond Holder), I rejoice in the practice you have spoken of with faith, and I bow to you with reverence. I ask again about the true meaning. In order to dispel unfavorable obstacles, please explain their distinctions." The Lord of Secrets replied: "To the meaning you have asked, I will give a good answer. Listen with reverence. There are four kinds of obstacles to meditation: sinking, agitation, reversed winds, and doubt and hesitation about meditative appearances. These are said to be obstacles to meditation. There are four aspects to a sinking mind: essence, cause, distinction, and the means of remedy should be known. The essence is when awareness is unclear, and the mind is obstructed in the direction of qualities. The cause is the great earth element and what is produced by phlegm. There are three kinds of distinctions: intentionally caused sinking, sinking due to circumstances, and sinking arising from the force of nature. Although there are countless means of remedy, in this treatise there are three: the key point of wind, the key point of object of focus, and the key point of conduct should be known. Agitation is also the same: essence, cause, distinction, and the means of remedy are explained as four. The essence is connected to objects and circumstances. The cause is the great wind element and what is produced by desire. There are three kinds of distinctions: intentionally caused agitation, agitation due to circumstances, and agitation arising from the force of nature. Although there are many means of remedy, the essence of the teachings is considered to be three: first, the door of entry is also blocked, in the middle,