Tibetan
ཆེད་དུ།། སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་འདི་ལྟར་ལགས།། དཔེ་དོན་རྟགས དང་ཏིང་འཛིན་ཉམས།། གཞག་ཐབས་བཙའ་ཐབས་བཅོས་པའི་ཐབས།། རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱ།། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན།། དཔེ་ཡིས་མཚོན་པ་འདི་ལྟར་ལགས།། བྲམ་ཟེ་གཙང་མས་ཁྲུས གསོལ་ཏེ།། རྒྱལ་སྲིད་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བཞིན།། མ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། བྱང་ཆུབ་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་གནས།། དེ་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི།། དམིགས་པ་དག་ལ་བརྟན་བྱས་ནས།། མི དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ།། མི་དམིགས་པ་ལ་གོམས་བྱས་ནས།། དམིགས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ།། མ་ཟིན་ཟིན་ཕྱིར་སྣང་བཞི་བསྒོམ།། ཟིན་པ་བརྟན་ཕྱིར་གོམས་པར་བྱ།། འཛིན་མེད་རང་གསལ་རྟེན་མི འཆའ།། ཟང་ཐལ་རིག་པ་རྗེན་པར་བཞག། བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་ལ་བཟླ་བས།། རང་སེམས་དག་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ལས་འདས།། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ།། རིག་པ་ཡུལ གྱིས་མི་གནོད་པ།། དཔེར་ན་དངུལ་ཆུ་འཕོ་བ་འདྲ།། རྟགས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ།། ལུས་ནི་འདར་ཞིང་སྤྲུག་པ་དང།། འཕགས་དང་རྒྱུག་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད།། ངག་ནི་རྒོད་ཅིང་ངུ་བ་དང། ཁ་ནས་སྒྲ་སྐད སྣ་ཚོགས་འདོན།། སེམས་ནི་འཛིན་མེད་བཏང་དཀའ་བས།། ཕྱི་ནང་ཤེས་པ་མི་འགྱུར་ཞིང།། དཔེར་ན་སྤྱིན་ཕོར་མཛུབ་བཙུགས་བཞིན།། ཏིང་འཛིན་གོམས་པར་བྱ་བ་ནི།། རྒྱུད་དང་སྣོད་དང་དེ་བཞིན ཉིད།། ཉམས་ནི་མིང་དུ་མི་ཐོགས་པར།། ཤེས་པ་ཁོང་ནས་དག་པ་འབྱུང།། སྔར་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་སྐད་འབྱུང།། དེ་དོན་རྟོག་མེད་ཡུལ་ལ་མ་ཞེན་ན།། འཛིན་མེད་སེམས་དང་མ་བྲལ་བས།། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི གང་བྱེད་ཀྱང།། སེམས་ཀྱི་རྩི་ཡིས་ཟིན་པས་ན།། འདི་ནི་གཞག་ཐབས་དམ་པ་སྟེ།། དགོངས་པ་བུདྡྷའི་ཐུགས་དང་མཉམ།། དེ་དོན་རྒྱུད་ལ་བཙའ་བ་ནི།། རྩིས་གདབ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མེད།། དཔེར་ན་ཐི་བྱ་ཚང འཇུག་བཞིན།། མ་ཡེངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་དགོས་པས།། དཔེར་ན་དམུ་རྒོད་རྟ་འདུལ་བཞིན།། མ་ཡེངས་པར་ནི་གཞག་པར་བྱ།། དེ་ལས་སེམས་ནི་འཕྲོ་འགྱུར་ན།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན དུ།། འབྱུང་ཡང་གཞི་ལ་གནོད་མེད་ལྟར།། རྟོག་པས་མི་འགྲིབ་བཅོས་མི་དགོས།། གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཀྱེ་མ་ཧོ།། མི་བསྐྱོད་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དང་འདྲ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིག་པ་འདི།། གཉུག་མར་གནས་པ་ཆོས ཀྱི་སྐུ།། སྔ་ཕྱི་རྗེས་འབྲང་འཁྲུལ་པའི་ལམ།། ཤེས་པ་མི་འགྱུར་བཀྲིར་མི་བཏུབ།། ཤེས་པ་བྱིང་བར་གྱུར་པའི་ཚེ།། འཕྲོ་འདུའི་ཐབས་ཀྱིས་ཞི་བར་འ
Chinese
特意地，心的安住方法如下：譬喻、意义、征相和禅定体验，安住之法、生起之法、对治之法，要了知这八种方式。功德以三种方式来阐述。以譬喻来象征是这样的：如同婆罗门以洁净之水沐浴，像掌握一切王权一样，从母胎所生的所有众生，都具有菩提无二的自性。为了证悟那个意义，要稳固地安住于所缘境上，不缘是极佳的生起。通过习惯于不缘，就能成就无缘的自性。为了使未把握的得以把握，修习四种显现。为了使已把握的得以稳固，要加以习惯。无执、自明，不依附任何事物，将赤裸的觉性坦然安住。通过重复稳固和提升，自心清净即是法身。自生智慧超越一切边际。止和观双运结合。觉性不被外境所损害，譬如水银的流动一般。征相是身语意三者，身体颤抖、抽搐，进行跳跃和奔跑等行为。语言狂躁、哭泣，口中发出各种声音。心难以放下无执，内外觉知不会改变，譬如在胶碗中插入手指一般。要习惯禅定，传承、法器以及其自性。体验是无法用名称来形容的，觉性从内心深处清净生起，产生以前未曾听闻的佛法之声。如果那个意义不执着于无念的对境，不离无执的心，无论做什么样的四种行为，因为被心的精要所摄持，这就是殊胜的安住之法，其意与佛陀的心意相同。为了使那个意义在相续中生起，没有计算、执着的分别念，譬如鸟儿进入巢穴一般。必须不散乱地带入道用，譬如调伏桀骜不驯的野马一般。要不散乱地安住。如果心因此而散乱，譬如虚空中的云朵一般，即使生起也不会损害根本，分别念不会减少，无需加以改造。明晰而不分别，奇哉！犹如不动摇之大海的深处。这种菩提心的觉性，本然安住的是法身。先后追随是错谬的道路，觉性不会改变，无法进行清洗。当觉性变得迟钝时，通过收放的方法来平息它
English
Specifically, the method of settling the mind is as follows: Example, meaning, sign, and meditative experience; the method of settling, the method of arising, the method of counteracting—these eight aspects should be understood. Qualities are explained in three ways. The example that illustrates it is like this: Just as a Brahmin bathes with pure water, wielding power over all kingdoms, all sentient beings born from the womb possess the innate nature of non-dual Bodhi. To realize that meaning, one must steadily abide on the object of focus, and non-focus is the excellent arising. By habituating to non-focus, one accomplishes the very nature of non-focus. To grasp what has not been grasped, contemplate the four appearances. To stabilize what has been grasped, one must habituate. Without grasping, self-luminous, not clinging to anything, leave the naked awareness bare. By repeating stability and enhancement, the purity of one's own mind is the Dharmakaya. Self-arisen wisdom transcends all boundaries. Shamatha and Vipassana are combined in union. Awareness is not harmed by objects, like the movement of mercury. The signs are the three aspects of body, speech, and mind. The body trembles and twitches, performing actions such as jumping and running. Speech is wild and weeping, uttering various sounds from the mouth. The mind is difficult to let go of non-grasping, and inner and outer awareness do not change, like inserting a finger into a glue bowl. One must habituate to meditation, lineage, vessel, and their very nature. The experience cannot be named, awareness arises purely from within, producing sounds of Dharma never heard before. If that meaning does not cling to the object of non-thought, without separating from the non-grasping mind, whatever of the four actions one performs, because it is seized by the essence of the mind, this is the supreme method of settling, its intention is the same as the mind of the Buddha. To cause that meaning to arise in the continuum, there is no calculation or grasping of concepts, like a bird entering its nest. One must carry it on the path without distraction, like taming a wild, unruly horse. One must settle without distraction. If the mind becomes distracted from that, like clouds in the sky, even if they arise, they do not harm the base; conceptual thoughts do not diminish, and there is no need to modify them. Clear and non-conceptual, how wondrous! Like the depths of an unmoving ocean. This awareness of Bodhicitta, the naturally abiding is the Dharmakaya. Following before and after is a mistaken path, awareness does not change and cannot be washed away. When awareness becomes dull, pacify it with the method of gathering and scattering.
Tibetan
གྱུར།། ཤེས་པ་རྒོད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ།། འགྱུ་བ་དལ་བུས་བདའ བ་ནི།། རྗེས་ནས་བཅུག་པས་རང་སར་ལྡོག། དཔེར་ན་རྐུན་པོ་ཚོར་མ་ཐག། མ་བསྐྲད་རང་བཞིན་དེངས་པ་བཞིན།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ལ།། རང་བཞིན་གསལ་བར་ངང་གིས་ཞོག། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི རྣལ་འབྱོར་ཉམས།། ཤིང་བལ་ལྟ་བུའི་ལུས་འབྱུང་ལ།། དབུགས་ནི་ཕྱི་ནང་འགྱུ་མི་ཚོར།། ཆོས་ཉིད་བདེ་གསལ་ཆེན་པོའི་ཉམས།། ཡོན་ཏན་འཆར་ལུགས་འདི་ལྟར་ལགས།། མཐའ་དབུས་མེད་པས་ནམ་མཁའ འདྲ།། འཇིག་བྲལ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་འདྲ།། ཆགས་ཞེན་མེད་པས་བུང་བ་འདྲ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས།། སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། སྐྱོན་མི་མངའ་ལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས།། བདུད་དང་ཆོས་སུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར།། བདུད་ཀྱི་ངོས་བཟུང་བསྟན་དུ གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། བདུད་དང་ཆོས་སུ་དབྱེ་བ་ལ།། རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་འདིར་བཤད་དོ།། གཟུགས་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་དུ་གནས།། བུ་སོགས་ལྷ་ཡི བདུད་དུ་སྤྲུལ།། དེ་ལ་འཛིན་པ་ཉོན་མོངས་བདུད།། འཁྲུལ་པའི་སེམ་ནི་འཆི་བདག་བདུད།། དགོས་པའི་ནོར་ཡང་བདུད་ཡིན་པས།། གནོད་སྦྱིན་ལྷ་ཡང་དེ་དང་འདྲ།། སྟོང་པ་ཕྱལ་ཆད་ལྟ་བའི་བདུད།། ཧད་པོ བོགས་མེད་བསྒོམས་པའི་བདུད།། རྟོག་མེད་རང་ག་སྤྱོད་པའི་བདུད།། ཐུག་མེད་འདོད་པ་འབྲས་བུའི་བདུད།། ཕྲ་མོས་ཆོག་ཤེས་ཐོས་པའི་བདུད།། རྩ་རླུང་འཁྲུག་པ་རླུང་གི་བདུད།། གྲུབ་མཐའ་ལོག་པ་ཆོས་ཀྱི བདུད།། མི་ཐུབ་དམ་བཅའ་སྡོམ་པའི་བདུད།། འདུ་འཛི་ལོངས་སྤྱོད་གཡེང་བའི་བདུད།། ལས་ངན་འབྲེལ་བ་གྲོགས་ཀྱི་བདུད།། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ན་ཉམས་ཀྱི་བདུད།། ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ཤེས་རབ་བདུད།། བར་ཆད བགེགས་རྣམས་སེམས་ཤེས་པས།། བདུད་ཀྱི་གེགས་སེལ་ཉམས་ལ་ཕན།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས། བདུད་ཀྱི་ངོས་བཟུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ སེམས་དཔས་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར།། འཇིགས་མེད་སྐྱབས་ཤིག་བསྟན་དུ་གསོལ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག།རང་སེམས་མ་རྟོགས་བདུད་དུ་ཤར།། ཡོད་པར་ངོ་ཤེས་སྐྱབས་ཡིན་པས།། ངེས་མཚོན་ངོ་སྤྲོ
Chinese
成。知识变得粗犷之时，流动缓慢地追逐，从后放入则返回原处。譬如盗贼刚被察觉，不驱赶自然平静一样。心的自性法性中，自性显明自然安住。如是证悟之瑜伽体验，如木棉般的身体生起，气息内外流动不觉知，法性安乐明亮广大的体验，功德显现的方式是这样。无边无中犹如虚空，无坏无离犹如金刚，无贪无执犹如蜜蜂，是自生智慧的体性。智慧秘密明灯宝鬘口诀续中，心的安住方法开示之第四品。之后又是金刚萨埵请问：奇哉！秘密主啊！无有缺失而功德圆满，为了区分魔与法，请开示魔的识别。秘密主开示说：奇哉！大菩萨谛听！魔与法的区分上，在此宣说十八种相。色蕴安住于蕴的魔，子等化现为天神的魔，于此执着是烦恼魔，错乱的心是死主魔，需要的财物也是魔，夜叉天神也与此相同。空性断灭见解的魔，茫然无益修习的魔，无念任性行持的魔，无尽欲望果的魔，微细知足听闻的魔，脉气错乱风的魔，宗派颠倒法的魔，无法胜过誓言律仪的魔，喧嚣享用散乱的魔，恶业关联友伴的魔，产生怀疑是验相的魔，未以方便摄持智慧魔，障碍违缘等以心知晓，消除魔的障碍对验相有益。智慧秘密明灯宝鬘口诀续中，魔的识别开示之第五品。之后又是金刚心请问：奇哉！秘密主啊！为了消除魔的恐惧，请开示无畏的救护。金刚持开示说：奇哉！大菩萨谛听！未证悟自心显现为魔，认知存在即是救护，确定表征认识
English
Become. When knowledge becomes coarse, the flow slowly pursues, and when put in from behind, it returns to its original place. For example, just as a thief is noticed, without being driven away, it naturally calms down. In the self-nature of the mind, in the Dharma nature, the self-nature is clear and naturally abides. Such is the experience of yoga of realization, like a cottonwood body arising, the breath does not feel the flow in and out, the experience of the Dharma nature, bliss, clarity, and greatness, the way of manifesting qualities is like this. Without beginning or middle, it is like the sky. Without destruction or separation, it is like a vajra. Without attachment or clinging, it is like a bee. It is the nature of self-born wisdom. From the Tantra of the Precious Garland of the Lamp of Secret Wisdom, the fourth chapter, which teaches the method of settling the mind. Then again, Vajrasattva asked: Alas! Lord of Secrets! Without flaws and with perfect qualities, in order to distinguish between demons and Dharma, please explain the identification of demons. The Lord of Secrets said: Alas! Great Bodhisattva, listen! In the distinction between demons and Dharma, eighteen aspects are explained here. Form abides as the demon of the aggregates. Sons and others transform into the demon of the gods. Grasping onto that is the demon of afflictions. The confused mind is the demon of the Lord of Death. Needed wealth is also a demon. Yaksha gods are also the same. The demon of the view of emptiness and annihilation. The demon of practicing in a daze and without benefit. The demon of acting without thought and arbitrarily. The demon of endless desire for results. The demon of subtle contentment and hearing. The demon of wind, which disturbs the channels and energies. The demon of the Dharma of perverted tenets. The demon of vows and precepts that cannot be overcome. The demon of distraction from busyness and enjoyment. The demon of friends who are connected to bad karma. If doubt arises, it is the demon of experience. The demon of wisdom not grasped by skillful means. Obstacles and hindrances are known by the mind. Eliminating the obstacles of demons is beneficial to experience. From the Tantra of the Precious Garland of the Lamp of Secret Wisdom, the fifth chapter, which teaches the identification of demons. Then again, Vajrasattva asked: Alas! Lord of Secrets! In order to eliminate the fear of demons, please show the fearless refuge. Vajradhara said: Alas! Great Bodhisattva, listen! Not realizing one's own mind, it appears as a demon. Recognizing existence is refuge, confirming the symbol, recognizing