Tibetan
ས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བསྒྲུབ།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ པ་དེ།། བྱས་པས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། མ་བྱས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་སྤངས་པས།། གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་སུ་ཆེ།། འདོད་པའི་ཏིང་འཛིན་བག་ཆགས་དེས།། བག་ཆགས་དེ་ནི སེམས་འཛིན་ཡིན།། འཛིན་པས་བདེ་བ་དེ་སྤོང་བྱེད།། མི་འཛིན་བདེ་བ་ཀུན་ལེན་པ།། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ།། མི་གནས་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད།། མི་རྟོག་པ་ལ་ཏིང་འཛིན་མེད།། མེད་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ དེ།། འདོད་པ་མེད་པར་ཐོབ་བར་འགྱུར།། ཇི་བཞིན་བཅོས་པ་མེད་པ་སྟེ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་གཅིག། བདེ་བ་ཆེ་ལས་མ་གཏོགས་པ།། འདོད་དང་འཛིན་པ་ག་ལ་ཡོད།། གང་ལ་འཛིན ཆགས་མེད་པ་དེས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འཛིན་པའི་མཆོག། ཀུན་འཛིན་ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་པས།། གཏང་གཞག་མི་རྟོག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད ལས་བྱ་མེད་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ།། འདོད་མེད་མ་གཡོས་རྩོལ་མེད་གང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ པ།། ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར།། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་ཡེ་ནས་མེད།། བསྒྱུར་བས་གཡོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་གཅིག། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སེམས་སུ་གཅིག། སྣང་སྲིད་སྣོད བཅུད་ཆོས་ཉིད་གཅིག།བདེན་རྫུན་གཉིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མཉམ།། བདེ་ལ་ཆགས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡིན།། རང་བཞིན་གནས་པས་ཀུན་ཀྱང་འགྲུབ།། ཀུན་གསལ་དེ་ལ་རྟོག་མེད་པས།། དེ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ ཡིན།། ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་མི་བསོག་པས།། ལས་ཀྱིས་གོས་པར་ག་ལ་འགྱུར།། སྣ་ཚོགས་བསྒོམས་པས་གཅིག་མི་གསལ།། གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་གང་བྱེད་པ།། དེ་ལ་ཏིང་འཛིན་ཡོད་མ་ཡིན།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ གཅིག་པ་ལ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་ཕྱེ།། བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཕྱེ་ནས།། དགེ་བ་དང་དུ་བླང་བར་བསྟན།། སྡིག་པ་རྒྱབ་ཏུ་བོར་བར་བསྟན།། དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ལས་འགལ།། རང་བཞིན་ཆོས ལ་གཡོས་པ་མེད།། སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་གཡོས་མེད་པར།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན།། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་གུད་ན་མེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀ མེད།། སེམས་ཉིད་མི་རྟོག་སངས་རྒྱས་ཡིན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་སེམས་ཉིད་བསྔགས།། སེམས་ཉིད་མ་གཡོས་རྩོལ་དང་བྲལ།
Chinese
大地一切诸有情，不求任运成就而修持，不求任运成就者，非由作为而成就，乃是无作本来任运成就。舍弃一切诸欲求，乃成障碍之大者。欲求之等持习气者，习气即是心之执持，执持则舍弃安乐，不执持则获取一切安乐，如是即是如实之自性。不住立则无有对境，不分别则无有等持，无有之义精髓者，无欲则可获得。如实无有造作，乃诸佛之意趣唯一。除大乐之外，欲与执着又在哪里？于何者无有执着贪恋者，彼之等持乃执持之殊胜。一切执持本来成就故，舍取不思乃成就之王。如是说。金刚萨埵虚空大婆罗门续中，无作任运圆满之第十二章。金刚萨埵复又请问：世尊大乐普贤，无欲无动无勤为何？普贤王如来开示：谛听我之所聚眷属，法性本无变异，转变所动微尘亦无有。乐与苦、菩提一味，佛与有情心为一，显有情器界法性一味，真假二者法性亦平等。若执着于乐即是痛苦，安住自性则一切皆成办。一切光明彼无有分别故，彼乃自生之智慧。智慧不积习气故，又怎会被业所染污？修持种种则一亦不明，所作明之等持者，于彼无有等持。如是真如一味中，佛与有情分为二，乐与苦分为二后，显示应取善业，显示应舍弃罪业于背后，彼乃违背真实义。自性法无有动摇，佛之自性不动摇，乃三世诸佛之法性。于彼无有他佛，除菩提心之外，亦无佛与有情二者。心性不分别即是佛，诸佛皆赞叹心性，心性不动摇，远离勤作。
English
The earth, all sentient beings, accomplish through effortless, spontaneous achievement. That which is effortlessly, spontaneously achieved is not achieved through action, but is effortlessly, spontaneously achieved from the beginning. Abandoning all desires is a great obstacle to achievement. The habitual tendencies of desire's samadhi, those habitual tendencies are the mind's clinging. Clinging abandons bliss, not clinging takes all bliss. Such is the nature of reality. In non-abiding, there is no object of focus. In non-thought, there is no samadhi. That essence of emptiness is attained without desire. As it is, without fabrication, is the single intention of all Buddhas. Apart from great bliss, where are desire and clinging? Whoever is without clinging and attachment, their samadhi is the best of clinging. Since all clinging is primordially accomplished, non-thinking of acceptance and rejection is the king of accomplishment. Thus it is said. The twelfth chapter, the chapter on effortless, spontaneous perfection, from the Vajrasattva, Great Sky Brahmin Expansive Tantra. Vajrasattva again asked: Blessed One, Great Bliss, Samantabhadra, what is desirelessness, immovability, effortlessness? Samantabhadra replied: Listen, assembly gathered around me, the nature of reality is without change from the beginning. There is not even a mote of dust moved by transformation. Bliss and suffering, enlightenment are one taste. Buddhas and sentient beings are one in mind. Appearance and existence, container and contents, the nature of reality is one taste. Truth and falsehood are equal in the nature of reality. If you cling to bliss, it is suffering. By abiding in self-nature, all is accomplished. Because there is no thought in all clarity, that is self-born wisdom. Because wisdom does not accumulate habitual tendencies, how could it be stained by karma? By meditating on various things, one does not become clear. Whoever makes a clear samadhi, there is no samadhi in that. In suchness, in oneness, Buddhas and sentient beings are divided into two. After dividing bliss and suffering into two, it is shown that one should take up virtue, it is shown that one should cast sin behind. That is contrary to the definitive meaning. The nature of reality is without movement. The Buddha's nature is without movement, it is the nature of reality of the victorious ones of the three times. There is no other Buddha in that. Apart from the mind of enlightenment, there are no two, Buddha and sentient being. Mind itself, without thought, is Buddha. All Buddhas praise mind itself. Mind itself is unmoving, free from effort.
Tibetan
། རྩོལ་བྲལ་དེ་ལ་བཅོས་སུ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་མ་གཡོས་རྩོལ་བྲལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ།། ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་ཇི་ལྟར་གསལ།། ཀུན་ཏུ བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར།། རིག་པ་བསམ་བརྗོད་མེད་པར་གསལ།། མི་རྟོག་བསམ་མེད་ངང་དུ་གསལ།། རིག་པ་རྟོག་འཛིན་མེད་པར་གསལ།། བསམ་པ་མ་ཞུགས་དྲང་པོར གསལ།། རིག་པ་དམིགས་གཏད་མེད་པར་གསལ།། མི་རྟོག་མཉམ་པའི་ངང་དུ་གསལ།། རིག་པ་བྱ་བཙལ་མེད་པར་གསལ།། མཁའ་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་གསལ།། རིག་པ་དྲན་བག་མེད་པར་གསལ།། ཤེས རིག་བསམ་བརྗོད་མེད་པར་གསལ།། རིག་པ་འཛིན་རྟོག་མེད་པར་གསལ།། མི་གཡོ་མཉམ་པའི་ངང་དུ་གསལ།། རིག་པ་གང་དུའང་གཞག་མེད་གསལ།། སྤྱོད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་གསལ།། རིག པ་རང་ལུགས་ཆེན་པོར་གསལ།། བྱ་རྩོལ་ཉིད་ལས་འདས་པར་གསལ།། རིག་པ་མ་བཀག་དྲང་པོར་གསལ།། མི་རྟོག་མཉམ་པའི་ངང་ལ་གསལ།། རིག་པ་འཛིན་བག་མེད་པར་གསལ།། མི་རྟོག་སྤྲཽས་དང་བྲལ བར་གསལ།། རིག་པ་བསམ་དཔྱོད་མེད་པར་གསལ།། ཤེས་པ་ཅིར་ཡང་མ་གཡོས་གསལ།། རིག་པ་བློ་གཏད་མེད་པར་གསལ།། བསམ་པ་གང་དུའང་མ་ཞུགས་ལ།། རིག་པ་ངོས་གཟུང་མེད་པར་གསལ།། རིག པ་རྒྱ་མ་ཆད་པར་གསལ།། རིག་པ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་གསལ།། རིག་པ་ཡོངས་ལ་འབྲེལ་པར་གསལ།། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་གཞི་མར་གསལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས པའི་རྒྱུད་ལས་རིག་པ་རང་གསལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེསམ་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ།། མཉམ་པར་གཞག་ན་ཇི་ལྟར་གཞག། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ པ།། ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར།། ཀུན་བཟང་མ་ངེས་ནམ་མཁའ་འདྲ།། མ་རྟག་གསལ་བའི་ངང་ལ་གཞག། སྒོ་ལྔ་མ་བཀག་རང་སར་གཞག། མ་བཙལ་རང་ལུགས་ཆེན་པོར་གཞག། མི་གཡོ་མཉམ་པའི ངང་ལ་གཞག།མི་རྟོག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་གཞག། གང་དུའང་ངོས་མི་གཟུང་བར་གཞག། སྣང་བ་མི་དགག་གང་དགར་བཞག། རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ངང་ལ་གཞག། གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ལ་གཞག། ལུས་ ངག་ཡིད་གསུམ་གློད་དེ་གཞག།དེ་བཞིན་མ་བཅོས་རང་སར་གཞག། མ་ཆགས་ཞེན་དང་བྲལ་བར་གཞག། བསམ་པ་གང་དུའང་མ་ཞུགས་གཞག། ཤེས་པ་བསམ་དཔྱོད་མེད་པར་གཞག། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལ
Chinese
無勤彼無可整治，如是說。金剛薩埵，虛空大婆羅門廣大續中，不變無勤之品第十三竟。 金剛薩埵復請白言： 薄伽梵大樂普賢， 您的覺性如何明瞭？ 普賢王如來開示： 諦聽我所聚之眷屬， 覺性離思絕言而明瞭， 無分別離念狀態中明瞭， 覺性無執取分別而明瞭， 念頭未入正直而明瞭， 覺性無所緣而明瞭， 無分別平等之狀態中明瞭， 覺性無事尋求而明瞭， 虛空大樂界中明瞭， 覺性無記憶習氣而明瞭， 知識覺性離思絕言而明瞭， 覺性無執取分別而明瞭， 不動平等之狀態中明瞭， 覺性無所住而明瞭， 遠離行持之邊而明瞭， 覺性自性廣大而明瞭， 超越勤作本性而明瞭， 覺性不遮正直而明瞭， 無分別平等之狀態中明瞭， 覺性無執取習氣而明瞭， 無分別離戲論而明瞭， 覺性離思維觀察而明瞭， 知識絲毫不動而明瞭， 覺性無所依賴而明瞭， 念頭不入於任何處， 覺性無可指認而明瞭， 覺性無有間斷而明瞭， 覺性不墮於任何方而明瞭， 覺性與一切相連而明瞭， 明瞭為一切之根本。 如是說。 金剛薩埵，虛空大婆羅門廣大續中，覺性自明之品第十四竟。 金剛薩埵復請白言： 薄伽梵大樂普賢， 若入等持如何入？ 普賢王如來開示： 諦聽我所聚之眷屬， 普賢無定如虛空， 安住於無常光明之狀態， 五根門不遮安住於自處， 不尋求安住於自性廣大中， 不動安住於平等之狀態， 無分別安住於離戲論中， 無可於任何處指認而安住， 現象不遮隨意安住， 無分別安住於光明之狀態， 無二安住於平等之狀態， 身語意三放鬆而安住， 如是無作安住於自處， 無貪執遠離貪戀而安住， 念頭不入於任何處而安住， 知識離思維觀察而安住。 如是說。 金剛薩埵，虛空大婆羅門廣大續中。
English
It cannot be rectified if it is free from effort. Thus it was said. Vajrasattva, the thirteenth chapter, the chapter on non-action without change, from the Great Sky Brahmin Expanding Tantra. Vajrasattva again asked: Bhagavan Great Bliss Samantabhadra, How is your awareness clear? Samantabhadra said: Listen, assembly gathered around me. Awareness is clear without thought or expression. It is clear in a state of non-thought and non-concept. Awareness is clear without grasping or conceptualization. Thoughts are clear, unentered, and direct. Awareness is clear without any object of focus. It is clear in a state of non-thought and equanimity. Awareness is clear without any seeking or searching. It is clear in the expanse of the great bliss of space. Awareness is clear without memory or habit. Knowledge and awareness are clear without thought or expression. Awareness is clear without grasping or conceptualization. It is clear in a state of immovability and equanimity. Awareness is clear without being placed anywhere. It is clear, separate from the extremes of action. Awareness is clear as the great self-nature. It is clear, transcending action itself. Awareness is clear, unblocked and direct. It is clear in a state of non-thought and equanimity. Awareness is clear without grasping or habit. It is clear, free from non-thought and elaboration. Awareness is clear without thought or analysis. Knowledge is clear, unwavering in any way. Awareness is clear without reliance. Thoughts do not enter anywhere. Awareness is clear without identification. Awareness is clear without interruption. Awareness is clear without falling into any extreme. Awareness is clear, connected to everything. It is clear as the basis of all things. Thus it was said. Vajrasattva, the fourteenth chapter, the chapter on the self-clarity of awareness, from the Great Sky Brahmin Expanding Tantra. Vajrasattva again asked: Bhagavan Great Bliss Samantabhadra, If one abides in equanimity, how does one abide? Samantabhadra said: Listen, assembly gathered around me. Samantabhadra is indefinite, like the sky. Abide in the state of impermanent clarity. Do not block the five senses, abide in their own place. Do not seek, abide in the great self-nature. Abide unmoving in the state of equanimity. Abide without thought, free from elaboration. Do not identify anywhere, abide. Do not reject appearances, abide as you please. Abide in the state of clarity without thought. Abide in the state of non-duality and equanimity. Loosen the three doors of body, speech, and mind, and abide. Likewise, abide naturally, without fabrication. Abide without attachment, free from clinging. Do not let thoughts enter anywhere, abide. Abide with knowledge free from thought and analysis. Thus it was said. Vajrasattva, from the Great Sky Brahmin Expanding Tantra.
Tibetan
ས་མི་རྟོག་མཉམ་གཞག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་བསྡུ་བར་མཛད ནས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བཤད་པའོ།། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ།། ཐུགས རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པ་ཉིད་དོ།། རྒྱུད་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་དོ།། རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ།། རྒྱུད་འདི་འཛིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད དོ།། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཀ་དག་གོ། འདི་འཛིན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ།། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་ན་རྡོ་དང་ས་མི་སྣང་བ་ལྟར་འཁོར་བ་ཀ དག་སྟེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ།། བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་རྫོགས ་སོ།་