Tibetan
་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བཤད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྗེ་བཙན་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འོད་འཕྲོ་བའི་རྒྱུད་ལས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་པ་ཆེས།། འཁོར་ལ་ཚིག་ཏུ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། གང་ཞིག་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ།། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀས་བསྒྲིབ།། བདེ་ཆགས སྡུག་བསྔལ་སྤང་འདོད་པ།། དམུས་ལོང་མཁའ་ལ་མདུད་འདོར་འདྲ།། དོན་ཉིད་མ་བཅོས་མཉམ་པའི་དོན།། མ་འདྲེས་གསལ་བར་མ་རྟོགས་ན།། སྟོང་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུས་བཀང་ཡང།། ཕན་མེད་མ་བཀང གནོད་མི་འགྱུར།། བྱང་ཆུབ་ཉོན་མོངས་གཉིས་མེད་དེ།། ཀུན་གཞི་ཡངས་པའི་ངང་དུ་གཅིག། དེ་ཕྱིར་བླང་དང་དོར་མེད་དེ།། དེ་ཉིད་མ་གྲུབ་རང་སྣང་ཕྱིར།། བྱིང་དང་རྒོད་དང་རེ་དོགས་དང།། གསལ་དང་མི་གསལ་འབྱུང་འཇུག་ཀློང།། མྱོང་དང་རྟོགས་དང་འགོགས་འཆོས་དང།། མཚན་མ་བྱུང་ཚོར་མཐའ་ཡས་པ།། ཡེ་ནས་བསལ་མེད་ངང་གིས་ཞི།། བརྟག་མེད་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཉིད།། མ་སྤངས་རོལ་པས་བདག་ཉིད རྒྱན།། བདག་ཉིད་མ་མཐོང་དམུས་ལོང་ཉིད།། མི་རྙེད་དོན་ལ་བླང་དོར་མེད།། སྐྱོན་ཉིད་མཉམ་པར་དོན་རྟོགས་ན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་ཞེས་དེ་ལ་བྱ།། ཇི་ལྟར་མཁའ་གསལ་སྟོང་ཉིད་ལ།། སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་འཇའ དང་གློག།སྐར་དང་ཉི་ཟླ་མ་འདྲེས་གསལ།། མཁའ་གསལ་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་གཅིག། རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་མཁའ་ཀློང་ལ།། རྐྱེན་མེད་སྣང་ཡང་བླང་དོར་མེད།། ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་མ་ལུས་པ།། མ་ འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སྤང་བླང་བྲལ།། བསལ་མེད་མི་རྟོག་ཀུན་མཁྱེན་པ།། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྗེ་བཙན་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འོད་འཕྲོ་བའི་རྒྱུད་ལས། གེགས་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད།། མི་གསུང་མཉམ་གཞག་ཆེན་པོ་ཡི།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། མི་གསུང་བཞག་པ་དོན་གང ཞིག།བདག་ལ་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་མཛོད།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། ཀུན་སྣང་དུས་གཅིག་དགོངས་པས་མཁྱེན།། གང་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྤྲོས་ཏེ།། སྙིང་པོའི་དོན་ལས་གཡོ་བ་མེད།། གསུང་མེད་དོན་འདི་མི་ཤེས་ པར།། གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་མཉམ་རྟོག་པ།། དེ་ནི་ལོང་བའི་ཚོགས་ཡིན་ཞེས།། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས།། གང་ཡང་མ་འདྲེས་མ་བཀག་གསལ།། བསྡུས་པས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད།། དེ་ཉིད རྟོག་མེད་བླང་དོར་བྲལ།། ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་བརྡལ་མ་ལུས་གཞི།། མིང་ཚིག་བརྡ་ཡིས་མཚོན་དུ་མེད།། མཚོན་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་མཆོག། ཡི་གེ་མེད་གསལ་གོ་བའི་གསུང།། རྟོག་མེད་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག། མ བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ནས་གནས།། འདི་ནི་ཚེགས་མེད་དོན་པོ་ཆེ།། དོན་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས།། ཤེས་པ་གང་ལའང་བསམ་དུ་མེད།། བསམ་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར།། དེ་ལྟར་བསམ་པ་བསམ་ཆེན ཡིན།། ཀ་ལ་པིང་ཀ་ཇི་ལྟ་བུར།། བཙལ་མེད་བསམ་པ་ཀུན་གྲུབ་ཕྱིར།། མ་བཙལ་ལྷུན་གནས་དོན་གྱི་མཆོག། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྗེ་བཙན་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འོད་འཕྲོ་བའི་རྒྱུད་ལས།། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ པའོ།།།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མེད་པ་དང་ནི་ཕྱལ་པ་དང།། གཅིག་པུ་དང་ནི་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས།། བདག་ལ་འདུས་དང་རིས་མེད་དང།། བདག་སྣང་བདག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་པས།། བཙལ་མེད་ཡེ བསྲུངས་དམ་ཚིག་མཆོག།ཡེ་ནས་བསྲུངས་པས་བསྲུང་དུ་མེད།། མ་བསྲུངས་ཐུབ་པས་དམ་ཚིག་མཆོག། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པས།། གཞན་ལ་བཙལ་བ་ཅི་ཡང་མེད།། རྟོག་མེད་བསམ་མེད་གང་མི་ འགོག།དེ་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་སྤང་ལེན་བྲལ།། མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་མི་འདའ་བར།། རྫོགས་ཆེན་དམ་ཚིག་གཅིག་པུར་བཤད།། བྱ་བསམ་མེད་པས་དོན་གྲུབ་ལ།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན།། བཀླག་དང་ མཉན་བསམ་བསྒོམ་པ་དང།། མཆོད་དང་དབྱངས་ལེན་སྦྱིན་གཏོང་བ།། མ་ཆགས་རྫོགས་ཆེན་སྟོབས་མེད་ན།། བྱས་ན་ཐམས་ཅད་འཆིང་བའི་རྒྱུ།། གང་ཡང་དང་དུ་མ་བླངས་ན།། སྤྱོད་པ་བཅོས་མེད་ཆེན་པོ ཡིན།། ཉིད་ལ་ཉིད་སྤྱོད་ཉིད་དབང་བསྒྱུར།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྨྲ་བསམ་འདས།། གང་གིས་སུ་ལའང་བསྟན་དུ་མེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྗེ་བཙན་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འོད་འཕྲོ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་ལམ བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཉིད།། སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་ཞི་མཉམ་ཉིད་དོན།། དུས་ཀུན་རྟག་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། རང བཞིན་དེ་ཉིད་བརྟག་མི་ནུས།། ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་དུ་གང་ལ་རུང།། ཚིག་ཏུ་རྟག་རྒྱུན་གང་བརྗོད་ཀྱང།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ང་ཉིད་ལ།། འཕོ་འགྱུར་རྟག་མི་རྟག་དང་བྲལ།། ཐུན་མོང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་ཅན།། དོན བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར།། བླང་དོར་མེད་ན་དོན་གྱིས་བྲལ།། འགག་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་ཉིད།། བརྟག་པར་མི་ནུས་དེ་ལྟའི་ཕྱིར།། ངོ་བོ་ཡེ་རྟག་བརྗོད་འདས་པས།། སུས་ཀྱང་བརྟག་པར་རུང་མ་ཡིན།། འདས དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་དང།། འབྱུང་བར་མ་ངེས་དུས་གཅིག་ལ།། སྐད་ཅིག་མ་འདྲེས་གསལ་མཁྱེན་པ།། རྟག་ཕྱིར་མཁྱེན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན།། དེ་ལྟར་མེད་ཀྱང་འཛིན་རྟོག་བྲལ།། དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་ཡེ་གནས ལ།། མུན་ཁང་སྦྲུལ་དང་འཁྲུལ་མི་ལྟར།། ཐོག་མེད་དུས་ནས་གནས་གྱུར་ཀྱང།། མ་སྤངས་དག་པས་སངས་རྒྱས་པ།། བྱར་མེད་དོན་མཛད་ཕྲིན་ལས་མཆོག། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྗེ་བཙན་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འོད་འཕྲོ་བའི རྒྱུད་ལས།སྐུ་གསུང་ཐུགས་བརྟག་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་མ་བསྒྲགས་པར་འདི་སྐད་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ།། ཨེ་མའོ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་གཟིགས་པ་པོ།། ཀུན་ འབྱུང་རེ་སྐོང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་སྐུ།། རྟོག་མེད་ཀུན་མཁྱེན་བྱར་མེད་ཕྲིན་ལས་མཛད།། རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཨེ་མ་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བདག་ལ་འདུས།། ངོ་བོ་བསྟན་དུ མེད་པས་འདུས་མ་བྱས།། ཚིག་ལས་འདུས་པས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྨྲ་བསམ་ཚིག་ལས་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཨེ་མའོ་རྟག་མེད་བདུད་བཅོམ་ཆོ་འཕྲུལ་བདག། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ཅིར་ཡང སྟོན།། ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་འདུས་པས་བདག་ཉིད་ཆེ།། མཛད་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཧོ།། ཞེས་མ་གསུངས་པར་གྲགས་སོ།། ཨ་ཧོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་བཀའ་སྩལ པ།། ཀྱེ་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བ་དོན་གྱི་བཅུད།། དོན་སྟོན་རྟོག་མེད་མེ་ལོང་བཞིན།། སྤང་བླང་མེད་སྟོན་ཐེག་པའི་མཆོག། ཐམས་ཅད་མངའ་མཛད་རྒྱལ་པོ་ཉིད།། རྟག་ཏུ་རྟོག་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ།། མི་ནུབ་མི་སྤྲོས་ས བཅུ་པ།། དོན་ལྡན་སྐྲག་མེད་མཆོག་སྦྱངས་པས།། མཆོག་ལྡན་ཐེག་ཆེན་ཡང་རྩཻའི་དོན།། དབང་པོའི་དངས་མ་དེར་བསྟིམ་སྟེ།། འཁོར་ལོ་རྒྱུན་དུ་བསྐོར་བར་བྱས།། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང། འཁོར བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་དང།གཞལ་ཡས་སུ་བཅས་པ་སྐུ་ལ་འདུས་ཏེ། སྐུ་ཉིད་ཀྱང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་ཏེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྗེ་བཙན་དམ་པ་རྡོ་ རྗེ་འོད་འཕྲོ་བའི་རྒྱུད་ལས།། བསྟོད་ཅིང་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྗེ་བཙན་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འོད་འཕྲོ་བའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།། ཤྲཱི་སིངྷ་དང། བཻ་རོ་ཙ་ནས བསྒྱུར་བའོ།།།།
Chinese
说这就是（本性）。《圣妙金刚光照耀菩提心续》中，开示何为菩提心自性之品第七。 此后，世尊甚喜悦，对眷属以言辞作开示：“奇哉大菩萨！若对平等性有所证悟，过患与功德二者皆能遮蔽。贪执安乐、欲舍痛苦者，犹如盲人向空中掷结。若未了悟未经改造的平等之义，未混杂而明晰，纵然以三千世界充满胜者之身，亦无利益，不充满亦无害。菩提与烦恼二者无别，于普 यूनिवर्सल आधार 广阔之境中为一。因此无取舍，因其未成立，乃自现故。沉没与掉举、希望与疑虑，明与不明、生起与融入之界，体验与证悟、止息与调整，以及无量无边的显现与觉受，皆自始无须去除，自然寂灭。无须观察，本初即是法身。不舍弃，以嬉戏为自身之庄严。若未见自性，即是盲人。于不可得之义中无取舍。若能平等了知过患之义，则称之为普贤。如虚空清明空性中，云与雾气、虹与闪电，星辰与日月，不混杂而明晰，于虚空清明之体性中本初即一。瑜伽士心之虚空界中，无有因缘而显现，亦无取舍。一切乘之差别，不混杂而圆满，远离取舍。无须去除，无分别，全知者，体性本无所缘。圣妙金刚光照耀菩提心续中，名为遣除障碍之品第八。 此后，如来，安住于不可言说的大平等定中。金刚萨埵请问世尊：“不可言说之安住，其义为何？请为我开示。”世尊答言：“奇哉大菩萨！以一时之意念了知一切显现，于任何事物皆不造作，不离精要之义。若不了解此无言之义，而对一切作平等之思，则彼乃盲人之众。”世尊如是说。任何事物皆不混杂、不遮止而明晰，总摄而言，其精要即是菩提。彼即无分别，远离取舍。周遍一切，本初广大，无余之基。
English
It is said that this is (the nature). From the Tantra of Noble Vajra Light Radiating Bodhicitta, Chapter Seven, which teaches what the nature of Bodhicitta is. Then, the Bhagavan was very pleased and spoke to the retinue: "O Great Bodhisattva! If one realizes equality, both faults and qualities will obscure it. Wanting to abandon attachment to happiness and suffering is like a blind person throwing knots into the sky. If one does not understand the unadulterated meaning of equality, clear and unmixed, even if the three thousand worlds are filled with the body of the Victorious One, it is useless, neither filling nor harming. Bodhi and afflictions are inseparable, one in the vast expanse of the universal basis. Therefore, there is no acceptance or rejection, because it is not established, it is self-appearance. Sinking and excitement, hope and doubt, clarity and non-clarity, the realm of arising and dissolving, experience and realization, cessation and adjustment, and the endless manifestations and feelings, are all naturally pacified from the beginning without needing to be removed. Without examination, it is the Dharmakaya itself from the beginning. Without abandoning, it is the ornament of oneself through play. If one does not see oneself, one is blind. In the unattainable meaning, there is no acceptance or rejection. If one understands the meaning of faults as equal, then it is called Samantabhadra. Just as in the clear and empty space, clouds and mists, rainbows and lightning, stars and sun and moon are clear and unmixed, in the nature of clear space, they are one from the beginning. In the space of the yogi's mind, even if appearances arise without cause, there is no acceptance or rejection. All the distinctions of the vehicles are complete and unmixed, free from acceptance and rejection. Without removal, without thought, all-knowing, the nature itself has no object. From the Tantra of Noble Vajra Light Radiating Bodhicitta, Chapter Eight, called Eliminating Obstacles. Then, the Tathagata himself remained in the great samadhi of non-speaking. Vajrasattva asked the Bhagavan: "What is the meaning of the non-speaking abiding? Please explain it to me." The Bhagavan replied: "O Great Bodhisattva! Know all appearances at once with one thought, without elaborating on anything, without deviating from the essential meaning. If one does not understand this meaning of non-speaking, and thinks of everything as equal, then that is a crowd of blind people." Thus spoke the Bhagavan. Anything that is unmixed, unblocked, and clear, in summary, its essence is Bodhi. That is without discrimination, free from acceptance and rejection. All-pervading, primordially vast, the basis of all that remains.
Chinese
词语名相无法诠释，无可诠释乃是智慧身之最胜； 无有文字，光明了知的语，无分别光明乃是意之最胜； M 无需寻觅，本自俱生而存在，此乃无勤之大义； 义谛本身一无所是，因此对于任何知识都无需思虑； 无思无念不可思议，如是思虑乃是大思虑； 犹如迦陵频伽鸟一般，无需寻觅，一切念头皆成就之故； 无需寻觅，任运而住乃是义之最胜。 《菩提心自在尊胜妙金刚光鬘续》中，安住之品第九。 噫！大菩萨，无有与虚空，唯一以及任运成； 于我汇聚，无有分别，自显现于自性中任运成就； 无需寻觅，本自守护乃是誓言之最胜，本自守护故无需守护； 无需守护即能守护乃是誓言之最胜，一切皆是大自体性之故； 于他寻觅一无所有，无分别无思虑，任何皆不阻碍； 如是行持，远离取舍，不离平等自性之中； 是为大圆满唯一誓言之宣说，无有作为思虑，即能成就意义； 乃是任运成就之誓言，阅读、听闻、思虑、禅修等； 供养、歌咏、布施、施舍等，若未执著，无有大圆满之力； 则所作一切皆成束缚之因，若何者皆不接受； 则是无造作之大行持，于自性中行持，自在掌握； 智慧之王，言语思虑皆超越，无论何者，皆无法向谁展示。 《菩提心自在尊胜妙金刚光鬘续》中，行持开示之品第十。 噫！大菩萨！ 自生智慧菩提心，大自体性即是法身； 断除增益与损减，乃是平等性之义； 一切时中，恒常广大金刚身，自性本身无法测度； 智慧恒常适合于何者？于言语中，无论说何种恒常； 于智慧之王我本身，远离迁变、恒常与无常； 共同智慧具有生灭，因为不能成办意义之故； 若无取舍则远离意义，过去、未来与现在； 无法测度，因此之故，体性本初恒常，超越言说； 因此无论由谁，皆无法测度，过去、未来与现在； 不确定出现之时ིག་ལ། 刹那不杂明智者，恒常故说为智者。虽无如是离执念，彼即三时本有处。如暗室误认蛇，无始时来虽已变，未舍清净而成佛，无为利生事业胜。菩提心王至尊圣者金刚光芒经中，身语意观察之大品第十一。尔时从空性中未宣说而发出此语：唉玛！智慧一切知见者，一切生起满愿如意宝身，无分别一切知无为利生业，清净菩提心我顶礼。唉玛！不求任运成就故融入我，自性无所显故未作合，从语合故心髓菩提心，于离言思语者我顶礼。唉玛！无常摧魔具神通之主，身语意之事业任显现，一切融入于汝故自性大，事业任显现者我顶礼。霍！如是未说而发出。啊霍！尔时如来，对金刚持说，嗟！离诽谤义之精华，义显无分别如明镜，无舍取显现乘之胜，一切自在之王，恒常无分别意之中央，不灭不散十力者，具义无惧胜修习，具胜大乘甚深义，诸根之精华融入彼，法轮恒常转动之。如是说已，金刚持与眷属无量大菩萨，及宫殿等融入身，身亦专注心髓菩提，隐没不见。菩提心王至尊圣者金刚光芒经中，赞叹付嘱品第十二。经中之王不灭之胜幢至尊圣者金刚光芒经圆满。吉祥狮子与毗卢遮那所译。
English
Words and symbols cannot express it, the inexpressible is the supreme wisdom body; Without letters, the clear and knowing speech, without conceptualization, the radiant clarity is the supreme mind; M Without searching, it is inherently present, this is the great meaning of effortless effort; The meaning itself is nothing at all, therefore there is no need to contemplate any knowledge; Non-thinking, inconceivable, such thinking is great thinking; Like the Kalaviṅka bird, there is no need to search, because all thoughts are accomplished; Without searching, spontaneously abiding is the supreme meaning. From the Tantra of the Noble Vajra Light Emanating from the Lord of Bodhicitta, the Ninth Chapter: Remaining in Equanimity. Emaho! Great Bodhisattva, withoutness and emptiness, oneness and spontaneously perfect; Gathered in me, without distinction, self-appearing in self-nature, spontaneously accomplished; Without searching, inherently guarding is the supreme samaya, inherently guarded, so there is no need to guard; Not guarding is able to guard, is the supreme samaya, because everything is the great self-nature; Searching in others is without anything, without conceptualization, without thinking, nothing hinders; Such conduct is free from acceptance and rejection, without departing from the nature of equality; This is the explanation of the single samaya of the Great Perfection, without action or thought, meaning is accomplished; It is the samaya of spontaneous accomplishment, reading, listening, thinking, meditating, etc.; Offering, singing, giving, bestowing, etc., if not attached, without the power of the Great Perfection; Then all actions become the cause of bondage, if nothing is accepted; Then it is the great conduct of non-fabrication, practicing in self-nature, freely mastering; The King of Wisdom, speech and thought are beyond, no matter who, cannot show it to anyone. From the Tantra of the Noble Vajra Light Emanating from the Lord of Bodhicitta, the Tenth Chapter: Showing Conduct. Emaho! Great Bodhisattva! Self-born wisdom, Bodhicitta, the great self-nature is the Dharmakaya itself; Pacifying both addition and subtraction, is the meaning of equality; In all times, the constant and vast Vajra body, the nature itself cannot be measured; Wisdom is always suitable for whom? In words, whatever kind of constancy is spoken; In the King of Wisdom, myself, free from change, constancy, and impermanence; Common wisdom has arising and ceasing, because it cannot accomplish meaning; If there is no acceptance or rejection, then it is free from meaning, past, future, and present; It cannot be measured, therefore, the essence is originally constant, beyond words; Therefore, no matter by whom, it cannot be measured, past, future, and present; The time of uncertain appearance