Tibetan
། བཙལ་བའི་བསམ་པས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད།། འདིར་བསྟན་དེ་ལ བརྟེན་ནས་ནི།། སྣུམ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བརྐྱང་པའི་ཕྱིར།། འཚམས་པར་མཛད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ།། རིག་པའི་དོན་འདི་བསྟན་པར་བྱ།། གལ་ཏེ་དོན་འདི་མ་ཤེས་ཤིང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་མེད་ན།། རྒྱལ་བ་རྣམས ཀྱང་སྐྱེས་པར་འགྱུར།། གལ་ཏེ་གཞན་ལ་རྩོལ་བ་ནི།། འོ་མ་འདོད་པའི་བཙུན་མོ་ཞིག། རཝ་ལ་འཇོ་བའི་བཙུན་མོ་དེས།། རཝ་ལས་འོ་མ་རྙེད་མི་འགྱུར།། འདི་ལས་ཀུན་བྱུང་འདི་ལ་སོན།། འདི་ལས་མ་བྱུང གཅིག་ཀྱང་མེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྗེ་བཙན་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འོད་འཕྲཽ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསོལ པ།ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི།། ཅི་ཡང་མིན་ལས་ཅིར་ཡང་སྣང།། དཔག་མེད་བརྗོད་བྲལ་བསམ་ མི་ཁྱབ།། འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད་པ་ནི།། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་དེ་གསུངས་སོ།། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣང་བ་ཡང།། རང་ཡིན་གཞན་ལས་དེ་མི་འབྱུང།། བདེ་དང་ཐར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང།། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས ལས་མ་གཏོགས་པ།། རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གསུངས།། སྐུ་དང་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང།། རང་གི་སེམས་ཡིན་གཞན་ན་མེད།། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡང།། རང་ཡིན་དེ་ལས་གཞན་ན་མེད།། དེ་ཕྱིར བཀུར་བའི་ཡུལ་ཡང་མེད།། བསྲུང་མེད་བསྒྲུབ་མེད་རྩོལ་བ་མེད། ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་གནས་རིས་མེད།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་མེད།། མེད་པ་མ་ཡིན་ཀུན་བདག་ཉིད།། ཡོད་པ་མ་ཡིན་བརྗོད་དུ མེད།། བདག་མེད་གཞན་མེད་འཆི་འཕོ་མེད།། མེད་པ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། འབྱུང་བ་མ་ཡིན་དེ་ཉིད་ཡིན།། ཀུན་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པའི་ངང།། ནམ་མཁའི་ཆུ་ཡི་རོ་མཐུན་བཞིན།། དབྱེ་བསལ་མེད་པའི དོན་དུ་གཅིག།འདི་ནི་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་པའོ།། ཅི་ཡང་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་སྣང།། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་དོན།། སྣང་བ་ཉིད་ན་སྣང་མེད་པས།། སྣང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ སྣང།། མེད་ཅེས་བྱ་བ་འཛིན་པ་ཙམ།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་མི་བྱ།། གལ་ཏེ་གནས་ན་གོལ་ས་ཡིན།། གང་ཞིག་གོལ་ཏེ་ཅི་ཞིག་གོལ།། གང་དུ་གོལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་གོལ།། གོལ་བར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཡིན།། དེ་ཉིད དངོས་པོ་མེད་པས་ན།། དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་གནས་མི་བྱ།། གལ་ཏེ་གནས་ན་འཛིན་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམ
Chinese
不以寻觅之念动摇法界，依于此处所宣说，为了以柔和之方便伸展，对于适合之士，应宣说此智慧之义。若不解此义，且无菩提心之水，诸佛亦将生起。若对他人勤作，如欲求乳之妇人，彼挤压牛角之妇人，不能从牛角中获得乳汁。由此一切生，此为种子，无一不由此生。菩提心自在至尊圣者金刚光芒续中，开示一切由心所生之品第三。之后金刚萨埵请问：世尊，心之自性为何？世尊开示：大心士，心之自性，非任何亦显现任何，不可衡量，不可言说，不可思议，不可指陈，此即是心之自性。众生之痛苦显现，是自性，非由他生。安乐、解脱与受用，除法性法界外，未曾说有丝毫微尘。身与庄严之轮，是自心，非在他处。佛、法与僧伽，是自性，非在他处。因此，亦无应敬之境，无须守护，无须修持，无勤作。无颜色、形状与处所，无安乐与痛苦、因果。非无，乃一切之主宰，非有，不可言说。无我，无他，无死亡与迁转。非无，乃生一切，非生，即是彼性。一切一味，智慧遍满之状态，如虚空之水，味道相同，无有分别之义为一。此乃自明菩提心，不可指陈。非任何亦显现任何，自生心要，至上之义。显现之性中无有不显现，以不显现之方式显现。所谓无，仅是执着，亦不应安住于彼性。若安住，则是错谬之处。何者错谬，错谬何物？于何处错谬，如何错谬？显现为错谬即是彼性。彼性无有事物，因此，不应安住于彼。若安住，则是执着。如是说，金刚心
English
Without moving the realm with the thought of seeking, relying on what is shown here, in order to extend with gentle means, this meaning of wisdom should be taught to the suitable person. If this meaning is not understood, and there is no water of bodhicitta, even the Buddhas will arise. If one strives for others, like a woman desiring milk, that woman who squeezes the horn, will not obtain milk from the horn. From this, all arises, this is the seed, there is not one that does not arise from this. From the Tantra of the Noble and Supreme Vajra Light of Bodhicitta, the third chapter, which teaches that all arises from the mind. Then Vajrasattva asked: O Blessed One, what is the nature of the mind? The Blessed One replied: Great Bodhisattva, the very nature of the mind is: it is nothing, yet it appears as anything. Immeasurable, inexpressible, inconceivable, indescribable, this is said to be the nature of the mind. The appearance of suffering of beings is self-nature, it does not arise from others. Happiness, liberation, and enjoyment, apart from the Dharmata realm, it is said that there is not even a particle. The wheel of body and ornaments is one's own mind, it is not elsewhere. Buddha, Dharma, and Sangha are self-nature, they are not elsewhere. Therefore, there is no object of veneration, no need to protect, no need to practice, no effort. There is no color, shape, or place, no happiness or suffering, no cause and effect. It is not non-existent, it is the master of all, it is not existent, it is inexpressible. There is no self, no other, no death or transmigration. It is not non-existent, it arises all, it is not arising, it is that very nature. All is one taste, the state of pervasive wisdom, like the taste of the water of the sky, the meaning of indivisibility is one. This is self-aware bodhicitta, it cannot be pointed out. It is nothing, yet it appears as anything, the essence of self-arising, the supreme meaning. In the very nature of appearance, there is no non-appearance, it appears in the manner of non-appearance. The so-called non-existence is merely grasping, one should not abide in that very nature. If one abides, it is a place of error. What is error, what is mistaken? Where is the error, how is the error? The appearance of error is that very nature. That very nature is without substance, therefore, one should not abide in it. If one abides, it is grasping. Thus it was said, Vajra Mind
Tibetan
ས་དཔའ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྗེ་བཙན་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འོད་འཕྲོ་བའི རྒྱུད་ལས།སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ངས་བཤད་ཀྱིས།། སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཉན་པར་བྱོས།། སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ ནི།། སྟོང་གསུམ་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས།། བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བརྗོད་བྱས་ཀྱང།། དེ་ལ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ།། དེ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ཀུན་ཏུ་གསལ།། དེ་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད།། སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བས་གདུངས་པས ཀྱང།། དེ་ལ་གཡོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། དེ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་སྟེ།། དེ་ཡི་དུས་ན་དེར་མི་འཛིན།། ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཆོ་འཕྲུལ་རང་བཞིན་དེ་ལ་འགྱེད།། འགྱེད་པ་མ་ཡིན་དེ་ཉིད་ཡིན།། སྤྲོས་མེད་བསྡུ་མེད་ཡི་གེ་མེད།། རྩིས་ལས་འདས་པས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ།། དེར་གཞོལ་དེར་ནི་མཆོད་པའི་སྤྲིན།། ཀློང་དུ་གནས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ།། ངང་གིས་མི་ལྡོག དངོས་གྲུབ་པས།། དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས་པ་ཡིན།། འདི་ཡི་དོན་རྟོགས་སྐྱེས་བུ་ནི།། བཀུར་བ་མེད་ཅིང་བཟླས་བརྗོད་མེད།། མཆོད་པ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་མེད།། བསྲུང་བ་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་མེད།། སྤང་མེད་བླང མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཆེད་དུ་བྱ་མེད་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། འདི་ནི་རང་བྱུང་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན།། འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་ཡིན།། རང་བཞིན་གསལ་བས་མུན་པ་མེད།། དེ ལྟར་སྣང་བ་མ་ལུས་ཀུན།། འདི་ལས་བྱུང་ཞིང་འདི་ལ་འདུས།། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་མེད་དེ།། བླང་མེད་དོར་མེད་འཕོ་འགྱུར་མེད།། བྱས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་འགྲུབ།། ཕྱིན་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད སོན།། བསྟན་པ་མེད་པར་ཀུན་ལ་གོ། འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས།། བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གསུངས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྗེ་བཙན་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འོད་འཕྲོ་བའི་རྒྱུད་ལས།། སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་བཤད་དུ་གསོལ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླང་དུ་མེད པས་ན།། བླང་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླང།། སྣང་བ་མི་སྤང་རྟོག་པ་མེད།། རྟོག་པ་མེད་ལ་གནས་མི་བྱ།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ས་ལེ་བ།། ས་ལེ་བར་ཡང་རྟོག་པ་མེད།། མ་བརྟོགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི།། རིག་པ་ཇི བཞིན་ཀླུང་དུ་བཞུགས།།
Chinese
心雄安住于彼性。 圣妙菩提心主多吉沃热（金刚光）续中，开示心之自性品第四。 噫！大心雄，我宣说心之功德，心雄汝当谛听。 心之大功德，三千世界微尘数之诸佛，于无数劫中述说，亦不能尽言，彼无遮蔽，普皆明朗，彼乃一切之精髓。 纵为无量痛苦所煎熬，然彼无有丝毫动摇。 一切安乐与痛苦，皆为彼之广大受用，然于彼时，不执著于彼。 无有任何所缘之法身，奇妙自性于彼散发，非是散发，即是彼性。 无有戏论，无有收摄，无有文字，超越算计，故为任运成就之身。 倾心于彼，彼乃供养之云，乃安住于虚空之修法。 自然不退转，成就证悟，究竟圆满手印之义。 若有士夫通达此义，则无有恭敬，亦无有念诵，无有供养，亦无有禅修，无有守护，亦无有分别，无有舍弃，亦无有取舍之菩提心，无有特意作为，一切圆满。 此乃自然生起之君王，乃一切佛之自性，乃一切果之精华汇集，自性光明，故无有黑暗。 如是，一切显现，皆从此生，亦融入于此。 无有缺点与功德之二元对立，无有取舍，无有迁变。 无作而一切成就，无有前往而一切成熟，无有教示而一切皆知。 此乃心之功德，世尊普贤如是说。 圣妙菩提心主多吉沃热（金刚光）续中，开示心之功德品第五。 其后，金刚萨埵言： 噫！世尊，祈请开示修持此之方便。 导师言： 噫！大心雄，以无有修持之故，以无有修持之方式而修持。 不舍弃显现，无有分别，不住于无分别，无有分别，坦然安住，于坦然安住中亦无有分别，于未分别之自性基，觉性如其本然安住于虚空之中。
English
The heart hero abides in that very nature. From the Tantra of the Noble Lord of Bodhicitta, Dorje O-Tro (Vajra Light), the Fourth Chapter: Showing the Nature of Mind. Emaho! Great heart hero, I will explain the qualities of mind, heart hero, listen carefully. The great qualities of mind are such that even if all the Buddhas, as numerous as the dust particles in a thousand million worlds, were to speak of it for millions of eons, they would not be able to fully describe it. It is unobscured, completely clear. It is the very essence of all things. Even when tormented by millions of sufferings, it is not moved even a particle. All happiness and suffering are its great enjoyment, but at that time, it does not cling to them. The Dharmakaya, without any object of focus, radiates its miraculous nature. It is not radiating, it is that very nature. Without elaboration, without gathering, without letters, it is beyond calculation, hence the spontaneously accomplished body. Devote yourself to it, it is the cloud of offerings, the means of accomplishment residing in space. Naturally irreversible, with accomplishment of siddhis, the meaning of the ultimate complete seal. The person who understands this meaning has no veneration and no recitation, no offerings and no meditation, no protection and no conceptualization, no abandoning and no taking, the Bodhicitta, without deliberate action, everything is complete. This is the self-arisen king, the essence of all Buddhas, the condensed essence of all fruits, its nature is clear, so there is no darkness. Thus, all appearances arise from this and dissolve into this. There is no duality of faults and qualities, no taking and no discarding, no change. Without doing, everything is accomplished, without going, everything ripens, without teaching, everyone understands. These are the qualities of mind, as spoken by the Bhagavan Samantabhadra. From the Tantra of the Noble Lord of Bodhicitta, Dorje O-Tro (Vajra Light), the Fifth Chapter: Showing the Qualities of Mind. Then, Vajrasattva said: Emaho! Bhagavan, please explain the means of practicing this. The Teacher replied: Emaho! Great heart hero, because there is no practice, practice in the way of no practice. Do not abandon appearances, without conceptualization, do not abide in non-conceptualization, without conceptualization, be relaxed, even in relaxation, there is no conceptualization, in the unconceptualized basis of reality, awareness dwells in space as it is.