Tibetan
ཞི།། བསམས་པས་ངེས་ཤེས སྐྱེས་པས་ཤེས་བྱ་ལམ།། སྒོམ་པ་རང་གནས་རང་སར་གྲོལ་བས་འབྲས།། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཏུ་གནས།། དེ་ཉིད་གསལ་བྱས་རྣལ་འབྱོར་རྐྱེན་དུ་སྣང།། ཁྱད་པར་སྔོན་གྲོལ་རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུ ཉིད།། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཉིས་མེད་ཀྱིས།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རབ་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད།། གཞན་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཉོན་ཅིག། ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་དམ་པ་ལ།། སྣོད་སྐྱོན་བཞི་རྣམས སྤང་བའི་སྣོད་ལྡན་གྱིས།། རྒྱུད་དོན་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུར་ཤེས་པར་གྱིས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བྱ་མཐའ་གཅོད་པ་ལས།། རང་བཞིན་བཅུའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་ཞུས་པ། ཀྱེ། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལགས།། དམ་པ་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ལགས།། རྒྱུད་དོན་བརླབས་པའི་མཐའ་བཅུ་ཇི་ལྟར་བསྡུ།། བྱང ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཤོད།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་གིས།། འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཞུས་པའི་དོན་རྣམས་ལེགས་བར་བཤད་ཀྱིས ཉོན།། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་དམ་པ་ནི།། དབང་རྫོགས་ནུས་ཐོབ་ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས།། ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་དང།། འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་དོན་མཁས་ཚུལ་ཤིས་དང།། རྫས་ལ་སྲེད་ཆུང ཡང་དག་དོན་ལ་དགའ།། དེ་དག་བཅུད་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་ཡིན།། སྣོད་ལྡན་སྐྱོན་བཞི་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ནི།། བཅུད་ལེན་ཡངས་དང་བརྟན་དང་དག་པ་དང།། ཁ་བུབ་གཞོགས་རལ་ཞབས་རྡོལ་དུག་ཅན སྤངས།། སྣོད་ཆེན་བཞིར་ལྡན་སློབ་མའི་གང་ཟག་དེས།། སྔོན་ལ་ངེས་ལེའི་གདམས་ངག་ཞུ་བའི་ཚེ།། གསང་སྟེ་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཆོད་སོགས་དགྲམ།། དེ་ཡིས་དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་འདུ་ཤེས བསྐྱེད།། ཡིད་འཐད་ཅེས་པ་ཕུལ་ཏེ་གུས་ཕྱག་འཚལ།། རྫོགས་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་དང།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་རྣམས།། ཐབས་ཆེན་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཞུ།། དེ ཡིས་དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དགོངས་ནས།། ལྗགས་ཀྱི་སྦུབས་ནས་རྒྱུད་པའི་གདམས་པ་འདི།། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ངེས་དོན་འབྲེལ་པར་བསྟན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བྱ་མཐའ་གཅོད་པ ལས།། གདམས་པ་ཞུས་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས།། དང་པོ་དབང་གི་རིམ་པ་ངེས་པར་གསུངས་པ།། ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་ཀུན་ཁྱབ་དཀྱིལ འཁོར་དུ།། ཐོབ་མེད་དབང་བསྐུར་ཕྱིར་མི་དབྱེ་བ་ནི།། ཡེ་ནས་དཀར་པོ་མ་མཐོང་དམུས་ལོང་ལ།། དཀར་པོ་ཇི་སྙེད་བརྗོད་ཀྱང་ཤེས་མི་རུང།། ལྷུན་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བུ་དེ་ལ།། ཡེ་ཤེས་མ་བསྐྱེད བརྗོད་པས་ཤེས་མི་རུང།། མིག་ཕྱེད་དཀར་པོ་བརྗོད་པས་ཤེས་པ་ལྟར།། དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དབྱེ་བ།། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ཆེན་མི་རྟོག་པ།། ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་མ་མཐོང་ཕྱོགས་སུ་འདྲེ།། ཤེས་མཚན བཞིན་ཏེ་འདྲེས་དང་དེ་ལས་མེད།། འདྲེས་པ་སལ་ལེ་མི་རྟོག་མཉམ་པར་ཞོག། མཐའ་དབུས་ཀུན་ཁྱབ་ལྷུན་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དེར།། རྣམ་ཐར་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོགས་འདུས།། ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་དེ་ལ་མི གཡོ་གསལ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡིན།། དེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། དེ་རུ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཤེས་བཅུག་པ་ཡིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེས་ཆོས་སྐུར་དབང་བསྐུར་བས།། དེ་དོན་ཤེས པའི་རིག་པ་རང་དབང་བསྐུར།། བུམ་དབང་གསང་དབང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང།། ཀུན་གྱི་མན་ངག་དེ་ཉིད་དབང་བཞི་རྫོགས།། རྣམ་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབུགས་དབྱུང་སྟེ།། ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྐུར་ལུང བསྟན་ཏོ།། འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་མེད་རང་སར་དག། ཚོགས་ཀུན་ལྡན་པས་མ་བསགས་ས་ནོན་དག། ས་རྣམས་མི་བགྲོད་ས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན།། རྒྱུ་དང་འབྲས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་མཆོག། འོག་མ་གཞུག ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་རྫོགས་ཆེན་ལ།། དབང་རིམ་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ཐ་སྙད་མེད།། མེད་དང་ཕྱལ་པ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ལྟ་བ་གཟའ་གཏད་བྲལ་བས་བལྟ་རུ་མེད།། སྤྱོད་པ་བླང་དོར་བྲལ་བས་སྤྱད་དུ མེད།། དམ་ཚིག་གཉིས་འཛིན་བྲལ་བས་བསྲུང་དུ་མེད།། ཏིང་འཛིན་དམིགས་མེད་ཧད་དེ་ཕྱལ་ལེབ།། ཐེག་དགུར་ཕྱེ་ལ་ཐིག་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་དབང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། གཅིག་ཤེས་ཀུན མཁས་མཁས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། བརྗོད་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཐོས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། བྱར་མེད་བྱ་བྲལ་མན་ངག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མི་ལེན་མི་བསྲུང་འཛིན་མེད་དམ་ཚིག་མཆོག། མ་འདས་མི་འཇིག འདས་ན་གཞུང་རྣམས་འཇིག།ཅེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བྱ་མཐའ་གཅོད་ལས།། དབང་དང་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོས།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་འདི་གསུངས་སོ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་ཉོན།། འཁོར་བའི་ཉེར་ལེན་རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཡིན།། མྱ་ངན་འདས་པ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། དོན་དུ་མི་གཉིས་ཀུན མཁྱེན་ཐུགས་ཆུད་པ།། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་རང་དག་འདོད།། མ་རིག་ཐ་མལ་ཆགས་སྡང་སྤྱད་པས་འཁོར།། མཉམ་པའི་དོན་རིག་བླང་དོར་མེད་པས་བྲལ།། འཁོར་བ་དོར་བའི་ཐབས་ནི་དེ་ཐོབ་པས།། དེ་ཡི བཀའ་དང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བྱུང།། འཁོར་བ་མྱང་ངན་འདས་དང་དགེ་སྡིག་ཀུན།། ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་རང་བཞིན་མེད།། སྨིག་སྒྱུ་སྒྲ་ཡིས་སྨིག་སྒྱུ་ཙམ་ཡང་མེད།། ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་འདོད་དེ་མིན་ཡང་དག ཡིན།། འཁྲུལ་གཞི་མེད་པར་འཁྲུལ་པ་འབྱོར་མི་སྲིད།། མདོར་ན་ཡང་དག་མེད་པས་དེ་མི་འབྱུང།། དེ་ཕྱིར་མེད་ལས་མེད་འབྱུང་ངོ་མཚར་ཆེ།། དེ་ཉིད་མེད་ལས་ཐོབ་མེད་གནས་པ་མེད།། དེ་ཉིད་ཡིན་པས་དོར མེད་ཀུན་དང་ལྡན།། གང་ལ་མི་རྟོག་བལྟར་མེད་ལྟ་བའི་མཆོག། ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་ཆུད་མི་ཟ།། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ།། དེ་ཉིད་ཟིན་པས་རྩོལ་བའི་ནད་སྤངས་ཏེ།། དེ་ལ་མ བཙལ་གཞག་ན་སྒོམ་པའི་མཆོག།དེ་ནི་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་འགྱུར་མེད་གསལ།། གླང་ཆེན་འདམ་བྱིང་རྟ་རྒོད་རྒྱུག་འདྲ་ན།། གཞན་ལྟར་དེ་རྗེས་མི་གཅད་པ་ལ་གཞག། གླང་ཆེན་ཆེ་ན་སྒོ་དབྱེ་ཕུར་ལ་གཞག། རྟ་ རྒོད་ཆེར་རྒྱུག་སྒོ་དགག་ཕུར་ལ་བརྟོད།། དེ་ཡི་ངང་ལ་ཐུན་མཚམས་གནས་པ་དང།། གོམས་ཤིང་སྒོ་དབྱེ་ཕུར་བ་གཏང་བར་བྱ།། དེ་ཡི་ངང་ལ་ཐུན་མཚམས་མི་གནས་ན།། གླང་ཆེན་རྟ་ཡིས་རྐྱེན་ནས་བཅོལ་ཅིང གནས།། དབྱེ་དགག་རྐྱེན་དང་ཕུར་རྣམས་བཅོས་པའི་ཚེ།། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཉམས་མི་བྱ།། ཆེད་དུ་མི་སྤང་ངང་ལ་གཞག་པས་བྲལ།། སྤངས་དང་ཉེས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང།། བཅོས་ཅིང་སྤང ཟླ་ངེས་ལྟ་འཛིན་ཕུར་ཅན།། རྐྱེན་དུ་གོམས་པར་གར་བརྒྱུགས་སྐྱོན་མེད་པར།། རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་ཅིང་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། གང་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་མི་ཉམས་ཐིག་ལེའི་ངང།། རྫོགས་ཆེན་གོམས་ཤིང་རྟོགས པའི་སྒོམ་པ་ཡིན།། ཆོས་རྣམས་ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཀུན་གཞི་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ངང།། ཆོས་ཀུན་མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་གྱུར་པས།། ཅི་སྤྱད་མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག། ཀུན་གཞི་མ བཅོས་ངང་ལ་དེ་སྤྱོད་པས།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མ་སྤྱད་གང་ཡང་མེད།། གང་ལ་མི་གནས་མི་རྟོག་མི་སྤྱོད་པ།། སྤྱོད་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྤྱོད་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བྱ མཐའ་གཅོད་ལས།ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།
Chinese
ཞི། བསམས་པས་ངེས་ཤེས（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），སྐྱེས་པས་ཤེས་བྱ་ལམ།། སྒོམ་པ་རང་གནས་རང་སར་གྲོལ་བས་འབྲས།། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཏུ་གནས།། དེ་ཉིད་གསལ་བྱས་རྣལ་འབྱོར་རྐྱེན་དུ་སྣང།། ཁྱད་པར་སྔོན་གྲོལ་རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུ ཉིད།། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཉིས་མེད་ཀྱིས།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རབ་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད།། གཞན་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཉོན་ཅིག། ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་དམ་པ་ལ།། སྣོད་སྐྱོན་བཞི་རྣམས སྤང་བའི་སྣོད་ལྡན་གྱིས།། རྒྱུད་དོན་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུར་ཤེས་པར་གྱིས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བྱ་མཐའ་གཅོད་པ་ལས།། རང་བཞིན་བཅུའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་ཞུས་པ། ཀྱེ། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལགས།། དམ་པ་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ལགས།། རྒྱུད་དོན་བརླབས་པའི་མཐའ་བཅུ་ཇི་ལྟར་བསྡུ།། བྱང ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཤོད།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་གིས།། འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཞུས་པའི་དོན་རྣམས་ལེགས་བར་བཤད་ཀྱིས ཉོན།། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་དམ་པ་ནི།། དབང་རྫོགས་ནུས་ཐོབ་ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས།། ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་དང།། འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་དོན་མཁས་ཚུལ་ཤིས་དང།། རྫས་ལ་སྲེད་ཆུང ཡང་དག་དོན་ལ་དགའ།། དེ་དག་བཅུད་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་ཡིན།། སྣོད་ལྡན་སྐྱོན་བཞི་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ནི།། བཅུད་ལེན་ཡངས་དང་བརྟན་དང་དག་པ་དང།། ཁ་བུབ་གཞོགས་རལ་ཞབས་རྡོལ་དུག་ཅན སྤངས།། སྣོད་ཆེན་བཞིར་ལྡན་སློབ་མའི་གང་ཟག་དེས།། སྔོན་ལ་ངེས་ལེའི་གདམས་ངག་ཞུ་བའི་ཚེ།། གསང་སྟེ་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཆོད་སོགས་དགྲམ།། དེ་ཡིས་དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་འདུ་ཤེས བསྐྱེད།། ཡིད་འཐད་ཅེས་པ་ཕུལ་ཏེ་གུས་ཕྱག་འཚལ།། རྫོགས་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་དང།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་རྣམས།། ཐབས་ཆེན་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཞུ།། དེ ཡིས་དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དགོངས་ནས།། ལྗགས་ཀྱི་སྦུབས་ནས་རྒྱུད་པའི་གདམས་པ་འདི།། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ངེས་དོན་འབྲེལ་པར་བསྟན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བྱ་མཐའ་གཅོད་པ ལས།། གདམས་པ་ཞུས་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས།། དང་པོ་དབང་གི་རིམ་པ་ངེས་པར་གསུངས་པ།། ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་ཀུན་ཁ
English
Zhi. Through thought, definite knowledge arises; through birth, the path of what is to be known [is attained]. Through meditation, liberation occurs in one's own place and ground, resulting in the fruit. From the beginning, spontaneously accomplished yoga exists in four states. Clarifying this very point, yoga appears as a condition. In particular, the fruit of primordial liberation yoga itself, being unmixed and completely perfected through non-duality, causes all things to be thoroughly liberated without exception. Furthermore, great bodhisattvas, listen well! To the holy one endowed with ten qualities, the worthy vessel who abandons the four faults of a vessel, know the ten limits of learning the meaning of the tantras. Thus it was said. This is the third chapter, 'Showing the Sequence of Ten Natures,' from 'The Bodhicitta Cutting Off Extremes of What Is to Be Known.' Then, again, the bodhisattva Vajra earnestly inquired: "O Teacher of Teachers, Samantabhadra! What are the distinctions of a holy vessel? How are the ten limits of learning the meaning of the tantras summarized? Bodhisattva Samantabhadra, please explain this thoroughly." Then, the bodhisattva Samantabhadra addressed the assembled gathering: "Listen, as I explain well the matters you have inquired about. The holy one, the master of all siddhis, is one who has perfected empowerment, attained abilities, is skilled in the meaning of the Great Vehicle, understands the definitive meaning, has great compassion, strives for the benefit of beings, is skilled in purpose, is virtuous in conduct, has little attachment to material things, and delights in the true meaning. Such a one, endowed with these ten qualities, is a lama. The four faults that a worthy vessel must abandon are being leaky, unstable, impure, and turned upside down, cracked on the side, with a hole in the bottom, and poisonous. The student who possesses the four great qualities of a vessel, when first requesting the instructions of definite understanding, should arrange offerings and so forth in a secret and solitary place. Through this, he generates the perception of the Victorious One towards him. He offers what is pleasing to the mind, pays homage with respect, and requests to enter the great mandala of Dzogchen, and that all the ten limits of view, meditation, and conduct be accomplished through one great method. Then, considering him to be a son of the Victorious Ones, he reveals the instructions of the lineage from the depths of his tongue, explaining the connection between the tantras, transmissions, pith instructions, and definitive meaning. Thus it was said. This is the fourth chapter, 'Showing the Sequence of Requesting Instructions,' from 'The Bodhicitta Cutting Off Extremes of What Is to Be Known.' Then, the Bodhicitta Samantabhadra spoke definitively about the sequence of empowerments, saying: 'From the beginning, spontaneously perfect, all-encompassing.'
Chinese
于广大坛城中，对于未得灌顶者不作区分，譬如天生失明者，无论如何描述白色，亦无法理解。未见圆满坛城之孩童，不生智慧，言说亦无法理解。如仅见一半，描述白色方能理解，如是为彼开启胜者之智慧眼。般若智慧大眼无分别，原本如是，未见则迷途。知性之相即是融合，除此之外别无他物。融合澄澈，安住于无分别之平等中。于边际中心，周遍圆满之坛城中，四种解脱与五种智慧等汇聚。未作改变之阿赖耶识，于彼处目光澄澈不动摇，是三世诸佛之法身。了知此者，即是诸佛之智慧。于彼处，以一识容纳一切，菩提心以此灌顶法身，通晓其义之觉性，获得自在。瓶灌顶、秘密灌顶、生起智慧，以及一切口诀，即是圆满之四灌顶。念头痛苦，自然解脱，舒缓气息，是为一切之王，授记法身。于此无有任何遮障，自然清净。圆满一切功德，无需积累，自然具足。不需经历诸地，自然超越诸地。无因无果，任运成就之殊胜果位。下乘之见解，以外在之显现，对于大圆满而言，灌顶次第，得与未得，皆无名相。无有与平等，唯一任运成就。见解离于执着，故无可见。行持离于取舍，故无可行。誓言离于二取，故无需守护。禅定无所缘，惊愕而平等。分为九乘，然于精要则合一。觉性之王，自在任运成就。一知一切，智者任运成就。不可言说，离于言说，听闻任运成就。无作无为，口诀任运成就。不取不舍，无执之殊胜誓言。不逝不坏，若逝则经论皆坏。如是说。菩提心之所知究竟中，开示灌顶与誓言之第五品。之后，宣说菩提心之普贤王如来，宣说了见、修、行之次第。菩萨金刚萨埵，善谛听，轮回之近取，是为分别与无明。