Tibetan
།གང་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་སུས་ཟ་བ། །ང་བདག་ཚོལ་ཅིག་ང་ལ་ལྟོས། །བཙལ་ཀྱང་འདུག་ན་ད་རུང་ཚོལ། །ཚོལ་མཁན་ཚོལ་ཅིག་ཚོལ་མཁན་མེད། །བལྟས་ཀྱང་མ་མཐོང་ལྟ་མཁན་ལྟོས། །ལྟ་མཁན་ལྟོས་ཤིག་ལྟ་མཁན་མེད། །དཔེར་ན་ཆོས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དེ། །རྡོ་རྗེ་དངོས་པོ་གང་གིས་བྱེད། །བུམ་པས་བྱེད་དམ་པདྨས་བྱེད། །སྟེང་རྭས་བྱེད་དམ་འོག་རྭས་བྱེད། །འདུས་པས་བྱེད་དམ་རྡོ་རྗེ་གང་། །དེ་བཞིན་ང་བདག་དངོས་པོ་ཡང་། །ལུས་ཀྱིས་བྱེད་དམ་སེམས་ཀྱིས་བྱེད། །ལུས་ཀྱིས་བྱེད་ན་ལུས་པོ་གང་། །མགོ་དང་རྐང་ལག་དབང་པོ་དང་། །དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་ཤ་ལྤགས་རུས། །རྩ་དང་བ་སྤུ་སྐྲ་སེན་གང་། །དེས་ན་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད། །སེམས་ཀྱིས་བྱེད་ན་གསལ་སྟོང་དང་། །འགྱུས་དྲན་འཛིན་ཆགས་དག་གིས་བྱེད། །ལུས་སེམས་དངོས་པོ་འདི་ཞེས་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ངས་མ་རྙེད། །མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ང་ཞེས་བྱ། །མིང་ཙམ་འདི་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྟན་དུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཚོན་དུ་མེད། །སྣང་བ་མེད་དོ་སྣང་བ་གང་། །སྣང་བ་ཡུལ་གཅིག་སུ་ལ་བདེན། །ཡུལ་དུ་བདེན་རྫུན་གཅིག་ལ་ལྟོས། །དཔེར་ན་འབྱུང་བ་ཆུ་ལྟ་བུར། །འགྲོ་དྲུག་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་དང་། །རིམ་དགུ་མཐོང་སྣང་ཐ་དད་པ། །མིང་དུ་བདེན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །དཔེར་ན་རྒྱ་བོད་ཞང་ཞུང་འདྲ། ། མིང་དུ་བདེན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །མིང་ཙམ་འདི་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཚོན་དུ་མེད། །སྣང་བ་ཡོད་མེད་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་ན་འཁྲུལ་པ་བདེན་ནམ་རྫུན། །བདེན་ན་འཁྲུལ་པ་སུ་ལ་བདེན། །འཁྲུལ་པ་བརྫུན་ན་དེ་ཀས་མེད། །མ་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་ཟེར་སུ། །ཟེར་ན་ཟེར་མཁན་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །དེས་ན་ཆོས་ཅན་དངོས་པོ་མེད། །ཡོད་ན་དངོས་པོ་གཏན་ལ་ཕོབ། །གཏན་ལ་ཕབས་ནས་དངོས་པོ་གང་། །དངོས་པོར་འདོད་པ་བློ་ཕུགས་ཅན། །བློ་ཕུགས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འཁྲུལ། །བློ་ཕུགས་གཏིབ་ཅིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །དགེ་དང་སྡིག་པ་ཡེ་ནས་མཉམ། །ཅི་ཕྱིར་བློ་ཕུགས་གྲོལ་ཕྱིར་རོ། །བློ་བཟང་དགེ་བས་གཏོང་དུ་མེད། །སྡིག་པས་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་མེད། །ཅི་སྟེ་མཚན་མ་མེད་པས་སྨོན་པ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕན་གནོད་མེད། །བག་ཆགས་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ཡིན། །རྟོག་པས་ནམས་ཀྱང་འཁོར་བར་བྱེད། །འཁོར་བའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་ཆེ། །དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །བག་ཆགས་རོ་དང་བྲལ་བར་གྱིས། །བག་ཆགས་རོ་དང་མ་བྲལ་ན། །འཁོར་བའི་གཟུངས་ཐག་མི་ཆོད་དོ། །སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཕུར་ཕྱུང་རེ་ཀན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྟོག་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གེགས་བསལ་བས་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་མཐོང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་འཁོར། །དཔེར་ན་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་གང་གིས་བྱེད། །སྒྱུ་མ་རྟེན་འདྲེལ་སྐྱེ་བ་མེད། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གཉིད་ལོག་ན། །རྨི་ལམ་དགེ་སྡིག་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། །དངོས་པོར་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་རྨི། །ཉིན་པར་བག་ཆགས་མཚན་བྱུང་བ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་དམ་མེད། །དཔེར་ན་གོང་གི་རྨི་ལམ་ན། །སྐྱེས་བུ་མཚོན་ཐོགས་མང་པོ་ཡིས། །བདག་གསོད་འཐབ་མཁོན་རི་ལ་དེད། །དྲེད་སྔངས་ངལ་ཆད་ཤི་ཉེར་བྲོས། །སད་པར་གྱུར་ན་དེ་ཅིར་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི། །རི་རབ་གླིང་བཞི་འབྱུང་བ་ཀུན། །དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །སྒྱུ་མའམ་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཡོད་ནས་ མི་སྣང་མེད་ནས་སྣང་། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཀུན་ཡོད་པ་མེད། །མེད་པས་ཡོད་བཟུང་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །འཁྲུལ་པའི་དུས་ན་ཡོད་པ་མེད། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡོད་ཟེར་ན། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སུ་ལ་བདེན། །བདེན་ནམ་བདེན་ན་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མཐུན་པར་རིགས། །དེ་བས་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་ཡང་མེད། །དཔེར་ན་དངོས་པོ་ཆུ་ལྟ་བུར། །རིགས་དྲུག་རྟག་ཆད་ཐེག་པ་རྣམས། །ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་ཕྱིར། །དེས་ན་མེད་པ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྣང་བའི་གནད་བསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྟོན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མེད་ནས་སྣང་བའི་དཔེ་དོན་གསུངས། །འཁོར་རྣམས་ཚིག་ཆེན་དེས་སྐྲག་ནས། །ཡང་དག་གནས་ལ་ལོག་ལྟ་འབྱུང་། །ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཁྱོད། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འདི། །ཡོད་ནས་མི་སྣང་མེད་ནས་སྣང་། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་འདྲ། །སྐྱེས་བུ་གཉིད་ལོག་རྨི་ལམ་ན། །བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་ཕྱུགས་ཀུན། །ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱིད་ལྡན་ལ། །གོ་མཚོན་དམག་མང་དགྲ་དག་གིས། །བུ་བསད་ནོར་བཅོམ་སྡུག་བསྔལ་རྨི། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡི་རྨི་ལམ་དེ། །ཡོད་ནས་སྣང་ངམ་མེད་ནས་སྣང་། །སད་པར་གྱུར་ནས་ཇི་སྙམ་སེམས། །འཁྲུལ་པའི་ཆོས་དེ་བདེན་ནམ་བརྫུན། །བདེན་ན་བདེན་པར་ཀྲི་ལེ་མཉམ། །བརྫུན་ན་བརྫུན་པར་ཀྲི་ལེ་མཉམ། །དེ་བཞིན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ཡི། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དང་། །ཁང་ཁྱིམ་རོལ་མོ་གཅན་གཟན་ཀུན། །ཡོད་ནས་མི་སྣང་མེད་ནས་སྣང་། །སྒྱུ་མ་ཤེས་པས་སྒྱུ་མ་མེད། །སྒྱུ་མ་བདེན་རྫུན་སྒྱུ་མས་ཤེས། །དེ་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་དངོས་པོ་འདི། །འཁྲུལ་པ་བདེན་རྫུན་འཁྲུལ་པས་ཤེས། །སྒྱུ་མའི་ཆོས་དང་ཀྲི་ལེ་མཉམ། །དངོས་པོ་འཁྲུལ་པས་བདེན་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་རྣམས། །ཡོད་ནས་མི་སྤྲུལ་མེད་ནས་སྤྲུལ། །སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་མེད། །དེ་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་ལས་རྣམས་ ཀྱང་། །སྤྲུལ་པ་ཉིད་དང་ཀྲི་ལེ་མཉམ། །དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཟེར་བས་ཆོག །དེ་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །ཀློང་དེ་འདུག་ཀྱང་ཟླ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་དངོས་པོར་སྣང་བ་འདི། །ཀྲོང་དེ་འདུག་སྟེ་སྣང་བ་མེད། །ཡོད་ན་སྣང་བ་མཐུན་ནམ་ཅི། །སྣང་བ་གཅིག་ལ་མཐུན་པ་མེད། །གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དང་ཀྲི་ལེ་མཉམ། །དེ་བཞིན་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཡོད་ནས་མ་བཏགས་མེད་ནས་བཏགས། །ཡོད་ན་མིང་བཏགས་གཅིག་པར་རིགས། །གཅིག་ལ་མིང་བཏགས་དོན་མཐུན་མེད། །སྒྲ་བརྙན་ཉིད་དང་ཀྲི་ལེ་མཉམ། །དེས་ན་བྲག་ཆ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་མེད། །ཡོད་པས་མི་སྣང་མེད་པས་སྣང་། །དཔེར་ན་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་འདྲ། །ཀྲོང་ངེ་འདུག་པའི་དུས་ན་མེད། །སྣང་བ་རང་གིས་མེད་པ་ཡིན། །མེད་ན་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟོས། །སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་ན་ལྟ་བ་ཡིན། །མཐོང་མེད་མཐོང་ན་ཡིན་པ་མེད། །ལྟ་བ་ཡིན་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྒྱུ་མའི་ཆོས་བདུན་གྱི་སྣང་བ་མེད་པར་ཐག་བཅད་པས་བལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་འཁོར་འདུས་ཉོན། །མཐོང་ངམ་མཐོང་ངམ་མཐོང་བར་ལྟོས། །མ་མཐོང་བ་ན་ཅི་ཞིག་བསྒོམ། །དཔེར་ན་དམུས་ལོང་འགའ་དག་གིས། །གླང་ཆེན་རྩལ་ལྡན་ལ་གནོམས་ནས། །སྣ་དང་མཇུག་མ་རྐང་ལག་རྒྱབ། །དང་པོར་གང་རེག་བསྒོམ་པ་འདྲ། །དེ་བས་མཁས་པས་ལེགས་པར་ལྟོས། །རྨི་ལམ་ལྟོས་ཤིག་མཐོང་བ་ན། །རྨི་ལམ་བསྒོམ་པས་བསྒོམ་པ་ཡིན། །རྨི་ལམ་ཤེས་ནས་རྨི་ལམ་བསྒོམ། །སྒྱུ་མ་མཐོང་ནས་སྒྱུ་མ་བསྒོམ། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་དང་སྒྱུ་མའི་སྒྲ། །སྒྱུ་མའི་དྲི་དང་སྒྱུ་མའི་རོ། །སྒྱུ་མའི་རེག་དང་སྒྱུ་མའི་ཆོས། །སྒྱུ་མ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ན། །སྒྱུ་མ་འདྲིས་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །
Chinese
是谁在怀疑？ 寻找我，看着我。 即使找到了，如果还在，那就继续寻找。 寻找寻找者，却没有寻找者。 即使看了也看不见，看着看者。 看着看者，却没有看者。 例如，作为有法之物的金刚， 金刚的实体是由什么构成的？ 是由瓶子构成，还是由莲花构成？ 是由上角构成，还是由下角构成？ 是由聚合构成，还是金刚是什么？ 同样，我的实体也是， 是由身体构成，还是由心构成？ 如果由身体构成，身体是什么？ 头和手脚、感官， 以及心、内脏、血肉、骨骼， 脉、毛发、头发、指甲是什么？ 因此，没有身体的实体。 如果由心构成，是由光明和空性， 以及动摇、记忆、执着、贪恋、清净构成？ 所谓身体和心的实体， 金刚萨埵我没有找到。 仅仅是象征性地称为我。 仅仅是指示这个名称， 普贤王如来没有指示过， 金刚萨埵没有象征过。 没有显现，显现是什么？ 显现作为一个境，对谁真实？ 对于境的真假，看对谁而言。 例如，对于地、水、火、风等元素， 六道众生、外道、常断论者， 以及九次第定的不同显现， 在名言上没有一个是真实的。 例如，汉、藏、象雄一样。 在名言上没有一个是真实的。 仅仅是指示这个名称， 金刚萨埵没有象征过。 显现是有是无、是错非错？ 如果错了，错是真的还是假的？ 如果是真的，错对谁是真的？ 如果错是假的，那就什么也不是。 对于没错的，谁说有显现？ 如果说了，说的人就错了。 因此，作为有法之物没有实体。 如果有，就确定实体的究竟。 确定了究竟，实体是什么？ 认为有实体的是有智慧的人。 无论智慧如何运作都是错的。 收摄智慧吧，有缘分的孩子。 善与恶原本平等。 为什么？为了解脱智慧。 善良无法用善来舍弃， 邪恶无法带来损害。 如果因为没有相而没有愿望， 空性之中没有利益和损害。 习气是好的念头和坏的念头。 念头也会束缚于轮回。 轮回之中有很大的差别。 行善吧，善男子。 让习气与味道分离。 如果习气不与味道分离， 就无法斩断轮回的命根。 转生的所依
English
Who is it that doubts? Search for me, look at me. Even if you find it, if it's still there, then keep searching. Search for the searcher, but there is no searcher. Even if you look, you don't see, look at the looker. Look at the looker, but there is no looker. For example, the Dharmic object, the Vajra, What constitutes the substance of the Vajra? Is it made of a vase or a lotus? Is it made of the upper horn or the lower horn? Is it made of an aggregate, or what is the Vajra? Likewise, my own substance, Is it made of the body or the mind? If it is made of the body, what is the body? The head and limbs, senses, And the heart, internal organs, flesh, skin, bones, Veins, body hair, head hair, nails, what are they? Therefore, there is no substance of the body. If it is made of the mind, is it made of clarity and emptiness, And wavering, memory, grasping, attachment, purity? The so-called substance of body and mind, I have not found the Vajrasattva. It is merely symbolically called "I." Merely pointing out this name, Samantabhadra has not indicated it, Vajrasattva has not symbolized it. There is no appearance, what is appearance? Appearance as a single object, to whom is it true? Regarding the truth or falsehood of the object, see to whom it applies. For example, regarding the elements of earth, water, fire, and air, The six realms of beings, non-Buddhists, eternalists and nihilists, And the different appearances of the nine progressive absorptions, In conventional truth, none of them are real. For example, like China, Tibet, and Zhangzhung. In conventional truth, none of them are real. Merely pointing out this name, Vajrasattva has not symbolized it. Is appearance existent or nonexistent, deluded or undeluded? If it is deluded, is the delusion true or false? If it is true, to whom is the delusion true? If the delusion is false, then it is nothing. To the undeluded, who says there is appearance? If they say so, the one who says it is deluded. Therefore, the Dharmic object has no substance. If it exists, then determine the ultimate nature of the substance. Having determined the ultimate nature, what is the substance? Those who believe in substance are those with conceptual minds. However the conceptual mind operates, it is mistaken. Subdue the conceptual mind, fortunate child. Virtue and vice are originally equal. Why? In order to liberate the conceptual mind. Goodness cannot be abandoned by goodness, Evil cannot bring harm. If there is no aspiration because there are no signs, In emptiness, there is no benefit or harm. Habitual tendencies are good thoughts and bad thoughts. Thoughts also bind one to samsara. Within samsara, there is great difference. Practice virtue, son of noble family. Separate habitual tendencies from their flavor. If habitual tendencies are not separated from their flavor, The lifeline of samsara will not be cut. The basis for rebirth
Chinese
嗡热嘎纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如是说。从《大权国王续》中，破除分别和怀疑的障碍，得见法身之面的第十七章。然后又开示说：谛听，金刚持的眷属们！譬如种种显现，犹如幻术的奇变。幻术的实物由何而作？幻术是缘起，没有生。譬如人入睡时，梦中善恶的奇变，如实地梦见显现为实物。白天的习气夜晚显现，那有实物还是没有？譬如之前的梦中，人被许多持武器的人，追杀争斗，在山上奔跑。恐惧疲惫，濒临死亡而逃脱。醒来时，那显现为什么？因此，这显现的实物，须弥山、四大部洲、诸蕴，敌友、贪嗔、痛苦诸般，都如幻术或梦境一般。从有而 不显现，从无而显现。所见之法皆非实有。因无而执有，是为错乱。错乱之时，实有不存在。若说仅是世俗谛，仅是世俗谛，对谁是真实？若真实，一切众生，理应所见皆相同。因此，连些许相似之处也没有。譬如水之类的实物，六道、常断诸乘，连些许相似之处也不显现。因此，无而显现。如是说。从《大权国王续》中，破除显现之关键的第十八章。然后金刚手菩萨，向导师如此禀告说：奇哉！奇哉！导师金刚持！您宣说了从无而显现的譬喻和意义。眷属们因这伟大的话语而恐惧，对真实之境产生邪见。如是禀告后，导师金刚法身，对金刚持说：谛听，聚集的眷属们！这错乱的种种显现，从有而不显现，从无而显现。譬如幻术的八种譬喻。人入睡时，在梦中，子女、妻子、财物、牲畜等，极其享受安乐，但却梦见被持武器的众多敌军，杀死子女，抢夺财物，遭受痛苦。那人的梦境，是从有而显现，还是从无而显现？醒来后作何感想？那错乱之法是真实还是虚妄？
English
Ung re kana. Thus it was said. From the Tantra of the Great Monarch, the seventeenth chapter, which is the chapter of seeing the face of the Dharmakaya by dispelling the obstacles of conceptualization and doubt. Then again, he said: Listen, assembly of Vajradhara! For example, various appearances are like the magic of illusion. By what is the substance of illusion made? Illusion is dependent arising, there is no birth. For example, when a person falls asleep, the miracles of good and evil in dreams are dreamed as if they were real. The imprints of the day appear at night. Is there substance or not? For example, in the previous dream, a person is chased by many weapon-wielding people, fighting and contending on a mountain. Frightened, exhausted, and near death, he flees. When awakened, what does it appear as? Therefore, these appearing objects, Mount Meru, the four continents, all the elements, enemies, friends, attachment, hatred, and all sufferings, are like illusions or dreams. From being Not appearing, from not being, appearing. All the dharmas that are seen are not existent. Grasping existence from non-existence is delusion. In the time of delusion, there is no existence. If you say it is only conventional truth, then for whom is it true in conventional truth? If it is true, then all beings should perceive the same appearances. Therefore, there is not even a slight similarity. For example, in objects like water, the six realms, permanence, annihilation, and all vehicles, there is not even a slight similarity. Therefore, non-existence is appearance. Thus it was said. From the Tantra of the Great Monarch, the eighteenth chapter, which is the chapter of dispelling the key of appearance. Then Vajrapani said to the Teacher: Kye kye, Teacher Vajradhara! You have explained the example and meaning of appearing from non-existence. The assembly is frightened by these great words, and wrong views arise about the true state. Having said this, the Teacher, the Vajra Dharmakaya, said to Vajradhara: Listen, assembly of gathered ones! These various deluded appearances, from being, do not appear, and from not being, they appear. For example, like the eight examples of illusion. When a person falls asleep, in a dream, children, wives, wealth, livestock, all enjoy great happiness, but they dream of being killed by many weapon-wielding enemies, children killed, wealth plundered, and suffering. That person's dream, does it appear from being, or does it appear from not being? What do you think when you wake up? Is that deluded dharma true or false?