Tibetan
ཤོག །ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་ན་རཀ་གནས། །ཁ་འཁོར་སྡུག་བསྔལ་ཐར་མེད་ཤོག །དེ་ལས་ཐར་ཡང་པྲེ་ཏ་ཀ །ཏིརྱ་ཀ་ཡི་ཁ་འཁོར་ཤོག །དུས་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །འཕགས་པའི་ཞལ་ནི་མི་མཐོང་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་སྔོ་བསྐམ་ཤོག །ཅེས་པ་ངན་སེམས་དམོད་པ་བོར། །ཉེས་བྱས་དམ་ཉམས་རྒྱལ་བུ་དེ། །དེ་ནས་མྱུར་དུ་ལུས་དག་ལ། །ནད་རྣམས་ཀུན་ཕོག་ཚེ་དུས་བྱས། །རང་གི་ཉེས་བྱས་རྣམ་སྨིན་དང་། །བྲམ་ཟེའི་དམོད་པ་སྨོན་ལམ་གྱིས། །སེམས་ཅན་ལུས་སྲུལ་གཅེར་བུར་སྐྱེས། །ལུས་ལ་ནད་སྣ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། །ཤ་ཟ་སྟོང་གི་ཚང་ཡང་བཅས། །བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་སྔོ་བསྐམས་ནས། །ན་རཀ་གནས་ན་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། །ཚ་གྲང་གཤགས་གཏུབས་ལ་སོགས་མྱོང་། །དེ་བཞིན་པྲེ་ཏ་ཏིརྱ་འཁོར། །རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་དེ་སྤྱོད་པས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དེ་ལས་དྲོངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྔོན་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ཆེན་གྱིས། །སྐད་མཐུན་ཚིག་སྒོ་གཅིག་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད། །དེ་ལྟར་འདུལ་བའི་དུས་ཡིན་ན། །ཐབས་མཆོག་གང་གིས་དྲང་བར་བྱ། །སླར་གསོལ་བ་དེ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཅེས་པ་རྒྱལ་བ་ལ་ཞུས་པས། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་གིས། །སྤྲུལ་པ་ཉིད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ལེགས་སོ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མཁྱེན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཞུས་པ་ལེགས། །རིག་པ་འཛིན་པ་རིགས་ཀྱི་བུ། །གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ། །ན་རཀ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་ཡིས། །འགྱོད་ཚངས་བཤགས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྒྲོགས། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་སྒྲོན་མ་ཐེག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བརྩོན་འགྲུས་ཕྱུང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚངས་པ་ཐོབ། །ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་སྐུ་གསུམ་མཐོང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་གྱིས། །རྒྱུད་དྲུག་གནས་ནས་ངེས་པར་དྲོངས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །ཡུལ་མེད་མིང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ ཆོད། །གསང་སྔགས་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཐབས་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་བཞུགས། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ལྟ་བུ་མིན། །དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་འདུལ་ཁྲིམས་ནི། །རྫ་སོ་མ་བཏང་ཆག་པ་འདྲ། །ཆག་པར་གྱུར་ན་གསོ་ཐབས་མེད། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི། །རིན་ཆེན་གསེར་འདྲ་རྒྱུ་མཆོག་བཟང་། །གསེར་དངུལ་སྣོད་འདྲ་ཞོམས་ཀྱང་བཅོས། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་སོས། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ནི། །ཉམས་ཆག་བྱུང་ཡང་གསོ་ཐབས་ཡོད། །སྦྱང་ཐབས་མང་ལ་ཐབས་སྒོ་མང་། །སྤྱི་ཁྲུས་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་མཛོད། །དབང་མཆོག་རྒྱུད་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད། །ཡུལ་མེད་སྒྲོ་འདོགས་གཉིས་མེད་ཆོད། །ཅེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཉམས་པ་གསོ་ཐབས་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཀྱེ་ཀྱེ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །གསང་སྔགས་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ། །དམ་ཚིག་བསྡུས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ལགས། །སྲུང་སྡོམ་ཉམས་པ་ཇི་ལྟར་བསྐང་། །ཞེས་པ་མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཞུས་པས། །རྒྱལ་བ་འདུས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལ། །དམ་ཚིག་རྩ་བ་རྣམ་པ་གསུམ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གསུམ་མོ། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔ། །མི་སྤང་ལྔ་དང་བླང་བ་ལྔ། །སྤྱད་བྱ་ལྔ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ། །གཞན་ཡང་ཉིང་ལག་བསམ་ལས་འདས། །འབུམ་སྡེ་ལ་སོགས་དམ་ཚིག་ཀྱང་། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཤེས་པར་བྱ། །བསྙེན་བསྒྲུབ་རྣམ་བཞིའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །དམ་ཚིག་དེ་དག་བསྲུང་བར་བྱ། །ལེགས་པར་བསྲུང་དང་བསྲུང་དུ་མེད། །ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡང་། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་དུ་འདུས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བག་ཡོད་བྱ། །ཆག་ཉམས་ཐམས་ཅད་གསུམ་ལས་འབྱུང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད། །བྱིན་བརླབ་བཤགས་སྦྱང་སྤང་བསྒྲུབ་དང་། །རང་འཁྲུངས་རྡོ་རྗེ་གསེར་ཉིད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆག་ཉམས་བྱུང་། །ཐུགས་ཀྱི་ལྟ་བས་བཤགས་པར་བྱ། །ལྟ་བ་ལོག་པ་ཉམས་པ་ཆེ། །ཡིན་པ་མེད་པ་ལྟ་བའི་མཆོག །ཡིད་ཀྱི་བཤགས་ཐབས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆག་ཉམས་ན། །ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་བསྒོམས་པས་བཤགས། །ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་ཉམས་པ་ཆེ། །ཡེངས་པ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག །དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་བཤགས་ཐབས་ཡིན། །ངག་གི་སྒོ་ནས་ཆག་ཉམས་ན། །སྔགས་དང་འདོན་བརྗོད་སྤྱོད་པས་བཤགས། །ཚུལ་འཆོས་སྤང་བླང་ཉམས་པ་ཆེ། །ཡིན་མིན་མེད་པ་སྤྱོད་པའི་མཆོག །མཛད་སྤྱོད་དག་གི་བཤགས་ཐབས་ཡིན། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གསུམ་བཤགས་ན། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་ཏེ། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བཤགས་སུ་མེད། །ཅི་སྟེ་བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་མེད། །སྐྱེ་མེད་དམ་ཚིག་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་མཚོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སྲུལ་པོ་དེའི་གམ་དུ་བྱོན་ནས་མནར་མེད་ཉམ་ཐག་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒྲགས་སོ། །ན་ར་ཀ་བྷུ་ཏ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཞེས་བསྒྲགས་པས། དེ་ནས་ལས་ངན་སེམས་ཅན་དེས། །སྔོན་གྱི་ལས་ངན་དྲན་གྱུར་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་གནོང་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས། །རྡོ་རྗེ་གཉིས་ལ་ངོ་སྨད་དེ། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་ནོངས། །འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག །ཐབས་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ། །སླད་ནས་མི་འཆབ་མི་བགྱིད་དོ། །ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་ཕྱུང་བ་ལས། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ལས་ངན་དེའི་རྣ་ལམ་དུ་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ན་རག་དོང་སྤྲུག་འདི་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་ལས་ངན་སེམས་ཅན་ཁྱོད། །འགྱོད་སེམས་ཕྱུང་ལ་ཡིད་གཏོད་ཅིག །ངག་སྒོ་གསལ་བརྗོད་བརྐྱང་ཕྱག་འཚོལ། །ཞེས་གསུངས་ནས་འདི་བརྗོད་དོ། །དུས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །རྒྱལ་བ་ རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་མཛད་མ། །རིགས་ལྔའི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པའི་ཐུགས་དང་གསུང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན། །མཁའ་མཉམ་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད། །བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཀྱིས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང་། །ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མ། །རྡོ་རྗེ་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་པའི་གཙོ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང་། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཞི་བའི་ཚོགས། །རྒྱལ་བ་བཞི་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་གུས་པས་ཕྱག་འཚོལ་ཞིག །རང་བཞིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གང་ཞིག་གུས་པས་ཕྱག་བཙལ་ན། །ཉམས་ཆག་ཀུན་ཀྱང་བྱང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཞི་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཕྱུངས་ཤིག་ལས་ངན་སེམས་ཅན་ཁྱོད། ། འདི་རྣམས་དབང་དུ་གསོལ་ལ་ཕྱག །ཚིག་གསལ་ལུས་གུས་མོས་པས་འཚོལ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཞི་བ་ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཐབས་མཆོག་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ། །འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧོ་རང་རིག་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །སངས་རྒྱས་སྤྱི་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྗེ། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་འབྱུང་བ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་མདའ་བའི། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་བཞིན་དག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །དཔལ་འབར་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །ཁྲོ་མོ་གནམ་ཞལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བཞུགས། །ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་པ་མོ། །ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང་། །སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨ་རལླི། །མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ། །རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ན། །ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཁྲིལ་མ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ས་ལམ་དགེ་རྫོགས་མ། །འཇིགས་བྱེད་རྔམ་པའི་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམིགས་མེད་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་གཟུགས་སྟོན། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར། །རོལ་པ་ཁྲག་འཐུང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབ
Chinese
去吧！死后也将堕入地狱。 愿其永远无法从痛苦的轮回中解脱！ 即使从中解脱，也将转生为饿鬼， 愿其遭受旁生道的轮回之苦！ 在所有时间和世代中， 愿其无法见到圣者的面容， 愿菩提幼苗枯萎！ 这是舍弃恶念的诅咒。 那个犯下罪行、违背誓言的王子， 从那以后迅速地在他的身体上， 各种疾病全部降临，结束了他的生命。 由于自己所犯罪行的果报， 以及婆罗门的诅咒和愿望， 他转生为身体腐烂、赤身裸体的众生。 身上生出各种各样的疾病， 还筑起了成千上万食肉动物的巢穴。 菩提幼苗枯萎之后， 在地狱中感受痛苦， 经历寒热、切割等折磨。 同样，在饿鬼和旁生道中轮回， 感受那些果报的痛苦。 金刚萨埵、金刚持， 以大悲心将他从那里救出。 如是说。《金刚萨埵百字明王续》中，关于前世因缘的故事的第二章。 之后，金刚萨埵和， 手持金刚的大力士， 以相同声音和相同语言， 对诸佛的集会说了这样的话： “如果现在是调伏的时机， 应该用什么殊胜的方法来引导？ 请再次开示那个祈请。” 这是向诸佛提出的请求。 普贤金刚遍照如来， 对化身说道： “善哉，勇士金刚持！ 即使已经知晓，提出问题也很好。 持明者种姓之子！ 对于违背秘密真言誓言的人， 从地狱深处挖掘出来， 宣说忏悔之王。 支撑起法性意义的明灯， 身语意三门精进努力， 获得身语意的清净。 从恶道深处挖掘出来，见到三身。 通过外内秘密的灌顶， 从六道轮回中必定解脱。 获得具足五种智慧的法身， 斩断无处可寻之名的束缚。 在无上秘密真言金刚乘中， 存在着无上的殊胜方法。 不像声闻缘觉那样。 例如，声闻的调伏戒律， 就像未经烧制的陶器一样易碎。 一旦破碎就无法修复。 秘密真言金刚乘， 如同珍贵的黄金，材质极好。 如同金银器皿，即使破损也能修复， 像原来一样完美复原。
English
Go! After death, may they dwell in hell. May they never be liberated from the suffering of cyclic existence! Even if liberated from that, may they be reborn as pretas, May they suffer the cyclic existence of animals! In all times and lifetimes, May they not see the face of the noble ones, May the sprout of bodhi wither! This is abandoning the curse of evil thoughts. That prince who committed sins and broke vows, From then on, quickly on his body, All kinds of diseases befell him, ending his life. Due to the ripening of his own misdeeds, And the curse and wishes of the Brahmin, He was born as a sentient being with a decaying and naked body. Various kinds of diseases arose on his body, And even built nests for thousands of flesh-eating creatures. After the sprout of bodhi withered, He experiences suffering dwelling in hell, Experiencing heat, cold, cutting, and other torments. Likewise, revolving in the realms of pretas and animals, Experiencing the suffering of those ripened results. Vajrasattva, Vajradhara, With great compassion, rescued him from there. Thus it is said. From the Tantra of Vajrasattva's Hundred Syllables, the King of Supreme Power, the second chapter, which is the story of past causes and conditions. Then, Vajrasattva and, The great powerful one, Vajrapani, With one voice and one language, Spoke these words to the assembly of Buddhas: "If this is the time for taming, By what supreme method should we guide them? Please reveal that request again." This was the request made to the Buddhas. Samantabhadra Vajra Vairocana, Spoke to the emanation: "Well done, hero Vajradhara! Even though you know, it is good to ask. Son of the lineage of vidyadharas! For those who have broken the vows of secret mantra, Digging them out from the depths of hell, Proclaim the king of confession of regret. Uphold the lamp of the meaning of dharmata, Exert effort with body, speech, and mind, Attain the purity of body, speech, and mind. Digging out from the depths of the lower realms, see the three kayas. Through the outer, inner, and secret empowerments, Surely liberate them from the six realms. Attain the dharmakaya endowed with the five wisdoms, Cut the bonds of nameless imputation. In the unsurpassed secret mantra Vajrayana, There exists the unsurpassed supreme method. It is not like the shravakas and pratyekabuddhas. For example, the discipline of taming of the shravakas, Is like an unbaked clay pot that is easily broken. Once broken, there is no way to repair it. The secret mantra Vajrayana, Is like precious gold, the material is excellent. Like gold and silver vessels, even if damaged, they can be repaired, Restoring them perfectly as before.
Chinese
如是密咒之誓言，虽有毁坏亦有补救之法，净治之法多且方便门多，共忏能掘出恶趣之深渊，胜乐六续能断绝生死之门，无处立足断绝有无二边之执着。如是授记。金刚萨埵百字明，出自胜乐王续，开示补救毁坏之法品第三。 其后，金刚萨埵与，执金刚手者，向诸佛如是祈请，祈请诸佛如海之众，无上密咒金刚乘，誓言如何简略与广繁？守护失坏如何补足？如是明知仍作请问。诸佛集聚后开示道：金刚萨埵金刚持，密咒果乘之法中，誓言根本有三种，即身语意三者。支分誓言有二十五，不舍五者与应取五者，应行五者与应成五者。其他支分超乎想象，十万部等之誓言亦是，应知根本与支分。入于四种次第修持之门后，应守护彼等誓言。善加守护与不守护，支分二十五者亦，总摄于根本誓言三者中。身语意三者应谨慎，一切毁坏皆从此三者生起。身语意，以身语意之加持忏悔净治舍弃成办及，自生金刚即是金。从意门生起毁坏，以意之见解忏悔之，邪见乃大毁坏，有无之见乃见解之最胜，乃意之最大忏悔之法。从身门生起毁坏时，以手印身之修持而忏悔，执着于方所乃大毁坏，无散乱乃修持之最胜，此乃身之忏悔之法。从语门生起毁坏时，以咒语与念诵行持而忏悔，虚伪之取舍乃大毁坏，非有非无乃行持之最胜，乃行为之忏悔之法。如是忏悔三种誓言时，二十五者不生亦不现，支分誓言无有可忏悔，若无所守与能守者，应知无生之誓言。如是说。出自胜乐王续，开示誓言之