Tibetan
་རྩད་གཅོད་མི་དགོས་ཏེ། །གཞི་དང་འཁྲུལ་པ་ཤེས་པས་ཆོག །གཞི་ཡི་དོན་ཤེས་འཁྲུལ་དུ་མེད། །དེ་ནི་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །གཞི་དེ་མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་གཞི་ཡི་ངོ་བོ་དེ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསལ་མ་མྱོང་ལ། །འཁྲུལ་པས་འགྲིབ་མ་མྱོང་བའོ། །དཔེར་ན་ཤེལ་སྒོང་དྲུང་དག་ཏུ། །བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་གང་བསྟན་ཀྱང་། །བཟང་ངན་སྐྱོན་ཡོན་གྱིས་མ་གོས། །གཉིས་ཀ་ཤེལ་སྒོང་ནང་དུ་དག །དེ་བཞིན་གཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཡང་། །སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀ་ཀློང་དུ་དག །མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མེད། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ཐ་དད་ མེད། །མ་འཁྲུལ་རྟོགས་པའི་ལམ་དུ་གཅིག །ངོ་བོ་གཅིག་ལ་སྣང་ཚུལ་གཉིས། །དཔེར་ན་ག་པུར་ལྟ་བུ་སྟེ། །ག་པུར་གཞི་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱང་། །ཚ་གྲང་རྐྱེན་གྱིས་སྨན་དུག་གཉིས། །ག་པུར་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད། །སྙིང་པོ་ཀ་དག་མུ་མཐའ་གྲོལ་རྟོགས་པས། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་སྣང་ཡང་ག་ལ་འགྲིབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཉི་ཟླ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་འཁྲུལ་རྩད་གཅོད་ངོ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །སྙིང་པོ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ལ། །མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་གང་གིས་རྟོགས། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་རྟོགས་འདོད་ན། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་བ་ཡིན། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཅི་ལ་མི་བསམ་ཞེ་འདོད་མེད་པར་བཞག །དངོས་པོར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །མིང་མེད་ཞེན་མཐའ་གྲོལ་བར་བཞག །ཆོས་རྣམས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པར་བཞག །གྲུབ་མཐའ་གང་སྣང་རང་སར་གྲོལ། །ཆོས་ཀུན་རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་པར་བཞག །འདྲེལ་པ་ཆོད་ལ་གཅིག་པུར་སྡོད། །བླ་མའི་མན་ངག་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པར་གྱིས། །གང་ཤེས་ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་ཆོས་དང་སེམས་སུ་བསྲེས། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་འགྲུལ་མ་མང་རང་སར་སྡོད། །སོ་མ་ཟང་ཀ་རྣལ་མར་སྡོད། །ལོངས་སྤྱོད་གཡེངས་པའི་བདུད་བྱུང་ན། །དགྲ་དང་ཚེར་མ་བཞིན་དུ་སྤང་བར་བྱ། །གཉེན་དྲུང་ཕ་མ་ལ་སོགས་རྒྱབ་བོར་ལ། །བྱ་བ་ཀུན་བཏང་རི་ཁྲོད་དགོན་པར་སྡོད། །རྩོལ་བསྒྲུབ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་བཏང་། །རིག་པ་གང་ལའང་མི་རྒྱུ་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་རྟོག་མེད། །དྲན་སེམས་གང་ལའང་མི་འཇུག་གང་སྣང་ཡུལ་མ་ཆགས། །ཡིད་སེམས་ཐ་མལ་མ་ཡིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྡོད། །འཇིགས་སར་དགྲ་ལ་མ་བསྐུར་རང་གི་དེ་ཉིད་ལྟོས། །དབང་པོ་འབྲིང་གིས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས
Chinese
无需深究，了解基础和错觉就足够了。了解基础的意义就不会有错觉。那是因为什么呢？因为基础是无名无尽的。法性基础的自性，未曾被智慧照亮，也未曾被错觉减少。例如，在清澈的水晶球中，无论展示好坏各种事物，都不会被好坏、优缺点所沾染。好坏都存在于水晶球中。同样，基础的自性中，缺点和优点都存在于空性中。无明和智慧没有差别，错觉和非错觉没有差别。非错觉是证悟的唯一途径。一个自性，两种显现。例如，像樟脑一样，樟脑的基础是无二的，但因冷热的因缘而成为药和毒两种。樟脑的自性没有差别。证悟了精华原始清净、无边解脱，即使显现分别念和错觉，又怎会减少呢？如是说。在《日月布列续》中，通过认识基础和错觉来显示没有错觉和非错觉的章节，即第七章。 然后，具光童子问：如何证悟精华原始清净法身，无名无尽？世尊对眷属开示说：如果想要证悟无名无尽，就要放下一切行为。对于显现、存在、轮回、涅槃等诸法，不要有任何思考和欲望。对于显现为实体的诸法，要放下对无名的执着和边见。对于各种乘的诸法，不要有任何好坏取舍。任何宗派的显现都要在自身解脱。一切法都不要有勤作和修持。断绝联系，独自安住。要掌握上师口诀的要点。将所知的一切融入修行，与法和心相融合。不要让心四处游荡，安住在自身。安住在原始的觉性中。如果出现享乐散乱的魔障，就要像对待敌人和荆棘一样抛弃它。抛弃亲友父母等，放下一切行为，安住在寂静的寺庙中。什么都不要勤作和修持，放下心的活动。不要让觉性四处游荡，心中没有错觉和分别念。不要执着于任何念头，不要执着于任何显现。不要让心和平常一样，安住在法界中。不要将恐惧归咎于敌人，要看自己的本性。中等根器者要这样理解。
English
There is no need to investigate; it is enough to know the basis and delusion. Understanding the meaning of the basis eliminates delusion. Why is that? Because the basis is nameless and endless. The essence of the basis of Dharma-nature has never been illuminated by wisdom, nor has it ever been diminished by delusion. For example, in a clear crystal ball, no matter what good or bad things are shown, it is not tainted by good or bad, merits or faults. Both good and bad exist within the crystal ball. Similarly, in the essence of the basis, both faults and merits exist in emptiness. Ignorance and wisdom are not different, delusion and non-delusion are not different. Non-delusion is the only path to realization. One essence, two appearances. For example, like camphor, the basis of camphor is non-dual, but due to the conditions of heat and cold, it becomes both medicine and poison. The essence of camphor is not different. By realizing the essence of primordial purity and boundless liberation, even if conceptual thoughts and delusions appear, how can they diminish it? Thus it is said. In the Tantra of the Arrangement of the Sun and Moon, the seventh chapter shows that there is no delusion and non-delusion by recognizing the basis and delusion. Then, Kunrig Khyuchung asked: How does one realize the essence of primordial purity Dharmakaya, which is nameless and endless? The Teacher addressed the assembly, saying: If you wish to realize the nameless and endless, you must abandon all activities. For all phenomena of appearance, existence, samsara, and nirvana, do not have any thoughts or desires. For all phenomena that appear as entities, abandon attachment to names and extremes. For the various vehicles of Dharma, do not have any preferences for good or bad, acceptance or rejection. Let whatever philosophical view arises dissolve in its own place. Do not engage in any effort or practice for all dharmas. Cut off connections and stay alone. Grasp the essential points of the guru's instructions. Integrate whatever you know into practice, and blend it with Dharma and mind. Do not let the mind wander, stay in its own place. Stay in the natural state of original awareness. If the demon of enjoyment and distraction arises, abandon it as you would an enemy or a thorn. Abandon relatives, parents, and so on, and give up all activities, staying in a secluded hermitage or monastery. Do not engage in any effort or practice, abandon the activities of the mind. Do not let awareness wander anywhere, and have no mental delusions or conceptualizations. Do not engage in any thoughts, and do not cling to any appearances. Do not let the mind be ordinary, stay in the realm of Dharma. Do not attribute fear to enemies, look at your own nature. Those of middling faculties should understand in this way.
Tibetan
། །གཏད་མེད་བྱར་མེད་མཐའ་ལས་གྲོལ་བར་སྡོད། །འོན་ཀྱང་མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་ངོ་བོ་ རྟོགས། །ཡང་རབ་ཏུ་གྱུར་ཐོད་རྒལ་ལ། །མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། །བྱ་བ་བཏང་ནས་བློ་འདས་རྟོགས་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་སོ། །དུག་གསུམ་ཞེས་བྱའི་མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་སོ། །རྣམ་རྟོག་མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་སོ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་སོ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་སོ། །འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱའི་མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་སོ། །མ་རིག་གཉིས་འཛིན་མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་སོ། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པར་མཐའ་སྟོངས་སོ། །རིག་པ་ཆོས་སྐུ་རང་གྲོལ་མཐའ་སྟོངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་རྩིས་གདབ་མེད་པར་མཐའ་སྟོངས་སོ། །ལྟ་བ་ཡུལ་མེད་མཐའ་སྟོངས་སོ། །སྒོམ་པ་མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་སོ། །སྤྱོད་པ་ལ་མེད་མཐའ་སྟོངས་སོ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་མཐའ་སྟོངས་སོ། །རེ་དོགས་སེམས་མེད་མཐའ་སྟོངས་སོ། །ཆོས་མེད་བཤད་མེད་མཐའ་སྟོངས་སོ། །ཐེག་མེད་འཇུག་མེད་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟོངས་སོ། །སེམས་རིག་མེད་པས་རྒྱུ་མཐའ་སྟོངས། །ཡུལ་སེམས་གཟུང་འཛིན་མཐའ་སྟོངས་སོ། །བཟང་མེད་ངན་མེད་སྤང་ལེན་སྟོངས། །དགྲ་མེད་གཉེན་མེད་ཕྱོགས་རིས་སྟོངས། །ཡིན་མིན་དབྱེ་བསལ་མཐའ་སྟོངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉི་ཟླ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་རྟོགས་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་རིག་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་སྟོན་པ་ལ། །མུ་མཐའ་ཡས་པར་རྟོགས་ཐབས་གང་། །ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །བརྡ་དང་གནད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན། །འཁོར་རྣམས་མ་ཡེངས་གུས་པར་ཉོན། །མུ་མེད་མཐའ་ཡས་རྟོགས་ཐབས་ལ། །ཆོས་རྣམས་བློ་ཡིས་ཞེ་འདོད་མི་བྱ་སྟེ། །སྣང་གྲག་ཆོས་རྣམས་གང་ལ་ཡང་། །ཞེ་འདོད་བཅས་བཅོས་ཆགས་སྡང་མེད་པར་གཞག །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་སེམས་མ་ཆགས་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ལོ། །དེ་ཡིས་མུ་མེད་མཐའ་ཡས་རྟོགས། །ཀྱེ་མ་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་པ་ཅན། །མུ་མེད་མཐའ་ཡས་རྟོགས་འདོད་ན། །གང་ལའང་མ་སེམས་ཅི་ལའང་ཞེ་འདོད་མེད་པར་ཞོག །རིག་པ་རྣམ་དག་ཡེ་སངས་རྒྱས། །སྣ་ཚོགས་རང་སྣང་རང་སར་གྲོལ། །བརྡ་ཡི་སྒོ་ནས་རྟོགས་ཐབས་ནི། ། ཀྱེ་ཧོ་ཨེ་མ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །མུ་མེད་མཐའ་ཡས་རྟོགས་འདོད་ན། །རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་ཉོལ་ལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ལྟོས། །ཁྱུང་དང་སེང་གེ་ཞོན་ལ་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་ལྟོས། །ཤེས་རབ་གྲི་ཐོ
Chinese
安住于无所执，无所作，解脱于边际之处。 然证悟无名，边际空性之自性。 又极胜为顿超。 证悟无名边际空性之方法。 舍弃作为，证悟超离心识即是： 烦恼五毒之无名边际空性。 名为三毒之无名边际空性。 分别念之无名边际空性。 六道众生之无名边际空性。 三界轮回之无名边际空性。 名为错乱之无名边际空性。 无明二取之无名边际空性。 显现法身于空性中边际空性。 觉性法身自解脱边际空性。 法性无有施加算计边际空性。 见解无境边际空性。 禅修无名边际空性。 行持无所作为边际空性。 果无有因边际空性。 无有希冀恐惧之心边际空性。 无有法，无有宣说边际空性。 无有乘，无有进入，成就之边际空性。 无有心识，因之边际空性。 境心能取所取边际空性。 无好无坏，舍取空性。 无敌无友，无有偏袒。 是与非，区分拣择边际空性。 如是说。 《日月庄严经》中，开示证悟无名边际空性之品第八。 之后，具一切智童子问： 于开示无生本来清净者， 如何能证悟无边无际？ 世尊对眷属开示道： 以表诠和要诀之门开示。 眷属们莫散乱，恭敬谛听。 于证悟无边无际之方法， 诸法莫以心识生起贪执， 显现声响诸法于任何， 无有贪执，不作改造，无有贪嗔而安住。 不贪执各种境心， 法性自解脱。 以此证悟无边无际。 奇哉！具善缘之瑜伽士， 若欲证悟无边无际， 于任何事物莫作意，于任何事物莫生贪执而安住。 觉性清净本即佛， 各种自显现于自处解脱。 以表诠之门证悟之方法是： 奇哉！诶玛！诸瑜伽士， 若欲证悟无边无际， 于海之中央躺卧，观于虚空之界。 骑乘琼鸟与狮子，观于日月之精华。 智慧之利刃
English
Abide in freedom from attachment, from action, from the confines of extremes. Yet, realize the essence of nameless, boundless emptiness. Furthermore, the most excellent is Tögal (Leap Over). The method for realizing nameless, boundless emptiness: Abandoning actions, realizing beyond mind is: The nameless, boundless emptiness of the five poisons of affliction. The nameless, boundless emptiness of what is called the three poisons. The nameless, boundless emptiness of conceptual thoughts. The nameless, boundless emptiness of sentient beings in the six realms. The nameless, boundless emptiness of the three realms of samsara. The nameless, boundless emptiness of what is called delusion. The nameless, boundless emptiness of ignorance and dualistic grasping. The emptiness of appearances, the Dharmakaya, in the boundless emptiness. The self-liberation of awareness, the Dharmakaya, in the boundless emptiness. The nature of reality, without imposing calculations, in the boundless emptiness. The view, without an object, in the boundless emptiness. Meditation, nameless, in the boundless emptiness. Conduct, without effort, in the boundless emptiness. Result, without a cause, in the boundless emptiness. Without hope or fear, the mind, in the boundless emptiness. Without Dharma, without explanation, in the boundless emptiness. Without a vehicle, without entry, the accomplishment, in the boundless emptiness. Without mind or awareness, the cause, in the boundless emptiness. Object and mind, grasper and grasped, in the boundless emptiness. Without good or bad, abandoning and taking, in emptiness. Without enemy or friend, without partiality. Is and is not, distinguishing and separating, in the boundless emptiness. Thus it was said. From the Tantra of the Arrangement of the Sun and Moon, the eighth chapter, which teaches the method for realizing nameless, boundless emptiness. Then, Kunrig Khyuchung (All-Knowing Young Boy) asked: Regarding the one who reveals the unborn, primordial purity, What is the method for realizing the limitless? The Teacher spoke to the assembly: "I will teach through the door of symbols and key points. Assembly, listen attentively without distraction. Regarding the method for realizing the limitless, do not desire things with the mind. Appearances, sounds, and all phenomena, without attachment, alteration, or aversion, let them be. Do not cling to various objects and minds, but let the nature of reality self-liberate. Through this, realize the limitless. Alas, fortunate yogis, if you wish to realize the limitless, do not think about anything, do not desire anything, just let it be. Pure awareness is primordially enlightened, various self-appearances liberate in their own place. The method for realization through the door of symbols is: Alas, Ema! All yogis, if you wish to realize the limitless, lie down in the midst of the ocean and look into the expanse of the sky. Ride the Garuda and the lion and look at the essence of the sun and moon. The sharp sword of wisdom."