Tibetan
།དཔེར་ན་ཡི་གེ་ཨ་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་མཚོན་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགགས་མེད་དུ་ཤེས་ནས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནུས་པ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ནི་དཔེར་ན་ཕན་གནོད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་བརྩམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེའི་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བའོ། །ཚིག་དོན་གྱི་གཟུང་གཉིས་ནི་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་བློ་ལ་འཛིན་ནུས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་མོ། བདུན་པ་ཟད་པ་ནི། ངོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། །དབྱེ་ན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་དང་ཁ་དོག་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་བཞི་ཟད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་བསྒོམ་ཚུལ་ཀྱང་ཆུའི་སྟེང་གི་ས་ཟམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ནམ་མཁའ་ནས་ཆུ་འབེབ་པ་དང༌། ཤིང་གི་མེ་སྦར་བ་དང༌། རླུང་གི་རེག་བྱ་ལ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཁ་དོག་བཞི་པའི་ཟླུམ་གོར་ལྟ་བུ་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བུག་པའི་ནམ་མཁའ་དང༌། ཉི་ཟེར་གྱི་ཐིག་ལེ་གཞན་ཏུ་ཤར་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པའོ། །འགྲུབ་རྟགས་ནི་དེ་དག་གྱེན་དུ་འཕགས་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ༌། །བརྒྱད་པ་ཟིལ་གནོན་ནི། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གིས་དབྱེ་བས་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་དབྱིབས་ནི། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཤེས། ཞི་གནས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་མཐོང་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ། །ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་དང༌། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ་་ལྷག་མཐོང་པ་དང་བཞི་ཡང་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁ་དོག་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་བཞི་ཟིལ་གྱིས་མནོན་ཏེ་ཤེས་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་རོ། །དགུ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གཟིགས་ནས། སུ་ནི་རྒུད་སུ་ནི་དར་བ་སོགས་ལེགས་པར་མ་བྱིན་པའོ། ། བཅུ་པ་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་སོགས་ལ་རྒྱུ་བའི་ཐོག་མར་བརྟགས་ཏེ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ན་བྱོལ། །སངས་རྒྱས་ནི་དཔེར་ན་གླང་པོ་ནོར་སྐྱོང་བཏུལ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དེ་མི་འདོར་བར་དེར་ངེས་པར་བྱོན་ནས། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་དེ་ཕྱོགས་སུ་མི་འགྲོ། །བར་མཛད་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་སྨོན་མཁྱེན་ནི། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པ་སྟེ། །གནས་འདི་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་ནས། རབ་མཐའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམ་པར་ཞུགས་ནས་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དཔེར་ན་མོའུ་འགལ་གྱི་བུས་་རྒྱལ་རྒྱུད་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། དུས་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་རྟག་པ། མཉམ་བར་མ་བཞག་པ་མེད་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་བ་མི་འདྲ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དུས་གཅིག་ལ་དྲིས་པའི་ལན་ཀུན་དུས་གཅིག་ལ་ལྡོན་ཏེ། ཁྱད་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་དབང་བཅུ་ནི། ཚེ་སེམས་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་གསུམ་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལས་དང་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ། མོས་པ་ལ་དབང་བ་ནི་བཟོད་པའི་ འབྲས་བུ་དང༌། སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ནི་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ལ་དབང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་གོང་གི་ཕྱོགས་ཆོས་དང༌། བཅུ་བཞི་པ་ཚད་མེད་བཞི་དང༌། གཞུང་འདིར་མི་གསལ་བ། བཅོ་ལྔ་པ་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ནི། གཟུགས་ལ་རྣམ་ཐར་ནི་ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་ནས། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ནས། སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བསྒོམ་པ་དང་གསུམ་མོ། །མངོན་མཛོད་ལྟར་ན་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པར་ཡང་འདོད། དེ་ཡང་རྣམ་ཐར་ནི། གཟུགས་མེད་དང་འགོགས་པ་རྣམས་རང་སའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་མཐར་གནས་དགུ་ནི་རིམ་གྱིས་གནས་པའོ། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་སྙོམས་པ་དང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པའོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཟུགས་བརྒྱད་པོ་མ་གཏོགས་འགོགས་པ་ལ་ཚུལ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་མི་འཇུག་པའོ། །འགོགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་སྟེ་ཀུན་གཞི་མ་གཏོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་བདུན་པོ་བཀག་པའོ། །བཅུ་བདུན་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་གསང་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ཡེ་བསྲུང་ཏེ་བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ། བཅོ་བརྒྱད་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གསུམ་ནི། འཁོར་གྱིས་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། མ་དད་པར་ཉན་པ་ག
Chinese
例如，通过一个“阿”字，就能理解轮涅一切法的无碍缘起，从而证悟不可言说的意义。咒语的陀罗尼，例如，能成办一切利益和损害的咒语，通过禅定的加持，会产生不可思议的力量。词义的两种陀罗尼，是指能够无误地记住词和义。它们的体性是忆念、智慧和禅定这三者。第七个是穷尽，其体性是禅定和殊胜的智慧。从分类上讲，就是通过穷尽地、水、火、风四种元素以及蓝、黄、白、红四种颜色来显现禅定。同样，也能显现虚空和无边识的禅定。这些禅定的修习方法，就像水上的土桥，从虚空中降水，点燃木柴，观修风的触感，依靠四种颜色的圆形物，依靠孔隙的虚空，以及阳光的光点在别处显现等来修习。成就的征相是它们向上升起等。第八个是胜伏，通过形状和颜色来区分，共有八种。第一种是形状，在内部观想形体，从而胜伏并了知所有外在的巨大形体。寂止，胜伏并见到，如此观想。是为慢。再次，对外在的微小形体也同样进行观修，在内部观想没有形体，然后像之前一样观修外在的巨大和微小形体，这是胜观。还有四种，也是在内部观想没有形体，然后像之前一样胜伏并了知外在的蓝、黄、白、红四种颜色。第九个是大悲，以大悲心昼三次、夜三次地观察一切众生，谁衰败、谁兴盛等，没有好好地给予帮助。 第十个是无烦恼，是无烦恼的禅定。对此，声闻缘觉们首先观察行乞等行为。如果因为依赖我而使他们生起烦恼，那就避开。佛陀就像调伏了守护财物的象。生起烦恼。
English
For example, through a single letter "A," one can understand the unimpeded dependent origination of all phenomena of samsara and nirvana, thereby realizing the inexpressible meaning. The dharani of mantras, for example, mantras that accomplish all benefits and harms, through the blessing of samadhi, will generate inconceivable power. The two dharanis of words and meanings refer to the ability to remember words and meanings without error. Their essence is memory, wisdom, and samadhi, these three. The seventh is exhaustion, whose essence is samadhi and special wisdom. In terms of classification, it is the manifestation of samadhi by exhausting the four elements of earth, water, fire, and wind, as well as the four colors of blue, yellow, white, and red. Similarly, one can manifest the samadhi of space and infinite consciousness. The methods of meditating on these are like an earthen bridge over water, raining water from the sky, igniting firewood, meditating on the tactile sensation of wind, relying on a circular object of four colors, relying on the space of apertures, and the appearance of sunspots elsewhere, and so on. The signs of accomplishment are that they rise upwards, etc. The eighth is subjugation, which is divided by shape and color, making eight in total. The first is shape: one conceives of form internally and thereby subjugates and knows all large external forms. Śamatha. Subjugating and seeing, thus conceiving. This is pride. Again, one meditates similarly on small external forms, conceiving of no internal form, and then meditating on large and small external forms as before; this is vipaśyanā. There are also four where one conceives of no internal form and then, as before, subjugates and knows the four external colors of blue, yellow, white, and red. The ninth is great compassion: with great compassion, one observes all sentient beings three times during the day and three times during the night, who declines, who prospers, etc., without properly giving help. The tenth is without affliction, which is the samadhi without affliction. For this, the Śrāvakas and Pratyekabuddhas first examine the act of begging for alms, etc. If, by relying on me, they become afflicted, then avoid it. The Buddha is like taming an elephant guarding wealth. Generating afflictions.
Chinese
不捨棄有情眾生的處所，必定前往那裡，摧毀其相續中的一切煩惱，不往他方，是為間隔者。第十一是願智：是聲聞眾的願處智。想要了解此處所，如進入極端的等持而知曉一般，譬如目犍連子說王統一般。圓滿佛陀是不需勤作而任運成就，無貪著，無阻礙，時間在輪迴未空之前是恆常的，不作意而自然，眾生們提出的無數不同問題，能於一時回答所有問題，具備五種特點的是願處智。第十二是十自在：對壽命、心、資具自在的三者是布施的果報，對業和生自在的是持戒的果報，對意樂自在的是忍辱的果報，對願望自在的是以處所自在而使所有願望都實現，是精進的果報，對神變自在的是靜慮的果報，對智慧和法自在的是智慧的果報。第十三是上方的法，第十四是四無量，此處未明說。第十五是八解脫：於色之解脫是內心作有色想，於非色之解脫是內心作無色想，以及觀想不淨之相，共有三種。如《俱舍論》所說，也認為應當觀想不淨。此外，解脫是指從無色和滅盡定的自地之障礙中解脫。第十六是九次第住，是次第而住。所謂九等持，是指身體的元素平衡，以及心和心所都平衡。其中，除了八種禪定之外，滅盡定只是略微進入，並非真正進入。滅盡定是滅除意識和感受，即除了阿賴耶識之外的七種識都被遮止。第十七是身語意之事業沒有任何隱藏，是為永護，即三種無護。第十八是三念住：眷屬恭敬聽聞，以及不信聽聞。
English
Without abandoning the place of sentient beings, definitely going there, destroying all the afflictions in their continuum, not going to other directions, is the intervener. Eleventh is the knowledge of aspirations: it is the knowledge of the place of aspirations of the Shravakas. Wanting to understand this place, like entering into extreme samadhi and knowing, like Maudgalyayana speaking of the royal lineage. The perfect Buddha is spontaneously accomplished without effort, without attachment, without obstruction, the time is constant until samsara is empty, naturally without intention, the countless different questions raised by sentient beings, able to answer all questions at once, possessing five characteristics is the knowledge of aspirations. Twelfth is the ten powers: the three of having power over life, mind, and resources are the result of generosity, having power over karma and birth is the result of morality, having power over intention is the result of patience, having power over aspirations is to fulfill all aspirations by having power over the place, it is the result of diligence, having power over miraculous powers is the result of meditation, having power over wisdom and dharma is the result of wisdom. Thirteenth is the Dharma of the above, fourteenth is the four immeasurables, not clearly stated here. Fifteenth is the eight liberations: liberation from form is to perceive form internally, liberation from non-form is to perceive no form internally, and contemplating the impure aspect, there are three in total. As stated in the Abhidharmakosha, it is also considered that one should contemplate impurity. Furthermore, liberation refers to liberation from the obscurations of one's own ground in the formless and cessation states. Sixteenth is the nine successive abidings, which are abiding in succession. The so-called nine samapattis refer to the balance of the body's elements, and the balance of all mind and mental factors. Among them, except for the eight dhyanas, the cessation only slightly enters, not truly entering. Cessation is the cessation of consciousness and feeling, that is, the seven consciousnesses except for the Alaya consciousness are blocked. Seventeenth is that there is nothing hidden in the activities of body, speech, and mind, it is eternal protection, that is, the three unprotected. Eighteenth is the three mindfulnesses: retinue listening respectfully, and listening without faith.
Tibetan
ཉིས་མཉམ་པར་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་མེད་པ་དང་ཆགས་སྡང་ གཉིས་མེད་པ་དང་གསུམ་མོ། །བཅུ་དགུ་པ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་བརྗེད་པ་མེད་པའོ། ཉི་ཤུ་པ་ཡོངས་དག་བཞི་ནི། རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ལུས་གཏོང་ལེན་སོགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་བསྒྱུར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཁྱེན་པའོ། །ཉེར་གཅིག་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། མཁྱེན་གསུམ་ནི། གཞི་ཤེས་ནི། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་ནི་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་རྟོགས་པར་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་ཐུན་མིན་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ཐུན་མོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བཅད་པ་དེ་དག་དབྱེ་ན་བརྒྱ་ཞེ་བཞི་དང་གཞུང་འདི་ནས་བཤད་པའི་སྤྱན་ལྔ་དང་བཅས་བརྒྱ་དང་ཞེ་དགུར་བསྡུས་སོ། །དགེའོ། །ས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་འདི་ཉིད་ཆོས་རྗེ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་མཛོད་འཆད་སྐབས་གཤི་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཟིན་བྲིས་སུ་གནང་བའོ།། །། ལམ་ལྔ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ཚུལ་དང་ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ།
Chinese
二、平等性：没有贪执和嗔恨，没有贪执和嗔恨，这是第三个。十九、不忘失之法性：没有遗忘。二十、四种清净：所依清净是身体的施与受等完全清净；所缘清净是化身和转变完全清净；心清净是不可思议的等持；智慧清净是了知一切所知皆清净。二十一、烦恼习气完全断除。三种智：基智是了知蕴、界、处等一切；道智是了知声闻、独觉、菩萨的一切道；一切智是了知一切行相完全证悟。如是功德中，六十四种是不共的，其余是共同的。如是功德分为二十一个类别，如果细分则有一百四十四种，加上此论中所说的五眼，总摄为一百四十九种。善哉！此地道果之建立，是法王华智仁波切讲授《功德藏》时，协庆祖古的笔记中所记录的。 详细讲述五道次第行进之方式与十地功德获得之方式。
English
Two, Equanimity: Without attachment and hatred, without attachment and hatred, this is the third. Nineteen, the Dharma nature of non-forgetfulness: without forgetting. Twenty, four kinds of purity: The purity of the basis is the complete purity of giving and receiving the body, etc.; the purity of the object is the complete purity of manifestation and transformation; the purity of mind is inconceivable samadhi; the purity of wisdom is knowing that all knowable things are pure. Twenty-one, completely eliminating the habitual tendencies of afflictions. Three kinds of wisdom: The wisdom of the basis is knowing all aggregates, elements, and sources, etc.; the wisdom of the path is knowing all paths of hearers, solitary realizers, and bodhisattvas; omniscience is knowing all aspects completely realized. Among such qualities, sixty-four are uncommon, and the rest are common. Thus, the qualities are divided into twenty-one categories, and if subdivided, there are one hundred and forty-four kinds, plus the five eyes mentioned in this treatise, which are summarized as one hundred and forty-nine kinds. Good! This establishment of ground, path, and fruit is what was recorded in the notes of Khyentse Tulku when Dharma King Paltrul Rinpoche taught "The Treasury of Qualities." A detailed explanation of how to progress through the five paths in order and how to obtain the qualities of the ten bhumis.