Tibetan
་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བརྟེན་པ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་རྣམས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། །མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་སོ། །དུས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ལོངས་སྐུ་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དང༌། ལྷུན་གྱི་གྲུབ་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ལས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་རང་སྣང་བས་རྟག་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མར། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་དང༌། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་ཁྱོད་རྟག །ཅེས་དང༌། འཇུག་པ་ལས། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་པས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་གྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བ་ཡིན། ཞེས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ ཤེས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ། །གསུམ་པ་མཛེས་པ་ཕྲིན་ལས་ནི། སྔ་མ་ལས། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འདིའི། །ལས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད། །ཅེས་སོ།། ༈ །མདོར་ན། ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དད་པ་དང་འདུན་པ་དང་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་དང་གསུམ་པོ་དེ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བརྗེད་པ་ནི་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་ཡང་རུང་འཆགས་ཀྱང་རུང་ཟ་ཡང་རུང་ཉལ་ཡང་རུང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་འདོད་ལ་དད་པ་དང་འདུན་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའི་བློ་དེ་ནི་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོང་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་སེམས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་ཀུན་ལ་འགྲོའོ། ། ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དབྱེ་བ་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལ་འདུས། འདི་བསྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་གསུམ་ལ་འདུས། བག་ཡོད་ནི་སྤང་བླང་གི་གནས་ལ་གཟོབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ནི་བག་ཡོད་དེ། དགེ་བའི་འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་ལྷ་མའི་གོ་འཕང་དང༌། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་བརྙས་པར་མི་བྱ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་གནས་སྐབས་ཚེ་འདི་དང་མཐར་ཐུག་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་སྤང་བ་གལ་ཆེ། དེ་ནི་བག་ཡོད་དོ། །དྲན་པ་སྟོད་ཕུར་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཕན་ཡོན་སྡིག་པའི་ཉེས་དམིགས་སོགས་སྤང་བླང་གི་གནས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་སོགས་མི་བརྗེད་པར་ཡིད་ལ་ཐད་ཀ་ཐད་ཀ་ནས་དྲན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་བྱ་ར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དུས་རྒྱུན་དུ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས། །ལུས་འགྲོ་འདུག་ངག་སྨྲ་བརྗོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཀུན་ལ་བརྟགས་ནས་ཅི་བྱེད་ཅིང་འདུག །ཅི་བཤད་པར་འདུག །ཅི་བསམ་ནས་འདུག་བསམ་སྟེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཞིག་ཡིན་ན། དགའ་བ་བསྒོམ་ན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ། མི་དགེ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་སེམས་ཐོག་ནས་སྤོངས་པའི་གཉེན་པོ་བརྟེན་དགོས་སོ། །ཟིན་བྲིས་གནང་བ་ཞིག་ལགས་སྙམ། ། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཞིང་མཆོག་སྒོ་འབྱེད་འདི་ལ། དང་པོ་ཕུལ་བྱུང་མཛད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན། མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྔོན་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང༌། བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་སོགས་མཆོད་བརྗོད་ཤློ་ཀའི་ཚིགས་དང་འབྲེལ་བར་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སྐྱབས་གནས་གཅིག་ཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་དང༌། སྔོན་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནས་ཐུགས་བ
Chinese
五种所依的佛，即所依的宫殿，具有三十二相和八十随好，与十地菩萨相同，以同样的方式享受大乘佛法的受用，因此被称为受用圆满报身。如《现观庄严论》所说：“三十二相及八十随好性，为近享大乘，佛受用圆满身。”之所以有时间的限定，是因为报身与法身无别，本体唯一，不可思议且不变异，自然成就且非造作，从所化众生的无量福德中，在轮回存在期间，以自显现的方式恒常存在。《宝性论》中说：“法自在已摧死主，无性故汝怙世恒。”《入行论》中说：“寂静身如如意树，如摩尼宝不思议，为度众生恒住世，此离戏论乃显现。”化身是，如《现观庄严论》所说：“乃至有生死，利益诸有情，种种皆同时，佛化身不断。”二是所依的智慧：法界智，
English
The five types of Buddhas that are the supports of the support-palace, possessing the thirty-two major marks and eighty minor signs, are the same as the tenth-level Bodhisattvas. They enjoy the Dharma of the Great Vehicle in the same way, and are therefore called the Enjoyment Body (Sambhogakaya). As the Ornament of Clear Realization states: "The thirty-two marks and eighty signs, for the sake of closely enjoying the Great Vehicle, are considered the Enjoyment Body of the Sage." The reason for the fixed time is that the Enjoyment Body is inseparable from the Dharma Body, with the same essence, inconceivable and immutable, spontaneously accomplished and unconditioned. From the immeasurable merit of those to be tamed, it is permanent as long as samsara exists, through its own manifestation. The Uttaratantra states: "The Lord of Dharma has conquered the Lord of Death, and because of your lack of inherent existence, you, protector of the world, are eternal." The Entering the Middle Way states: "The peaceful body is clear like a wish-fulfilling tree, like a wish-fulfilling jewel, unthinking. To liberate beings, it remains in the world forever. This is appearance free from elaboration." The Emanation Body is, as the Ornament of Clear Realization states: "As long as there is existence, benefiting beings, in various ways, all at the same time, the Emanation Body of the Sage is continuous." Secondly, the support is wisdom: the wisdom of the Dharmadhatu,
Chinese
趣入菩提之学处，即精勤于六度之意乐，乃是趣入之发心之体性。同样，自己的身体、受用以及三时之善根等，在任何时间和情况下都不离舍布施之心，这是布施的体性。如是，在未获得圆满菩提之前，心想断除一切与菩提心相违背的罪行，这就是戒律的体性，普遍适用于一切。 六度之分类虽多，但归纳起来可包括在三戒之中。而守护此三戒之方法，可归纳为忆念、正知、不放逸三者。不放逸即是对取舍之处谨慎认真，这是不放逸。行善之果，暂时可得天人之位，究竟可得佛陀之位，故应从细微之处开始修持，不可轻视。造罪作恶，暂时于此生，究竟于来世，会产生难以想象之痛苦，故从细微之处开始断除罪恶至关重要。此乃不放逸。忆念犹如柱子，对于行善之利益、作恶之过患等取舍之处，以及佛法之词句意义等，不忘失，心中直接忆念。正知犹如守卫，故应时常观察审视自己身语意三之状态。观察身体之行住、语言之言说、以及心中之念头，思索正在做什么，如何安住，正在说什么，正在想什么，如是观察身语意三，若是善行，则应欢喜修习，使其增长。若是不善之行，则应从内心断除，依靠对治力。 似乎是所作的笔记。 往生极乐净土之祈愿，此乃开启殊胜净土之门。首先是殊胜事业等之意义。无量光佛往昔于世自在王佛前发起菩提心并立下誓愿，以及于恒河沙数劫中积累资粮等，与赞颂偈之文句相关联，以顶礼和视上师为唯一皈依处的方式来讲述。往昔宗喀巴大师亦曾发心。
English
The practice of entering into Bodhi, that is, the intention to diligently practice the six perfections, is the nature of entering into the generation of Bodhicitta. Similarly, one's own body, possessions, and the accumulation of merit from the three times, without ever being separated from the mind of generosity in all times and circumstances, is the nature of generosity. Thus, until perfect Bodhi is attained, the thought of abandoning all misdeeds that are contrary to the mind of Bodhi is the nature of discipline, which applies to all. Although there are many divisions of the six perfections, they can be summarized into the three disciplines. The means of guarding these three disciplines can be summarized into three: mindfulness, awareness, and non-negligence. Non-negligence is to be careful and diligent about what to adopt and abandon; this is non-negligence. The result of virtue is that one can temporarily attain the position of gods and humans, and ultimately attain the position of Buddhahood. Therefore, one should cultivate from the subtle and not despise it. Sinful and unwholesome actions will cause unimaginable suffering temporarily in this life and ultimately in future lives. Therefore, it is important to abandon sins from the subtle. This is non-negligence. Mindfulness is like a pillar; one should not forget the benefits of virtue, the faults of sin, and other things to be adopted and abandoned, as well as the words and meanings of the Dharma, but remember them directly in the mind. Awareness is like a guard, so one should always examine and investigate the state of one's body, speech, and mind. Examine all the actions of the body, the speech of the mouth, and the thoughts of the mind, thinking about what one is doing, how one is abiding, what one is saying, and what one is thinking. Thus, observe the body, speech, and mind. If it is a virtuous act, then one should happily practice it and make it grow. If it is an unwholesome act, then one should abandon it from the heart and rely on the antidote. It seems to be a note that was taken. The aspiration to be born in Sukhavati, this is the opening of the door to the pure land. First, the meaning of the excellent deeds, etc. In the past, Amitabha generated the mind of enlightenment and made vows in the presence of Buddha Lokeshvara Raja, and accumulated merit for as many kalpas as the sands of the Ganges River, etc., in connection with the verses of praise, expressing homage and taking the guru as the sole refuge. In the past, Je Tsongkhapa also generated the mind.