Tibetan
ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱིར་རྒྱུད་སྦྱངས་བ་དང༌། བྱང་སེམས་མི་བརྗེད་པ་དཀར་ནག་གི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་ཅན་བློས་མི་གཏོང་པ་ནི། གང་ཟག་གཅིག་ལྟ་བུ་ལ་ཁྱོད་ལ་ངས་ཕན་མི་བཏགས། གནོད་པ་ལས་མི་སྐྱབས་ཞེས་བློས་བཏང་ན་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བློས་འདོར་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་ལ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྩ་བ་ནས་ཆད་དོ། །ཤིང་ཁྲེས་ཀྱི་ཆུན་པོའི་ཆིངས་མདུད་གྲོལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་བློས་མི་གཏོང་བར་གནོད་ལན་དུ་ཕན་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་དོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དྲན་པ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པ་ཉག་གཅིག་མ་གཏོགས་པའི་ལམ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་ལ་དཔེ་ཉིས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དམིགས་བཅས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་སོ། །དམིགས་བཅས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔེར་ན་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་ལ། གང་སྦྱིན་པ་པོས་ཆེ་ཕྲ་ཇི་སྙེད་སྦྱིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་བཞིན་པ་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་་ པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི། གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་སོགས་ལས་ཤེས་སོ། །བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་བསླབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་ལ་བསླབ་པ་དང༌། མཇུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ་བ་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསླབ་པ་སྟེ་གསུམ། དང་པོ་རྒྱུ་ལ་བསླབ་པ་ནི། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་ཡང༌། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ་གསུམ་ཚངས་དགོས། ཐོག་མར་ལས་དང་པོ་པ་སྔོན་ནས་བློ་མ་སྦྱངས་པས་ན་འགྲོ་བ་རིས་མེད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་དཀའ་བས། དང་པོ་རང་དགའ་བའི་ཕའམ་མ་མཛའ་བཤེས་ལྟ་བུ། དེ་ནས་བར་པའི་སེམས་ཅན། ཐ་མ་རང་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་ལ་སོགས་ལ་རིམ་བཞིན་བློ་སྦྱངས་ཏེ་གོམས་སུ་འཇུག་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བློ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེས་མིག་མཆི་མམ་འཁྲུག་བར་དུ་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྒྱུན་བསྐྱང༌། དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དང༌། བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི། རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་ལྟ་བུའི་གཏམ་སོགས། །རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དུས་ན་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ལ་བསླབ་པར་བྱས་ལ་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩ་ལྟུང་ལ་བསྔོ་བགྲང་བྱས་ཏེ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བ་རྣམས་བཤགས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མཎྜལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སོགས་གྲུབ་རྗེས་བྱང་སྡོམ་ལེན། རང་གཞན་དགའ་བ་བསྒོམ་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱ། གཉིད་འགྱོད་རྟོག་དཔྱོད་བཞི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་བློ་བཅོས། །གསུམ་པ་མཇུག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་སོགས་ལ་འབད་དོ། །ལྔ་པ་བྱང་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་རྒྱུལ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བརྗེད་པ་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་ཡིན་པས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་རྒྱུ་དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་བརྟེན་པར་བྱའོ། །མཆོད་པར་འོས་པའི་བླ་མ་དང་བྱང་སེམས་རྫུན་གྱིས་བསླུ་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བགྲོད་པའི་གང་ཟག་འགྱོད་པ་མེད་པའི་གནས་ལ་མི་སྙན་ པའི་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སླུར་འདེབས་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་གཞན་རྣམས་མགོ་གཡོག་ལྟ་བུའི་གཡོ་དང་སྒྱུ་མའི་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྤོངས་ཏེ། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་དཀར་པོའི་ཆོས་བཞིར་འབད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་སྟེ་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩ་ལྟུང་བཞི་ཉེས་བྱས་ཞེ་དྲུག་གོ །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་རྙེད་བཀུར་གྱི་བསམ་པས་ལྷག་པར་བློ་ཞེན་ཏེ་བདག་རང་བསྟོད་གཞན་སྨོད་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བའོ། །སེར་སྣས་བསླང་སྟེ་སྦྱིན་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་ནོར་སོགས་མི་སྟེར་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་ཡུལ་ལ་ཆོས་མི་སྟོན་པའོ། །ཞེ་སྡང་གིས་བསླང་བའི་ཁྲོ་བས་གཞན་ལ་འཚེ་སྟེ་རྡེག་སྤྱོད་སོགས་དང༌། ཁྲོ་བའི་ཡུལ་ཕ་རོལ་པོས་ཤད་ཀྱིས་སྦྱངས་ཏེ་ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་བདག་གིས་བྱས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་མ་གནོད་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྨས་ཀྱང་དེ་ལ་ཁྲོ་བ་མི་ཟློག་པར་སླར་ཡང་ཁྲོ་བ་དང་གཉིས་སོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་གཞན་གྱིས་གཏི་མུག་གི་དབང་གི་བྱ་བའི་གཡམ་ལ་བཞག་ནས་ཆོས་སྤོང་བ་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ཆ་ཐམས་ཅད་སྦས་ཏེ་དེ་ཉིད་འདྲ་སྣང་གི་ཆོས་ ལྟར་བློས་མོས་པས་བཅོས་ཏེ་ཆོས་ལོག་སྟོན་པ་དང་བཞི། དེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་སློང་ལ་ལྟོས་ནས་བཞི་སྟེ། བྱ་བའི་ངོས་ནས་བརྒྱད་དུ་བརྩི་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་གོང་གི་རྩ་ལྟུང་བཅོ་བརྒྱད་བཞག་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ལ། བྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་རྩ་ལྟུང་བཅོ་བརྒྱད་མེད་དེ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །སློབ་དཔོན་ཨ་བྱ་ཀ་རས་རྩ་ལྟུང་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བཞི་པོ་ཀུན་རྩ་ལྟུང་དངོས་གནས་པར་བཞེད། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པོ་ཀུན་བསྲུང་དགོས་པར་བཞེད་ལ། སྔར་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ཉི་ཤུའི་ཁར་སེར་སྣས་ཟང་ཟིང་མི་སྟེར་བ་དང༌། ཁྲོ་བས་ཤད་སྦྱང་མི་ལེན་པ་དམ་ཆོས་འདྲ་སྣང་གིས་སྟོན་པ་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་སྟེ་གསུམ་བསྣན་པའི་ཉེར་གསུམ་དུ་འདོད་དོ། །སྔ་འགྱུར་རིང་ལུགས་ཀྱང་ཕྱི་མ་ལྟར་བཞེད་པ་ཡིན། །དེ་དག་གི་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་རྩ་ལྟུང་བཞིའོ། །ཡན་ལག་གི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་བ་ཞེ་དྲུག་ནི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་སོགས་ལས་ཤེས། བཀྲ་ཤིས། སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་ལས་བྱང་སེམས་ལེའུའི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་གྱི་འབྲུ་འགྲེལ།
Chinese
菩提心生起后修习相续，不忘菩提心，对黑白八法取舍，此为五。其中第一，不舍弃众生，如对一个人说，我对你无益，不能从损害中救护，这样舍弃的话，与舍弃遍布虚空的众生没有差别，而且愿菩提心的誓言从根本上断绝，如木柴捆的绳结解开一样。因此，不舍弃众生，努力以利益回报损害。第二，忆念菩提心的利益，在十方无边世界中安住的一切佛陀和安住在大地上的菩萨们，除了生起珍贵的菩提心之外，没有其他道路。因此，生起菩提心的功德，如慈氏菩萨以二百五十个比喻向善财童子展示的那样。第三，积累资粮分为两种，有缘福德资粮和无缘智慧资粮。有缘福德资粮，譬如布施，无论布施者布施多少，只要以菩提心摄持，就是福德资粮。所有这些都被无缘的智慧摄持，就是圆满智慧资粮。以菩提心摄持的二资粮的利益，从《大秘密方便经》等中可知。第四，以菩提心调伏相续有三种，学习生起菩提心的因，学习真实的菩提心，最后学习增长菩提心，自他交换，此为三。第一，学习因，对慈悲也需要，缘众生，缘法，无缘的慈悲，此三者都需要。最初的业行者，因为先前没有修习，所以对无量众生生起慈悲很困难，所以首先是对自己喜欢的父母或朋友之类，然后是中间的众生，最后是对自己造成损害的敌人等，依次修习，使其习惯，然后使他们都具有安乐。
English
After generating the mind of enlightenment, train the continuum, do not forget the mind of enlightenment, and adopt or abandon the eight black and white dharmas, these are five. Among them, the first is not abandoning sentient beings, such as saying to someone, 'I am of no benefit to you, and I cannot protect you from harm.' Abandoning in this way is no different from abandoning all sentient beings pervading the sky, and the vow of aspirational bodhicitta is severed from the root, like the knot of a bundle of firewood being untied. Therefore, do not abandon sentient beings, and strive to repay harm with benefit. Second, remember the benefits of the mind of enlightenment, all the Buddhas abiding in the infinite realms of the ten directions and all the bodhisattvas abiding on the great earth have no other path than generating the precious mind of enlightenment. Therefore, the merits of generating the mind of enlightenment are as shown by the bodhisattva Maitreya to the youth Sudhana with two hundred and fifty examples. Third, the accumulation of merit is divided into two types: meritorious accumulation with focus and wisdom accumulation without focus. Meritorious accumulation with focus, such as giving, no matter how much the giver gives, as long as it is held by the mind of enlightenment, it is a meritorious accumulation. All of these are held by wisdom without focus, which is the completion of the wisdom accumulation. The benefits of the two accumulations held by the mind of enlightenment can be known from the Great Secret Skillful Means Sutra and others. Fourth, there are three ways to tame the continuum with the mind of enlightenment: learning the cause of generating the mind of enlightenment, learning the actual mind of enlightenment, and finally learning to increase the mind of enlightenment, exchanging self and others, these are three. First, learning the cause, compassion is also needed, focusing on sentient beings, focusing on dharma, and compassion without focus, all three are needed. For the initial practitioner, because they have not practiced beforehand, it is difficult to generate compassion for immeasurable sentient beings, so first it is for one's own beloved parents or friends, then for intermediate sentient beings, and finally for enemies who cause harm to oneself, etc., gradually practice and make them accustomed, and then make them all have happiness.
Chinese
生起“如果能脱离痛苦该有多好”的想法，在眼泪不知不觉流淌时，就在那样的状态中持续禅定。那无分别就是慈爱的禅定。慈爱禅定的功德是，如国王慈爱的力量等故事。后得时，修习苦乐取舍的发心等，并将善根回向圆满菩提。二是修习真实的菩提心，早中晚各三次念诵菩萨的根本堕罪，忏悔所犯的根本堕罪。前行皈依和曼荼罗七支等完成后，受菩萨戒。修自他喜悦，并发愿。睡眠、后悔、分别、观察四者也用菩萨道来调伏自心。三是最后为了菩提心增长，努力修习苦乐取舍等。五是不忘菩萨心的因，从生到生忘记珍贵的菩提心是四种黑法，因此要从那四种黑法中逆转，依靠从生到生都不忘记菩提心的四种白法。以虚假欺骗应供养的上师和菩萨，对于走在菩提道上的人，在没有后悔之处生起不悦意的后悔，对于努力利益众生的菩萨们进行诽谤，舍弃像欺骗他人一样的狡诈和虚伪的损害。努力行持与此相反的四种白法，就不会忘记菩提心，这是愿心的修学。二是行心的修学有两种：四根本堕罪和四十六种恶作罪。第一是，自己以贪图利养的心特别执着，自赞毁他的根本堕罪。由悭吝引起，不给布施处财物等，也不给说法处说法。由嗔恨引起，以愤怒伤害他人，如殴打等，愤怒的对象被对方以责骂来净化，即使我做了这样的错事，也没有伤害到你之类的话。
English
Generating the thought, "How wonderful it would be to be free from suffering!" and continuing to meditate in that state as tears flow unconsciously. That non-discrimination is the meditation of loving-kindness. The merits of the meditation of loving-kindness are stories such as the power of the loving-kindness of the king. In the post-meditation period, practice the mind of exchanging happiness and suffering, and dedicate the merit to perfect enlightenment. Second, to train in the actual mind of enlightenment, recite the root downfalls of the Bodhisattva three times in the morning, noon, and evening, and confess the root downfalls that have been committed. After completing the preliminary practice of taking refuge and the seven branches of the mandala, take the Bodhisattva vows. Meditate on the joy of self and others, and make aspirations. Transform the mind with the four: sleep, regret, discrimination, and observation, on the path of the Bodhisattva. Third, in the end, strive to practice exchanging happiness and suffering, etc., for the sake of increasing the mind of enlightenment. Fifth, the cause of not forgetting the Bodhisattva mind, forgetting the precious mind of enlightenment from life to life are the four black dharmas, therefore, reverse from those four black dharmas and rely on the four white dharmas that do not forget the mind of enlightenment from life to life. Abandon deceiving the worthy lamas and Bodhisattvas with falsehood, causing unpleasant regret in those who are on the path to enlightenment where there is no regret, slandering the Bodhisattvas who strive to benefit sentient beings, and abandoning the deceitful and deceptive harm like deceiving others. By striving to practice the four white dharmas that are the opposite of this, one will not forget the mind of enlightenment, this is the training of the aspiration mind. Second, there are two trainings of the action mind: the four root downfalls and the forty-six transgressions. The first is, clinging especially with a mind of greed for gain and honor, the root downfall of praising oneself and disparaging others. Caused by stinginess, not giving wealth etc. to the objects of generosity, and not teaching the Dharma to the objects of Dharma. Caused by hatred, harming others with anger, such as beating, etc., the object of anger is purified by the other party with scolding, even if I have done such a wrong, words like it has not harmed you.
Chinese
即使责骂，也不平息他的愤怒，反而再次愤怒，这是第二条。对于大乘佛法，听任他人受愚痴的影响而放弃佛法，以及隐藏自己的一切不善之处，并以虚假的佛法形象加以伪装，从而宣扬邪法，这是第四条。所有这些都取决于发心，因此是四条。从行为的角度来看，被认为是八条。在此，上面列出的十八条根本堕罪是龙树论师的观点。菩提贤的十八条根本堕罪并不存在，只是假立的。阿比亚卡拉论师认为十八条根本堕罪和四条都是真实的根本堕罪。圣天论师认为这两者都必须守护。以前，在龙树论师的二十条根本堕罪的基础上，加上吝啬而不施予财物，因愤怒而不接受惩罚，以虚假的佛法形象来宣扬佛法，伪装成佛法，这三条，总共认为是二十三条。旧译派也和后者一样的主张。这些的入门学处是四条根本堕罪。四十六条支分罪行，可以从《二十戒经》等处了解。吉祥。 《三戒决定论》中菩萨品之罪行戒律以上的释文。
English
Even if scolded, not pacifying his anger, but becoming angry again, that is the second. Regarding the Mahayana Dharma, allowing others to be influenced by ignorance and abandon the Dharma, and concealing all one's own negative aspects, and disguising them with a false image of the Dharma, thereby propagating false Dharma, that is the fourth. All of these depend on motivation, so there are four. From the perspective of action, they are considered eight. Here, the eighteen root downfalls listed above are according to the Nagarjuna school. The eighteen root downfalls of Bodhisattva Goodness do not exist, they are merely fabricated. Acharya Abhayakara considers all eighteen root downfalls and the four to be actual root downfalls. Aryadeva considers both of these to be necessary to protect. Previously, based on the twenty root downfalls of the Nagarjuna school, adding stinginess and not giving wealth, not accepting punishment due to anger, propagating the Dharma with a false image of the Dharma, disguising it as the Dharma, these three, in total, are considered twenty-three. The Ancient Translation school also holds the same view as the latter. The preliminary training for these are the four root downfalls. The forty-six branch offenses can be understood from the Vinaya-vimsaka, etc. Auspiciousness. Explanation of the verses on the precepts of offenses in the Bodhisattva chapter of the Definitive Treatise on the Three Vows.