Tibetan
མས་མེད་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གདགས་སུ་མེད། འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་འདི་ལ་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད་དེ། རིག་པ་གསལ་སྟོང་དུ་གནས་པས་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་དེ་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་ པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་དང་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་གཉིས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་དེའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གིས་སྟོང་ཙམ་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་མེད། རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་ཤིང་མཐོང་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ལས། དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཅིག་ཆར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། སྔོན་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་རྒྱུ་ཅན། ཟབ་མོའི་ལས་འཕྲོ་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་ལས་ཅན་དག་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གདམས་པ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་འཆར་བས། རྟོགས་པའི་ངང་དེ་ཉིད་ལ་བསྐྱངས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་ལ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་ཀས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་སྒོམ། དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་དུས་ན་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་གཅིག་ཕར་བསལ་རྒྱུ་མེད། སེམས་བཟང་པོ་གཅིག་ལ་བློ་གཏད་དུ་མེད་དེ། བྱམས་མགོན་གྱིས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་ དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་བསྐྱངས། དེ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཚོགས་གཉིས་སྒྱུ་མ་ཙམ་གསོག་ཅིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདབ་པར་བྱའོ། །དབང་རྟུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བློ་ལྡོག་བཞི་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཟབ་མོའི་རྟོགས་པ་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལས་མི་སྐྱེའོ། །ཇི་ལྟར་དྲན་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། དེ་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་དོན་དམ་མོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ལ། །བློ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དོན་དམ་མོ། །བདེན་གཉིས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ལ། །སྒྲ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དོན་དམ་མོ། །དེ་དག་གཉིས་མེད་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །ཤེས་བྱའི་གཤིས་དང་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ལ། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ཆོས་ཀྱི་བདག་མ་གྲུབ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་གང་དེ་ལྟ་བ་ཡིན། །དེ་ཡི་ངང་ལ་གནས་པ་སྒོམ་པ་ཡིན། །སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་ཚོགས་གསོགས་ སྤྱོད་པ་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་ཁྱབ་པ་ཡོན་ཏན་ཡིན། །འགྲོ་དོན་ཤུགས་ལ་འགྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །མིང་དང་བརྡའ་ལ་དོན་དུ་མ་འཛིན་པར། །མིང་ཚིག་བརྡའ་ཡིས་མཚོན་པའི་དོན་ལ་སེམས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་མཁན་གྱི་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པས་དེར་བཏགས་པའི་བདག་མེད། སེམས་ཅན་མེད། གང་ཟག་མེད། བྱེད་པ་པོ་མེད། ཅེས་སོགས། མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མེད་པར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡོད་མེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ།། ༈ ཡུལ་རྣམ་པར་རིག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་དབང་པོ་ལ་མི་བརྟེན། ཡུལ་རྣམས་ལས་ཀྱང་མ་འོང༌། བར་གྱི་དབུས་ནའང་མི་གནས། ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། དེ་བྱུང་བའི་ཚེ་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོང་སྟེ། འགགས་པའི་ཚེ་གང་དུའང་མི་འགྲོ། །དེ་འབྱུང་བའང་སྟོང་འཇིག་ན་ཡང་སྟོང་སོགས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས། ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ཡུམ་ལས། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་གྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འདྲེ་བར་འགྱུར་ལ། ཡིད་ལ་མི་ བྱེད་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་འདྲེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། མདོ་ལས། གང་གི་ཚེ་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་ན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། དེས་ན་ཐ་མལ་པ་ཆོས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་སྐྱོང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཡུམ་ལས། བྱང་ཆུབ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །སངས་རྒྱས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཞེས་སོ། ༈ །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱར་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བ་ཡིན། དེའི་ངང་ལ་
Chinese
因为没有母亲，所以无法安立为二谛。迷惑众生的心性，这明空也是没有可执著的，因为智慧安住于明空之中，所以应当证悟二谛无别。二谛无别的意义，也是依赖于了知二谛的体性而证悟，所以才分为二。如是，所知的实相离戏论和实相离戏论二者无别，融为一体，当其法与补特伽罗空性时，内外一切法远离有无常断的一切戏论，如同无为的虚空一般，没有能见所见。以无能证所证的方式证悟和见，才是没有颠倒的证悟。现在，所修持的法分为两种来宣说。对于根器敏锐者，可以同时修持：往昔具有积累二资粮之因，对于具有甚深业缘和福分之业者，仅仅宣说二谛的教言，证悟就会生起，安住在证悟的境界中就足够了。也就是在等持中，以能知和所知二者皆空且无我，远离二谛戏论的虚空般的境界来修持。如是修持之时，不必特意遣除一个恶分别念，也不必依赖一个善心，慈护者（弥勒菩萨）说：此中无有当舍弃，无有丝毫当安立，如实观待真实性，如实见则得解脱。之后，一切显现如何显现，都是显现而无自性，安住在二谛双运如梦如幻的境界中。对于没有证悟的如梦如幻的众生，以慈爱和悲悯的菩提心，以如幻的方式为利益众生而积累二资粮，并且为了利益众生而发起广大的愿文。对于根器迟钝者，则需要从四转心开始，次第串习，如果不这样，则甚深证悟不会生起，仅仅是总相而已。如何忆念显现的一切都是世俗谛，证悟它的自性是胜义谛，如是证悟的智慧是世俗谛，智慧没有自性
English
Since there is no mother, it cannot be established as the two truths. The mind-essence of deluded beings, this clear emptiness, is also without any grasping, because wisdom abides in clear emptiness, so one should realize the inseparability of the two truths. The meaning of the inseparability of the two truths is also realized by relying on knowing the nature of the two truths, so it is divided into two. Thus, the reality of what is to be known, free from elaboration, and the reality free from elaboration, are inseparable, merging into one taste, and when its dharma and person are empty, all phenomena, internal and external, are free from all elaborations of existence and non-existence, permanence and annihilation, like unconditioned space, there is no seer or seen. Realizing and seeing in the manner of no grasper or grasped is the non-inverted realization. Now, the Dharma that has been practiced is taught in two ways. For those with sharp faculties, it can be practiced simultaneously: those who have the cause of accumulating two accumulations in the past, those with deep karmic connections and fortunate karma, merely showing the instructions of the two truths will cause realization to arise, so it is enough to sustain that state of realization. That is, in equipoise, meditate on the state of emptiness and selflessness of both knower and known, free from the elaborations of the two truths, like space. When meditating in this way, there is no need to eliminate a bad thought, and there is no need to rely on a good mind. The Protector Maitreya said: In this there is nothing to be abandoned, there is nothing to be established, look at reality as it is, seeing reality as it is, one is liberated. Afterwards, however all appearances appear, they are appearances without inherent existence, sustain the state of the union of the two truths like a dream. For sentient beings who have not realized this, who are like dreams and illusions, with love and compassion, with the mind of bodhichitta, accumulate the two accumulations in an illusory way for the benefit of sentient beings, and make great aspirations for the benefit of sentient beings. For those with dull faculties, it is necessary to gradually familiarize themselves starting from the four thoughts that turn the mind, if this is not done, then deep realization will not arise, only the general aspect. How all remembered appearances are conventional truth, realizing its nature is ultimate truth, the wisdom that realizes in this way is conventional truth, wisdom has no inherent existence.
Chinese
嗡 顶礼！ 宣说二谛之语，是世俗谛； 声音无自性，是胜义谛。 彼等二者无别，是二谛双运； 对于所知之体性和佛陀之意， 二谛双运亦不可得， 故称法界自性离戏论。 其中无有补特伽罗和法之我成立。 如是证悟者，即是见； 安住于彼之状态，即是修； 以慈悲行利他，积累资粮是行； 能取所取消融于法界，是果； 智慧无偏周遍，是功德； 无勤任运成办利生，是事业。 不执著名相和符号为实义， 而是思虑名句符号所诠释之义。 如是宣说。 能显现之心性本无自性，故于彼上假立之我空。 无有众生，无人，无作者等等。 所谓“无”，是指在有上不成立的同义词。 因为在有上不成立，所以在无上也不成立，所以所谓“无”，是于有无任何处皆不成立的遮诠语。 ༈ 此能辨别对境之辨别识，不依赖根。 亦非从诸境而来。 不住于中间。 不在内，亦不在外。 其生起之时，亦非从任何处而来，灭尽之时，亦不往任何处去。 其生起亦空，坏灭亦空等如是说。 经中云： 真实见者，任何法亦不显现。 如是等等宣说。 母经中云： 作意者，于欲界、色界、无色界中杂染， 不作意者，于任何处亦不杂染。 如是说。 经中云： 何时于任何事皆不作行， 彼之故，名瑜伽行。 如是说。 是故，于庸常者无有佛法之状态中修持，乃是佛法之殊胜。 经中云： 其中何为佛法之殊胜？ 谓于佛法无有认识。 如是说。 母经中云： 菩提以无所缘故，故称菩提，此唯是名言而已。 佛陀以无所缘故，唯是名言而已。 如是说。 ༈ 一切法之实相如虚空般，于名识与智慧之境中，无作而证悟，是为见。 于彼之状态中
English
Om. Homage! The sound that expresses the two truths is the conventional truth; the sound is without inherent existence, it is the ultimate truth. These two are non-dual, the union of the two truths; for the nature of what is to be known and the intention of the Buddha, the union of the two truths is also not found, therefore the nature of the dharmadhatu is said to be free from elaboration. In it, there is no person or dharma self established. Whoever realizes this is the view; to abide in that state is meditation; to accumulate merit through compassion for the benefit of others is action; the disappearance of grasping and the grasped into the dharmadhatu is the result; wisdom is impartial and pervasive, it is the quality; accomplishing the benefit of beings effortlessly is activity. Do not grasp at names and symbols as reality, but think about the meaning represented by names, words, and symbols. Thus it was said. The very nature of the mind that appears is without inherent existence, therefore the selflessness imputed to it. There are no sentient beings, no person, no agent, etc. The word "non-existence" is a synonym for not being established as existent. Because it is not established as existent, it is also not established as non-existent, so the word "non-existence" is a term of negation that is not established in either existence or non-existence. ༈ This discriminating consciousness that distinguishes objects does not rely on the senses. Nor does it come from the objects. It does not dwell in the middle. It is not inside, nor is it outside. When it arises, it does not come from anywhere, and when it ceases, it does not go anywhere. Its arising is also empty, and its destruction is also empty, and so on. In the sutra it says: For one who sees correctly, no dharma appears. Thus and so on it is said. In the Mother Sutra it says: To pay attention is to be mixed with the desire realm, the form realm, and the formless realm, but not to pay attention is not to be mixed with anything. Thus it says. In the sutra it says: When one does not engage in anything, therefore it is called yogic practice. Thus it says. Therefore, to cultivate in the state of an ordinary person without dharma is the supreme dharma. In the sutra it says: What is the supreme dharma? It is to have no concept of dharma. Thus it says. In the Mother Sutra it says: Because enlightenment is without an object of focus, it is called enlightenment, but this is only a name. Because the Buddha is without an object of focus, it is only a name. Thus it says. ༈ To realize that the reality of all dharmas is like space, without being made into an object of consciousness and wisdom, is the view. In that state