Tibetan
སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་བརྟགས་པ་དགུའི་ཟིན་བྲིས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་བརྟགས་པ་དགུའི་ཟིན་བྲིས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་བརྟགས་པ་དགུའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།། །། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཚུལ་ནི། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དག་ལ་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པའི་ལས་གཞན་མེད་དེ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མཁས་པར་མ་གྱུར་ན། བྱས་ཚད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་སླར་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་གནོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའང་སྲིད་ཕས། བརྟགས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ལ་བརྟགས་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་བདག་གཞན་གཉིས་ལ་བརྟགས་པ་ནི། དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཕན་པར་འདུག་ན་ཅི་ཡང་བྱ། བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་གནོད་པར་འདུག་ན་ཅི་ཡང་མི་བྱ། བདག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་ལ་གཞི་དེས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པར་འདུག་ན་མི་བྱ། བདག་ལ་གནོད་ལ་གཞན་ལ་ཕན་ན་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། ལས་དང་པོ་པའི་དུས་ན་བདག་ལ་གནོད་པ་གཙོ་བོར་བསྲུང་སྟེ། །དཔེར་ན་སྨན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་གི་མྱུ་གུ་དང་འདྲ་བས་བདག་ལ་གནོད་པ་བསྲུང་བ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་སོ། །མོས་པ་སྤྱོད་པའི་དུས་ན་ཁེབས་རྩི། ས་ཐོབ་ཡན་ལ་གཞན་དོན་འབའ་ ཞིག་གཙོ་བོར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕན་གནོད་ཆེ་ཆུང་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་ཚབས་ཆེ་ཞིང་བདག་ལ་གནོད་ཚབས་ཆུང་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཚབས་ཆུང་ཞིང་བདག་ལ་གནོད་ཚབས་ཆེན་མི་བྱ། ཕན་གནོད་ཆེ་ཆུང་མཉམ་པར་འདུག་ན་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། ལས་དང་པོ་པའི་དུས་ན་བདག་ལ་གནོད་པ་གཙོ་བོར་བསྲུང༌། མོས་པ་སྤྱོད་པ་ཡན་ཆད་དུ་གཞན་ཕན་གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་བོ། །སེམས་ཅན་མཐོ་དམན་བརྟག་པ་ནི། དུད་འགྲོ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་དམན་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་ལ། མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་མཐོ་བ་ལ་གནོད་ན་དམན་པའི་དོན་མི་བྱ། མི་ལྟ་བུའི་དོན་དུ་འགྱུར་ན་དུད་འགྲོ་འགའ་ཞིག་ལ་གནོད་ཀྱང་མིའི་དོན་བྱའོ། །མི་ཐ་མལ་པ་དང་ཆོས་མཛད་གཉིས་ཀྱང་གོང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་པར་མཉམ་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་ལྟ་བུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀྱང་གོང་བཞིན་འདྲའོ། །སེམས་ཅན་མང་ཉུང་གཉིས་ལ་བརྟག་པ་ནི། སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཅིང་ཉུང་ངུ་ལ་གནོད་པར་འདུག་ན་མང་པོའི་དོན་བྱ། མང་བ་ལ་གནོད་ན་ཉུང་ངུ་ལ་ཕན་ཡང་མི་བྱ། མང་ཉུང་ཕན་གནོད་མཉམ་པར་འདུག་ན་གནོད་པ་བསྲུང་བའི་ཐབས་ལ་ མཁས་པ་བསྟན་པ་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་པ་སྒྲུབ་པོ། །ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ལ་བརྟག་པ་ནི། ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་འགྱུར་ན་གཞན་དོན་རབ་ཏུ་བྱ། གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ན་ཡེ་མི་བྱ། ཚེ་འདི་ལ་ཕན་ཡང་ཕྱི་མར་གནོད་ན་མི་བྱ། ཚེ་འདིར་གནོད་ཀྱང་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་ན་ཚེ་འདིའི་གནོད་པ་སྐྱོབས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཕྱི་མའི་དོན་བྱའོ། །སྡོམ་པ་དང་མི་དགེ་བ་བརྟག་པ་ནི། བདག་ཉིད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཡང༌། སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་བདག་གི་མི་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་སྤྱད་པས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་ན་གཞན་དོན་དུ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཀ་སྤྱད་པར་གནང་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་ཡིན་པས་བྱ་ཞིང༌། གང་ཞིག་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་བསད་པར་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་མེད་པའི་ལས་མང་པོ་བྱེད་པར་སེམས་པ་དག་མཐོང་ན་བདག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་འཛེམ་བཞིན་དུ། དེ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་དེ་བསད་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སླར་བསོད་ནམས་མང་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ལ་ནུས་པ་ཡོད་ན་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་ མང་པོ་འཕྲོག་པ་དག་མཐོང་ན་དེ་ལ་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནོར་རྣམས་སླར་འཕྲོག་སྟེ་དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་རང་སར་གཏད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མ་བྱིན་པར་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པར༴ ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པའི་བུད་མེད་ཁྱིམ་ཐབས་མེད་པ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཟིར་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་བས་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བརྟེན་ཏེ་དགེ་བ་ལ་འཛུད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡང་སེམས་ཅན་མང་པོའི་སྲོག་ཐར་བར་བྱ་བའམ། བཅིང་པ་དང་ཡན་ལག་གཅོད་པ་སོགས་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་ན་རྫུན་ཚིག་སྣ་ཚོགས་སྨྲས་པ་དང༌། ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་སྡིག་གྲོགས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་ཕྲ་མ་སྨྲ་ཞིང་དབྱེན་བྱས་ཏེ་དབྱེ་བ་དང༌། ཡང་སེམས་ཅན་ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་ཤིང་སྤྱོད་ངན་བྱེད་པ་དག་ལ་ཞི་བའི་ཚིག་གིས་མ་བཟློག་ན། དེ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་ཚིག་རྩུབ་པོ་དྲག་ཏུ་སྨྲ་ཞིང་དམའ་དབབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་མྱ་ངན་གྱིས་ཡིད་གདུང་པའམ། གླུ་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བྲེ་མོའི་གཏམ་སོགས་ལ་དགའ་བ་སྙིང་བརྩེ་བས་གླུ་གར་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང
Chinese
利益有情九种考察之记录 利益有情九种考察之记录 利益有情九种考察之记录 敬呈 菩萨利益有情之方式：凡是菩萨，如果已经如法受持菩萨戒，除了直接或间接利益有情之外，没有其他事情可做。然而，如果对利益有情不够精通，所做的一切都不会成为利益有情之事，反而可能直接或间接成为损害之因。因此，需要考察九个方面，然后才能利益有情。首先，考察自他二者：如果某事直接或间接对自他二者都有利，那就去做；如果对自他二者都无利且有害，那就什么也不做；如果对自身有利，但因此会损害其他有情，那就不要做；如果损害自身但利益他人，那就需要结合具体情况。在最初的修行阶段，应主要保护自己不受损害。例如，就像药树的幼苗一样，保护自己不受损害是利益有情的根本。在信解行阶段，要像覆盖物一样。获得登地以上的菩萨，应只专注于利益他人。此外，还需要考察利益和损害的大小：如果直接或间接对有情的利益很大，而对自身的损害很小，那就去做利益有情之事；如果对有情的利益很小，而对自身的损害很大，那就不要做；如果利益和损害的大小相当，那就需要结合具体情况。在最初的修行阶段，应主要保护自己不受损害；在信解行及以上阶段，应主要成办利他之事。考察有情的高低：如果某事对畜生等低等有情有利，但会损害人类等高等有情，那就不要做利益低等有情之事；如果对人类等有情有利，即使会损害一些畜生，也应做利益人类之事。普通人和修行人之间也是如此。如果都是修行人，那么声闻等和菩萨之间也是如此。考察有情数量的多少：如果某事利益众多有情，但会损害少数有情，那就做利益众多有情之事；如果损害众多有情，那就
English
Notes on the Nine Examinations for Benefiting Sentient Beings Notes on the Nine Examinations for Benefiting Sentient Beings Notes on the Nine Examinations for Benefiting Sentient Beings, Presented. The way a Bodhisattva benefits sentient beings: Any Bodhisattva who has properly taken the vows of a Bodhisattva has no other task than to directly or indirectly benefit sentient beings. However, if one is not skilled in benefiting sentient beings, everything done will not become a benefit to sentient beings, and may even become a cause of harm, directly or indirectly. Therefore, one must examine nine aspects before benefiting sentient beings. First, examine oneself and others: If something directly or indirectly benefits both oneself and others, then do it. If it benefits neither oneself nor others and is harmful, then do nothing. If it benefits oneself but harms other sentient beings, then do not do it. If it harms oneself but benefits others, then it should be combined with the specific situation. In the initial stage of practice, one should mainly protect oneself from harm. For example, just like the sprout of a medicinal tree, protecting oneself from harm is the root of benefiting sentient beings. In the stage of faith and practice, it should be like a covering. Bodhisattvas who have attained the bhumis and above should only focus on benefiting others. Furthermore, one must examine the magnitude of benefit and harm: If the benefit to sentient beings is great and the harm to oneself is small, then do the work of benefiting sentient beings. If the benefit to sentient beings is small and the harm to oneself is great, then do not do it. If the benefit and harm are equal, then it should be combined with the specific situation. In the initial stage of practice, one should mainly protect oneself from harm. In the stage of faith and practice and above, one should mainly accomplish the benefit of others. Examining the high and low of sentient beings: If something benefits lower sentient beings such as animals, but harms higher sentient beings such as humans, then do not do the work of benefiting lower sentient beings. If it benefits sentient beings such as humans, even if it harms some animals, one should do the work of benefiting humans. The same applies to ordinary people and practitioners. If they are both practitioners, the same applies to Shravakas and Bodhisattvas. Examining the number of sentient beings: If something benefits many sentient beings but harms a few, then do the work of benefiting many. If it harms many,
Chinese
小事无益也不做，大事小事利益损害相等时，依靠精通保护损害之方法之善知识，成办利益。观察今生来世：若能转为今生来世二者之利，则尽力成办利他之事；若不能转为二者之利，则一概不做；若利益今生却损害来世，则不做；若损害今生却利益来世，则精通保护今生损害之方法，成办来世之事。观察戒律与不善业：自己安住于戒律之清净戒行中，然为某些有情之利益，仅仅行持自己之不善业，若能转为巨大之利益，则开许为利他而行持一切十不善业，且是成办之教言故而可行。若见闻声闻、独觉、菩萨众多之人，为了些微财物而被杀害等，思及造作诸多无间罪业，自己虽顾忌异熟果报，然以慈悲心杀害该有情亦无罪过，且将再次增长诸多福德。又，若具能力之菩萨见盗贼等抢夺僧众与佛塔之众多财物，则以慈悲心将财物夺回，归还于僧众与佛塔原处。如是菩萨不予而取亦无罪过。又，若在家菩萨之无有家室之妇女，为性欲之贪欲所逼迫，则以悲悯心依止交合之法，令其趋入善法；又，为救度众多有情之性命，或为从禁锢、截肢等中解脱之方法，而说种种妄语；又，对于被不善知识与恶友所控制之有情，以慈悲心说离间语而进行离间；又，对于进入邪道且行持恶行之有情，若不能以柔和之语进行劝阻，则以慈悲心厉声恶语进行呵斥与贬低；又，对于被忧伤所折磨的有情，或喜爱歌舞、乐器之声与玩笑之语等，以慈悲心作种种歌舞乐器等。
English
It is not done even if it is of little benefit. If the benefits and harms of large and small matters are equal, then rely on the wise teacher who is skilled in protecting against harm and accomplish benefits. Examining this life and the next: If it can be transformed into the benefit of both this life and the next, then do your best to accomplish the benefit of others. If it cannot be transformed into the benefit of both, then do nothing at all. If it benefits this life but harms the next, then do not do it. If it harms this life but benefits the next, then be skilled in the method of protecting against the harm of this life and accomplish the affairs of the next life. Examining vows and non-virtue: Even though one abides in the pure conduct of vows, if one's own non-virtue is practiced solely for the sake of some sentient beings, if it can be transformed into great benefit, then it is permissible to practice all ten non-virtues for the sake of others, and it is a teaching to be accomplished, so it can be done. If one sees or hears that many Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas are killed for the sake of slight wealth, and thinks of committing many deeds of uninterrupted karma, even though one is wary of the ripening result, killing that sentient being with a compassionate heart is not a fault, and one will again increase much merit. Furthermore, if a Bodhisattva with ability sees thieves and others plundering the many possessions of the Sangha and stupas, then with a compassionate heart, he should take back the possessions and return them to the Sangha and stupas in their original places. In this way, even if a Bodhisattva takes what is not given, there is no fault. Furthermore, if a householder Bodhisattva sees a woman without a household who is tormented by the lust of sexual desire, then with compassion, he should rely on the Dharma of sexual union and lead her into virtue. Furthermore, in order to save the lives of many sentient beings, or as a means of liberation from imprisonment, amputation, etc., one should speak various false words. Furthermore, for sentient beings who are controlled by non-virtuous friends and evil companions, one should speak divisive words with a compassionate heart and create separation. Furthermore, if sentient beings who have entered the wrong path and are engaging in evil conduct cannot be dissuaded with gentle words, then one should speak harsh and severe words with a compassionate heart and rebuke and degrade them. Furthermore, for sentient beings who are tormented by sorrow, or who delight in songs, dances, the sounds of musical instruments, and joking words, etc., one should perform various songs, dances, and musical instruments with a compassionate heart.