Tibetan
སྙིང་འབྲེལ། སྙིང་འབྲེལ། དེ་ཡང་ན་རྒྱུད་ལུང་གི་ཕྲེང་བ་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་བྱོན་པའི་ཚེ། །དེ་ཡིས་གསུངས་པའི་ལུང་ཆེན་རྣམས་ལ་ནི། །ཕྱི་རོལ་རྒོལ་བ་ངན་པའང་འབྱུང་སྲིད་ཀྱིས། །དང་པོར་སྲིད་པ་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོ་སྟོན་པས་གསུངས་ཚུལ་དང༌། །དེ་ལས་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་ཚུལ་དང་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི་འདི་ལ་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགལ་ཞིག་སྣང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཉི་འོད་སེང་གེས་ནི། །འོག་མིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གསུངས་པའི་ཚེ། །དེ་དང་དུས་མཚུངས་པར་མི་ཡུལ་དུ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སངས་རྒྱས་ཚུལ་མ་བསྟན་པའི་གོང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉི་འོད་སེང་གེའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུ་དེ་ལྟར་བཤད། ཡང་སློབ་དཔོན་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེས་ནི། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུས་མི་ཡུལ་དུ་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་བཤད་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར་སྟོན་པས་འོག་མིན་དུ་གསུངས་པར་བཞེད་དེ། དེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་སྤར་ཁབ་ཏུ་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དོན་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱང་དགོངས་པའི་གནད་གཅིག་པས་འགལ་བ་མེད་ཀྱང༌། སྔོན་གྱི་ཟུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤར་ཁབ་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་མཛད་པས་འདིར་ཡང་རེ་ཞིག་སྤར་ཁར་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་བཞེད་པ་ཡིན། དོན་ལ་དེ་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་འཆད་ཐུབ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་མཐོང་སྣང་གི་དབང་གིས་རྒྱུད་གཞུང་གཅིག་ལ་གླེང་གཞི་བཤད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་གཞན་ལས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བཤད་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །འོག་མིན་གནས་དང་རི་རབ་རྩེ། །འཛམ་བུ་གླིང་དུ་གྲགས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་རྣམས་དང༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་དོན་དུ་གསུངས། །སྟོན་པ་ཡང་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དང༌། །སྤྲུལ་སྐུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། ། ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །དུས་ནི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས། །འཁོར་རྣམས་འདུས་པའི་དུས་དེར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་ཚུལ་ནི། །བཤད་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ལས། །རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་པ། །དགོངས་པ་རིག་པ་རྣ་བར་བརྒྱུད། །ཅེས་གསུངས་པས། རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འོག་མིན་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་ཆོས་འོད་གསལ་བའི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་དུ་གསུངས་པ་ནི་རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་སོགས་ལ་བརྗོད་མེད་རིག་པའི་གསུངས་དབྱངས་ཀྱི་བརྡས་གོ་བར་མཛད་པ་ནི་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། གང་ཟག་ སྙན་ཁུང་དུ་བརྒྱུད་པ་ནི། རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རིགས་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་ལྷ་གྲགས་ལྡན་མཆོག་སྐྱོང་ལ་བཤད་དེ་ལྷའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་དར་བར་བྱས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཀླུའི་གནས་སུ་ཀླུ་རྒྱལ་མགྲིན་པ་ནག་པོ་ལ་བཤད་དེ་དར་བར་བྱས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་གནོད་སྦྱིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་བཤད་དེ་དར་བར་བྱས་པ་ནི་གང་ཟག་སྙན་ཁུང་དུ་བརྒྱུད་པའོ། །དེའི་དུས་སུ་སྟོན་པས་ལས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་དག་པ་ལ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསུངས་ནས་ལྷ་ཀླུ་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་གསང་ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ལས། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་ཏེ། འདི་ལ་དགོངས་ནས་དགོངས་འདུས་སུ། །ངེས་པའི་ཐེག་པ་ཡོངས་མ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་རེ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་མ་བབ་པར་གཟིགས་ནས། རིགས་ཅན་ལྔ་དང་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བཟང་སོགས་ལ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཕྱིས་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ང་ནི་འདི་ནས་མི་སྣང་ནས། རིགས་ཅན་ལྔ་ནི། ལྷ་གྲགས་ལྡན་མཆོག་སྐྱོང༌། ཀླུ་རྒྱལ་འཇོག་པོ། །གནོད་སྦྱིན་སྐར་མདའ་གདོང༌། སྲིན་པོ་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན། མིའི་རིག་འཛིན་ལི་ཙའི་ དྲི་མེད་གྲགས་པའོ། །མཆན། ལོ་ནི་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་ན། །ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཡི། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཞིག །འཛམ་གླིང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི། །རྒྱལ་པོ་ཛཿཞེས་བྱ་བ་ལ། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་མཐུས་སྣང་བའི། །གསང་བའི་བདག་པོས་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འདས་པ་ན་དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲ་མ་ལྔ་དད་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་ལ་གནས་པ་རང་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མཁྱེན་ཏེ་རི་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་ཡོད་པའི་རྩེར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བས་འདུས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ཀྱེ་མ་ཀློང༌། །སྟོན་པ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ནུབ་ན། །འཇིག་རྟེན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ། །ཞེས་སོགས་གདུང་ཚིག་ཉེར་གསུམ་བཏོན་པས། །སྟོན་པ་རིགས་དྲུག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བསྟན་ནས། སྔར་འོག་མིན་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་སླར་ཡང་བཟླས་ཏེ་གསུང་བར་དགོངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་བཞིན། །བསྟན་པ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང༌། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པ་རུ། །བདག་གིས་དམ་བཅའ་མི་འདོར་བས། །བསྐུལ་བའི་དོན་ནི་གང་བྱུང་བ། །བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང༌། །ཞེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་རིམ་ལ་ཡའི་རྩེར་གཤེགས་ཏེ། རིགས་ཅན་དྲ་མ་ལྔ་ དང་རིག་འཛིན་ཕལ་མོ་ཆེའི་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རྣམ་པར་བསྟན་ནས། སྔོན་འོག་མིན་དང་དགའ་ལྡན་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་རྣམས་སུ་གྲགས་པའི་གསང་བའི་ཐེག་པ་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང༌། དེ་རྣམས་སྲིན་པོ་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་གྱིས་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་་ཞུན་མས་བྲིས་ནས་དགོངས་པའི་རྩལ་བདུན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་སྦས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ས་ཧོ་རའི་རྒྱལ་པོ་ཛཿལ་རྨིས་ལྟས་ངོ་མཚར་པ་བདུན་བྱུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟགས་ཐིམ་པ་དང༌། །རིན་ཆེན་གླེགས་བམ་བབས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་བ་བྱས་པ་དང༌། །ཀུན་གྱིས་དམ་པར་བསྒྲགས་པ་དང༌། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་དང༌། །རིན་ཆེན་ཆར་དུ་བབས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་ལུང་བསྟན་པའོ། །ཞེས་པའི་རྨི་ལྟས་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་སྡེའི་གླེགས་བམ་རྣམས་མི་ཡུལ་དུ་དངོས་སུ་བབས་ཏེ། ཀྲི་ཡའི་རྒྱུད་རྣམས་ཝཱ་ར་ཎ་སིའི་ཡུལ་དུ་བབས། ཨུ་པ་ཡའི་རྒྱུད་རྣམས་རི་བོ་བྱ་རྐང་ཅན་དང་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་བབས། ཡོ་གའི་རྒྱུད་རྣམས་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་རྩེ་མོར་བབས། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་རྣམས་ས་ཧོ་རའི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཛཿཡི་ཁང་སྟེང་དུ་ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆར་བབས། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་རྣམས་སིངྒ་ལ་ཡི་གླིང་དུ་གླེགས་བམ་དང་བཅས་ཏེ་བབས། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཨཽ་ཌི་ཡ་ནའི་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་ ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་དངོས་སུ་གསན་ནས་གླེགས་བམ་ལ་བཀོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ། །རྒྱལ་པོ་ཛས་སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་ལ། དེས་ཨིནྟྲ་བྷུ་ཏི་ལ། དེས་སིང་ཧ་རཱ་ཛ་ལ། དེས་ཨུ་པ་རཱ་ཛ་ལ། དེས་སྲས་མོ་གོ་མ་དེ་བ་ལ། དེས་སྒེག
Chinese
心髓。 心髓。 又如经续之鬘中说：诸佛出世之时，彼所说之大教言，外道恶徒亦或生，最初应说有寂之法史。如是所说，略述此续王之历史，初说示现方式，以及如何传承之二者。初者，对此有不同见解，似有矛盾。光明狮子阿阇黎说：于密严刹土，以圆满报身宣说密咒法之时，与之同时，于人间，在未示现殊胜化身于金刚座成佛之前所说。如是说，光明狮子之广释中如是说。又，姿态金刚阿阇黎则认为，殊胜化身于人间宣说共同乘之时，同时导师于密严刹土宣说，彼所著之释疏“斯帕卡布”中如是说。然实则二者意旨相同，并无矛盾。然昔日之祖师们依“斯帕卡布”之方式，故此处亦暂依“斯帕卡布”之方式而立宗。实则二者可作无矛盾之解释。 以所化之显现力，同一续部之经文，出现不同之开端说法，亦见于其他经典。如《文殊幻化网》之释续中说：开端有三种，密严刹土与须弥山顶，以及赡部洲之名声。为菩萨天人与人们之利益而说。导师亦有三种，佛陀大金刚持，以及化身转轮王，和能仁寂默者所说。时间是调伏所化之时间，眷属聚集之时所说。如是说。二者，彼如何传承之方式。释续海中说：胜者菩萨瑜伽士，意传觉性耳中传。如是说。胜者意传，持明表示传，补特伽罗耳传三种。初者，胜者普贤王如来于大密严刹土
English
Heart Essence. Heart Essence. Furthermore, as stated in the Garland of Tantras and Agamas: "When the victorious ones appear in the world, even the evil proponents of other schools may arise against the great teachings they have spoken. Therefore, first, speak of the history of existence and dharma." As it is said, to briefly recount the history of this King of Tantras, there are two aspects: first, how the Teacher spoke, and second, how it was transmitted from that. As for the first, there seems to be some disagreement and contradiction in the views on this. Acharya Nyima Oser Senge (Sunlight Lion) said: "When the Enjoyment Body taught the secret mantra dharma in Akanishta, at the same time, in the human realm, it was taught before the supreme emanation body manifested enlightenment at Vajrasana." So it is said, and it is explained that way in Nyima Oser Senge's extensive commentary. Also, Acharya Gegpa Dorje (Elegant Vajra) believes that the Teacher taught in Akanishta at the same time that the supreme emanation body taught the common vehicle in the human realm, because it is explained that way in his commentary "Sparkhab." In essence, however, the two have the same intention and are not contradictory. However, since the earlier Zurpas acted according to the "Sparkhab" system, here too, for the time being, we adopt the "Sparkhab" system. In essence, the two can be explained as non-contradictory. Due to the power of the perception of those to be tamed, different ways of explaining the topic of a single tantric text also occur in other texts. As it says in the Explanatory Tantra of the Magical Net of Manjushri: "There are three kinds of topics: Akanishta, the summit of Mount Meru, and what is known as Jambudvipa. It was spoken for the benefit of bodhisattvas, gods, and humans. There are also three kinds of teachers: Buddha, the Great Vajradhara, and the emanation body, the Wheel-Turning King, and the Sage himself. The time is the time to tame those to be tamed, the time when the retinues gather." So it is said. Secondly, how it was transmitted from that. In the Explanatory Tantra Ocean it says: "Victorious ones, bodhisattvas, yogis, transmit through intention, awareness, and ear." As it is said, there are three: the intention transmission of the victorious ones, the symbolic transmission of the vidyadharas, and the personal oral transmission. The first is that the Victorious Samantabhadra in the Great Akanishta
Chinese
于其处，对非汝之外的眷属五部如来，开示了法光明之甚深意旨，是为如来意传。持明表示传：五部如来以无言智慧的音声表示，使诸如来之子菩萨等领悟，是为持明表示传。补特伽罗耳传：于如来之子菩萨眷属之中，为与三族所化各自根器相应的众生宣说，即：文殊于天界为天众名闻吉祥守护者宣说，从而弘扬于天众持明者中；观世音于龙界为龙王黑颈者宣说，从而弘扬；金刚手于药叉界为药叉普贤宣说，从而弘扬，是为补特伽罗耳传。彼时，导师为具缘所化宣说了密咒金刚乘，于天龙人世间以秘密方式行持，然密咒之音声未普遍流传。对此，《意集经》中云：决定之乘未全说。是故，暂且观见金刚乘调伏之时机尚未成熟，故为五部种姓及月贤国王等宣说，预言了世间密咒之音声将普遍流传于后世。于《总集根本续》后篇中云：我于此不现之后，五部种姓为：天众名闻吉祥守护，龙王持地，药叉星箭面，罗刹智慧方便，人众持明离垢称。注：年为八与十二时，于天处三处所称，教法之精要殊胜者，赡洲东方之边隅，名为匝之国王处，以大福德力显现之，秘密主将显现。与此相符，导师涅槃后二十八年，五部种姓之殊胜者，安住于信解，以各自之神通了知，于喜马拉雅山有天铁之顶端，以神变之事业集会，忆念十方诸佛，祈请道：嗟玛嗟呼嗟玛空！导师灯之……
English
In that place, to the retinue of the five Tathāgata families other than yourself, he revealed the profound meaning of the Dharma of clear light, which is the transmission of the Tathāgatas' intention. The transmission of vidyādharas' symbols: the five Tathāgata families made the bodhisattvas, the sons of the Tathāgatas, and others understand through the symbols of the sound of unspoken wisdom, which is the transmission of vidyādharas' symbols. The transmission into the ears of individuals: among the retinue of the bodhisattvas, the sons of the Tathāgatas, he taught according to the individual capacities of the beings to be tamed by the three families. Mañjuśrī taught it in the realm of the gods to the god Grakden Chokyong, and thus it spread among the vidyādharas of the gods. Avalokiteśvara taught it in the realm of the nāgas to the nāga king Black Throat, and thus it spread. Vajrapāṇi taught it in the realm of the yakṣas to the yakṣa Kuntuzangpo, and thus it spread, which is the transmission into the ears of individuals. At that time, the Teacher taught the secret mantra Vajrayāna to the fortunate beings to be tamed, and practiced it secretly in the worlds of gods, nāgas, and humans. However, the sound of secret mantra did not spread widely. With this in mind, in the Compendium of Intentions, it is said: "The definitive vehicle was not fully taught." Therefore, seeing that the time for taming with the Vajrayāna had not yet come, he taught it to the five lineages and King Zla-bzang, and prophesied that the sound of secret mantra would spread widely in the world in the future. In the latter part of the Root Tantra of the Collection, it is said: "After I am no longer visible here, the five lineages are: the god Grakden Chokyong, the nāga king Holding Earth, the yakṣa Star Arrow Face, the rākṣasa Intelligence and Means, and the human vidyādhara Immaculate Fame of Li." Note: "When the year is eight and twelve, in the three places known as the abodes of the gods, the essence of the teachings, the supreme one, in the eastern border of Jambudvipa, in the place of the king named Jaḥ, will appear through the power of great merit, the Lord of Secrets will appear." In accordance with this, twenty-eight years after the Teacher passed into nirvāṇa, the five supreme lineages, abiding in faith and understanding, knew through their respective abhijñās, and gathered at the top of Mount Himalaya, which has a sky-iron peak, through the activity of magical powers, and remembering all the Buddhas of the ten directions, prayed: "Kye ma, kye hud, kye ma klong! The Teacher, the lamp of...