Tibetan
ཤེར་ཕྱིན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་བསྡུས་དོན་ས་བཅད། ཤེར་ཕྱིན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་བསྡུས་དོན་ས་བཅད། ཤེར་ཕྱིན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་བསྡུས་དོན་ས་བཅད་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་འདི་འཆད་པ་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ་སྟེ། རྗོད་བྱེད་དོན་ལྡན་གྱི་མཚན། བརྗོད་བྱ་དེ་ལྡན་གྱི་གཞུང༌། གང་གིས་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་བྱང་ངོ༌། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མཚན་བསྒྱུར། མཚན་བཤད། མཚན་གྱི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སོགས། གཉིས་པ་ནི། བོད་སྐད་སོགས། གསུམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་སོགས། ཞར་བྱུང་འགྱུར་ཕྱག་ནི། སངས་རྒྱས་དང་སོགས། གཉིས་པ་གཞུང་དོན་ལ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། བརྩམ་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གདུལ་བྱ་དངས་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་མཆོད་བརྗོད། རྟོགས་ལྡན་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་དགོས་འབྲེལ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཉན་ ཐོས་སོགས། གཉིས་པ་དགོས་འབྲེལ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སོགས། གཉིས་པ་བརྩམ་བྱ་གཞུང་གི་རང་བཞིན་ལ་གསུམ། རྒྱས་པ་ལ་དད་པ་ལ་བརྒྱད། འབྲིང་ལ་དད་པ་ལ་དྲུག །བསྡུས་པ་ལ་དད་པ་ལ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང༌། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལུས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། སེམས་བསྐྱེད་སོགས། གཉིས་པ་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཤེས་བྱ་མཁྱེན་གསུམ། ཉམས་ལེན་སྦྱོར་བཞི། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐོབ་བྱ་རྣམ་མཁྱེན། ཐོབ་བྱེད་ལམ་ཤེས། སྤང་བྱ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་རྣམ་མཁྱེན་ བཤད་པ་ལའང་བཞི། ལམ་གྱི་རང་བཞིན་སེམས་བསྐྱེད་པ། སེམས་བསྐྱེད་དག་བྱེད་གདམས་ངག་ནོད་པ་གདམས་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག །གདམས་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་མཚན་ཉིད་དང༌། རབ་དབྱེ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་མཚན་ཉིད་དངོས་དང༌། དེ་མདོ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ནི། དེ་དང་དེ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་རབ་དབྱེ་ནི། དེ་ཡང་ས་གསེར་སོགས། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་དག་བྱེད་གདམས་ངག་ནོང་པ་ལ། གདམས་ངག་སྤྱིར་བསྟན། རྟོགས་དཀའ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཤེར་ཕྱིན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་བསྡུས་དོན་ས་བཅད།", "chinese_translation": "般若现观庄严略义科判", "english_translation": "Abridged Topical Outline of the Ornament for Clear Realization" }, { "original_tibetan": "ཤེར་ཕྱིན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་བསྡུས་དོན་ས་བཅད།", "chinese_translation": "般若现观庄严略义科判", "english_translation": "Abridged Topical Outline of the Ornament for Clear Realization" }, { "original_tibetan": "ཤེར་ཕྱིན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་བསྡུས་དོན་ས་བཅད་བཞུགས་སོ།།", "chinese_translation": "般若现观庄严略义科判 敬录", "english_translation": "Herein lies the Abridged Topical Outline of the Ornament for Clear Realization." }, { "original_tibetan": "བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་འདི་འཆད་པ་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ་སྟེ། རྗོད་བྱེད་དོན་ལྡན་གྱི་མཚན། བརྗོད་བྱ་དེ་ལྡན་གྱི་གཞུང༌། གང་གིས་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་བྱང་ངོ༌། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མཚན་བསྒྱུར། མཚན་བཤད། མཚན་གྱི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སོགས། གཉིས་པ་ནི། བོད་སྐད་སོགས། གསུམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་སོགས། ཞར་བྱུང་འགྱུར་ཕྱག་ནི། སངས་རྒྱས་དང་སོགས། གཉིས་པ་གཞུང་དོན་ལ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། བརྩམ་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གདུལ་བྱ་དངས་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་མཆོད་བརྗོད། རྟོགས་ལྡན་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་དགོས་འབྲེལ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཉན་", "chinese_translation": "顶礼上师及怙主妙音。为讲说般若波罗蜜多窍诀论典《现观庄严论》，总义有三：能诠有义之名称，所诠具彼之正文，以及何者所译之译跋。第一者有三：名称翻译，名称解释，名称之必要。第一者，印度等。第二者，藏语等。第三者，智慧的等。顺带的译礼是，佛陀等。第二，正文之义有二：造论之入门事，及所造论典之自性。第一者，为令所化生起信心之支分赞颂，具证者入于论典之支分必要与关联二者。第一者，声闻", "english_translation": "Homage to the Guru and Lord Mañjughoṣa. In order to explain this treatise on the instructions of the Perfection of Wisdom, the Ornament for Clear Realization, there are three general topics: the name that expresses meaning, the text that possesses that meaning, and the colophon of who translated it. The first has three parts: the translation of the name, the explanation of the name, and the purpose of the name. The first is: India, etc. The second is: Tibetan language, etc. The third is: of wisdom, etc. The incidental translation homage is: Buddha, etc. Secondly, the meaning of the text has two parts: the activity of engaging in composing the treatise, and the nature of the treatise to be composed. The first has two parts: the branch of offering praise to generate faith in the trainees, and the branch of necessity and connection for those with realization to engage in the treatise. The first is: Hearers," }, { "original_tibetan": "ཐོས་སོགས། གཉིས་པ་དགོས་འབྲེལ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སོགས། གཉིས་པ་བརྩམ་བྱ་གཞུང་གི་རང་བཞིན་ལ་གསུམ། རྒྱས་པ་ལ་དད་པ་ལ་བརྒྱད། འབྲིང་ལ་དད་པ་ལ་དྲུག །བསྡུས་པ་ལ་དད་པ་ལ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང༌། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལུས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། སེམས་བསྐྱེད་སོགས། གཉིས་པ་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཤེས་བྱ་མཁྱེན་གསུམ། ཉམས་ལེན་སྦྱོར་བཞི། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐོབ་བྱ་རྣམ་མཁྱེན། ཐོབ་བྱེད་ལམ་ཤེས། སྤང་བྱ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་རྣམ་མཁྱེན་", "chinese_translation": "等。第二，必要与关联是，一切相等。第二，所造正文之自性有三：广者分为八信，中者分为六信，略者分为三信。第一者，安立体性，及广说支分。第一者，略示体性，及广说。第一者，智慧到彼岸等。第二，广说是，发心等。第二，广说支分有三：所知三智，修持四加行，果位法身之支分广说。第一者有三：所证一切相智，能证道智，所断基智之支分广说。第一，一切相智", "english_translation": "etc. Secondly, the necessity and connection are: all aspects, etc. Secondly, the nature of the text to be composed has three parts: the extensive is divided into eight faiths, the intermediate is divided into six faiths, and the abbreviated is divided into three faiths. The first has two parts: the establishment of the body, and the extensive explanation of the branches. The first has two parts: the brief presentation of the body, and the extensive explanation. The first is: Perfection of Wisdom, etc. The second, the extensive explanation is: generation of bodhicitta, etc. Secondly, the extensive explanation of the branches has three parts: the three knowledges of what is to be known, the four practices of cultivation, and the extensive explanation of the branches of the resultant Dharmakāya. The first has three parts: the All-Knowing to be attained, the Path Knowledge to be attained, and the extensive explanation of the branches of the Basis Knowledge to be abandoned. First, the All-Knowing" }, { "original_tibetan": "བཤད་པ་ལའང་བཞི། ལམ་གྱི་རང་བཞིན་སེམས་བསྐྱེད་པ། སེམས་བསྐྱེད་དག་བྱེད་གདམས་ངག་ནོད་པ་གདམས་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག །གདམས་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་མཚན་ཉིད་དང༌། རབ་དབྱེ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་མཚན་ཉིད་དངོས་དང༌། དེ་མདོ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ནི། དེ་དང་དེ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་རབ་དབྱེ་ནི། དེ་ཡང་ས་གསེར་སོགས། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་དག་བྱེད་གདམས་ངག་ནོང་པ་ལ། གདམས་ངག་སྤྱིར་བསྟན། རྟོགས་དཀའ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ", "chinese_translation": "的解说也有四：道之自性发心，发心清净之窍诀受持，窍诀之果决定胜支分，以及如实成办窍诀之义。第一，发心有体相和分类二者。第一者也有真实体相，及彼与经部结合。第一者，发心是等。第二者，彼与彼是等。第二，分类是，彼也是地金等。第二，发心清净之窍诀受持中，总示窍诀，及别说难悟处", "english_translation": "also has four parts: the generation of bodhicitta, the nature of the path; the acceptance of the instructions that purify bodhicitta; the branch of definite emergence, the result of the instructions; and the accomplishment of the meaning of the instructions without error. First, bodhicitta has two parts: definition and division. The first also has the actual definition, and its connection with the sutras. The first is: the generation of bodhicitta is, etc. The second is: that and that is, etc. Secondly, the division is: that is also earth, gold, etc. Secondly, in the acceptance of the instructions that purify bodhicitta, there is the general presentation of the instructions, and the specific explanation of the difficult to realize points." } ] ============================================================
Tibetan
འོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་དང་བདེན་སོགས། གཉིས་པ་ནི། དབང་པོ་རྟུལ་དང་སོགས། གསུམ་པ་གདམས་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ། །ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་ཁྱད་ཆོས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དམིགས་པ་དང་ནི་སོགས། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དམིགས་རྣམ་རྒྱུ་གསུམ། ལྡན་ཆོས་རྟོགས། ཡོངས་འཛིན་དགེ་བཤེས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དམིགས་པ་མི་རྟག་སོགས། གཉིས་པ་ལྡན་ཆོས་རྟོག་པ་ནི། གཞི་དང་དེ་ཡི་སོགས། གསུམ་པ་ཡོངས་འཛིན་དགེ་བཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སེམས་མི་འགོང་སོགས། གདམ་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བཞི། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དམིགས་པ། ཆེད་དུ་བྱ་བ། སྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་ པོ་ནི། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་སོགས། གཉིས་པ་རྩོད་སྤང་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོགས། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ནི། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་སོགས། གསུམ་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་སོགས། བཞི་པ་བསྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ལ་བཞི། བསམ་པས་གོ་བགོ་བའི་སྒྲུབ་པ་གོ་སྒྲུབ། སྦྱོང་བས་དངོས་སུ་འཇུག་པ་འཇུག་སྒྲུབ། ཞུགས་པ་མཐར་ཐུག་བྱེད་པ་ཚོགས་སྒྲུབ། མཐར་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་དག་སོ་སོར་སོགས། གཉིས་པ་འཇུག་སྒྲུབ་ནི། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སོགས། གསུམ་པ་ཚོགས་སྒྲུབ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། རྟོགས་དཀའ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བརྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས། གཉིས་པ་རྟོགས་དཀའ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། སའི་ཚོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཚོགས་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགུ་ལས་ས་དང་པོའི་ཡོངས་སྦྱོང་ནི། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་སོགས། ས་གཉིས་པའི་ཡོངས་སྦྱོངས་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་སོགས། ས་གསུམ་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ནི། ཐོས་པས་མི་ངོམ་སོགས། ས་བཞི་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ནི། ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་སོགས། ས་ལྔ་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ནི། འདྲི་མ་དང་ཁྱིམ་ལ་སོགས། ས་དྲུག་པའི་ཡོང་སྦྱོང་ནི། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས། ས་བདུན་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་སོགས། ས་བརྒྱད་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ནི། སེམས་ཅན་ ཀུན་ཡིད་སོགས། ས་དགུ་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་དང་བཅུ་བའི་གནས་ཚུལ་ནི། སྨོན་ལམ་དག་ནི་སོགས། གཉིས་པ་གཉེན་པོའི་ཚོགས་ནི། མཐོང་དང་སྒོམ་པའི་སོགས། བཞི་པ་ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ནི། ཆེད་དུ་བྱ་དང་སོགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སོགས། སྐབས་དང་པོའི་མཚན་ནོ། ༈ །གཉིས་པ་ཐོབ་བྱེད་
Chinese
哦！第一是，修和真等。第二是，根器钝和等。第三是，教诲的果实，决择支分上。本体略示，特点广说。第一是，所缘和等。第二广说，有境、相、因三。具法、证悟。依止善知识广说。第一是，所缘无常等。第二具法证悟是，基和它的等。第三依止善知识的特点是，心不怯懦等。为了使教义不颠倒地修持，有四。修持的所依所缘。所为之事。修持自身的本体。第一有二。种类的差别。于此遣除诤论。第 一是，证悟之等。第二诤论遣除是，法界等。第二修持的所缘是，所缘诸法等。第三所为之事是，一切有情等。第四修持自身的本体解说有四。以思惟领会的修持，领会修持。以串习实际趣入，趣入修持。进入后做到究竟，积聚修持。达到究竟的修持，决定生起修持，这四种中。第一是，它们各自等。第二趣入修持是，禅定无色等。第三积聚修持上，总的开示和，难以领悟的分别解说二者中。第一是，慈爱和布施等。第二难以领悟的分别解说上，地的积聚和，对治的积聚二者。第一有九，其中第一地的遍净是，完全清净等。第二地的遍净是，持戒之后等。第三地的遍净是，闻法不满足等。第四地的遍净是，住林少欲等。第五地的遍净是，询问和居家等。第六地的遍净是，布施和持戒等。第七地的遍净是，我和有情等。第八地的遍净是，有情 一切心等。第九地的遍净和第十地的状况是，祈愿等。第二对治的积聚是，见和修的等。第四决定生起修持是，所为之事和等。智慧的等。第一品的名目。༈。第二获得之因
English
O! The first is, practice and truth, etc. The second is, dull faculties, etc. The third is on the branch of definitive discernment, the fruit of the teachings. The essence is briefly stated, and the characteristics are explained in detail. The first is, the object and so on. The second, explained in detail, has three aspects: object, aspect, and cause. Possessing Dharma, realization. Relying on the virtuous teacher is explained in detail. The first is, the object is impermanent, etc. The second, possessing Dharma and realization, is: the basis and its, etc. The third, the characteristics of relying on the virtuous teacher, is: the mind does not shrink, etc. To practice the teachings without reversing them, there are four: the support of practice, the object. The purpose. The essence of the practice itself. The first has two: the distinction of types. Therein, refuting disputes. The first is, of realization, etc. The second, refuting disputes, is: the realm of Dharma, etc. The second, the object of practice, is: the objects, all dharmas, etc. The third, the purpose, is: all sentient beings, etc. The fourth, explaining the essence of the practice itself, has four: the practice of understanding through thought, understanding practice. Actually entering through habituation, entering practice. Entering and accomplishing the ultimate, accumulating practice. The practice of attaining the ultimate, the practice of definite arising, among these four. The first is, each of them separately, etc. The second, entering practice, is: meditative absorption, formless, etc. The third, on accumulating practice, there are the general teaching and the difficult-to-understand detailed explanation, among the two. The first is, love and giving, etc. The second, on the difficult-to-understand detailed explanation, there are the accumulation of grounds and the accumulation of antidotes, two. The first has nine, among which the complete purification of the first ground is: completely purifying, etc. The complete purification of the second ground is: after observing morality, etc. The complete purification of the third ground is: not being satisfied with hearing, etc. The complete purification of the fourth ground is: dwelling in the forest, desiring little, etc. The complete purification of the fifth ground is: questioning and dwelling at home, etc. The complete purification of the sixth ground is: giving and observing morality, etc. The complete purification of the seventh ground is: self and sentient beings, etc. The complete purification of the eighth ground is: sentient beings, all minds, etc. The complete purification of the ninth ground and the state of the tenth ground is: aspirations, etc. The second, the accumulation of antidotes, is: seeing and meditating, etc. The fourth, the practice of definite arising, is: the purpose and, etc. Of wisdom, etc. The name of the first chapter. ༈. The second, the cause of attainment.