Tibetan
གག་པ་ནི། གལ་ཏེ་སོགས། གསུམ་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མཐར་འདོད་པ་དགག་པ་ནི་དངོས་མིན་སོགས། གཉིས་པ་དེ་གཉིས་མྱང་འདས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་པོ་མཐའ་བཞིར་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་སོགས། གསུམ་པ་དེས་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་གཉིས། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་དགག་པ་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་བ་སོགས། གཉིས་པ་ནི། གང་འདས་སོགས། བཞི་པ་དེ་ལྟར་བཀག་པའི་ལུང་འགལ་སྤོང་བ་ནི། དམིགས་པ་སོགས། རབ་བྱེད་ཉི་ ཤུ་ལྔ་པའོ། ༈ །གཉིས་པ་རྟེན་འབྱུང་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་འཁོར་བའི་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་ལུགས་ལ་གཉིས། ལུགས་འབྱུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། འཕེན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས། འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། མ་རིག་སོགས། གཉིས་པ་ནི། ཚོར་བའི་སོགས། གཉིས་པ་ལུགས་ལྡོག་གི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། འཁོར་བའི་སོགས། རབ་བྱེད་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ། ༈ །གསུམ་པ་རྟེན་འབྱུང་རྟོགས་ན་ལྟ་བ་ངན་པ་ལྡོག་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལྟ་བ་ངན་པ་བཅུ་དྲུག་ངོས་བཟུང་བ། རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པ་དེ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འདས་དུས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐ་སྙད་དུ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྟ་བ་དེ་དག་ལ་གནས་པ་དགག་པ། །དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་ལྟ་བ་དེ་དག་ལ་གནས་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བཞི་ཚན་དང་པོ་དགག་པ། དེས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་བཞི་ཚན་དང་པོ་ཁེགས་པར་བསྟན་པ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བཞི་ཚན་གཉིས་པ་དགག་པ། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བཞི་ཚན་གཉིས་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། འདས་དུས་བྱུང་མ་བྱུང་དུ་ལྟ་བ་གཉིས་དགག་པ། མཇུག་བསྡུས་ཏེ་ལྟ་བ་གཞན་གཉིས་ཀྱང་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ ལ་གཉིས། འདས་དུས་སུ་བྱུང་བར་ལྟ་བ་དགག་པ། འདས་དུས་སུ་མ་བྱུང་བར་ལྟ་བ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དགག་པ་དངོས། བཀག་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདས་པའི་སོགས། གཉིས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སོགས། གཉིས་པ་འདས་དུས་མ་བྱུང་བར་ལྟ་བ་དགག་པ་ནི། འདས་པའི་སོགས། གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་ལྟ་བ་གཞན་གཉིས་ཀྱང་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སོགས། གཉིས་པ་དེའི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བཞི་ཚན་དང་པོ་ཁེགས་པར་བསྟན་པ་ནི། མ་འོང་སོགས། གསུམ་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བཞི་ཚན་གཉིས་པ་དགག་པ་ལ་གཉིས། རྟག་མི་རྟག་མཐར་ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་དགག་པ། མཐར་ལྟ་བ་ཕྱི་མ་གཉིས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ལྟ་སོགས། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་སོགས། བཞི་པ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བཞི་ཚན་གཉིས་པ་དགག་པ་ལ་གཉིས་མཐའ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གྱི་མཐའ་ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་དགག་པ། མཐར་ལྟ་བ་ཕྱི་མ་གཉིས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་སོགས། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་སོགས། གཉིས་པ་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་ལྟ་བ་དེ་དག་གནས་པས་དགག་པ་ནི། ཡང་ན་སོགས། རབ་བྱེད་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་ བའི་ཕྱག་ནི། གང་གི་སོགས། གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ནི། དབུ་མ་རྩ་བའི་སོགས་ནས་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ས་བཅད།
Chinese
驳斥是，如果等等。第三，驳斥既非两者皆是的边见，即非实有等等。第二，显示那两者证悟涅槃者未成立四边，即世尊等等。第三，由彼成立之义有二，成立轮涅平等，成立驳斥无记之见。第一是，轮回等等。第二是，何已逝等等。第四，消除如是驳斥之教证相违，即所缘等等。第二十五品。༈。第二，从了悟与不了悟缘起而流转轮回之方式有二，顺生之缘起和逆转之缘起。第一有二，引生之因果，成办之果。第一是，无明等等。第二是，感觉等等。第二，逆转之缘起是，轮回的等等。第二十六品。༈。第三，若了悟缘起则遮止恶见之方式有二，确定十六恶见，不执著于了悟缘起之方式。第一是，过去时等等。第二有二，于名言中，以如影像之缘起而遮止执著于彼等见解，于胜义中，以息灭一切戏论而遮止执著于彼等见解。第一有四，驳斥依于前际之四见组第一组，显示由此而遮止依于后际之四见组第一组，驳斥依于前际之四见组第二组，驳斥依于后际之四见组第二组。第一有二，驳斥于过去时已生与未生之二见，总结而显示其他二见亦不应理。第一有二，真实驳斥，驳斥之总结。第一是，过去的等等。第二是，如是等等。第二，驳斥于过去时未生之见是，过去的等等。第二，总结而显示其他二见亦不应理是，如是等等。第二，显示由此而遮止依于后际之四见组第一组是，未来等等。第三，驳斥依于前际之四见组第二组有二，
English
Refutation is, if etc. Third, refuting the extreme of neither both, i.e., non-existent etc. Second, showing that those two who have realized Nirvana have not established the four extremes, i.e., Bhagavan etc. Third, the meaning established by that has two, establishing samsara and nirvana as equal, establishing the refutation of the unstated view. The first is, samsara etc. The second is, whatever has passed etc. Fourth, eliminating the contradiction of the scriptures refuted in this way, i.e., object etc. Twenty-fifth chapter. ༈. Second, there are two ways of entering and reversing samsara from understanding or not understanding dependent arising: dependent arising in the forward direction and dependent arising in the reverse direction. The first has two, the cause and effect of projection, the fruit of accomplishment. The first is, ignorance etc. The second is, feeling etc. Second, the dependent arising in the reverse direction is, the samsara etc. Twenty-sixth chapter. ༈. Third, if dependent arising is understood, there are two ways to prevent wrong views: identifying the sixteen wrong views, and not dwelling on the way of understanding dependent arising. The first is, past time etc. The second has two, in terms of convention, refuting the adherence to those views by taking dependent arising as an image, and in terms of ultimate truth, refuting the adherence to those views by pacifying all elaborations. The first has four, refuting the first set of four views based on the past extreme, showing that the first set of four views based on the future extreme is refuted by this, refuting the second set of four views based on the past extreme, refuting the second set of four views based on the future extreme. The first has two, refuting the two views of whether it occurred or did not occur in the past, and concluding that the other two views are also unreasonable. The first has two, the actual refutation, and the conclusion of the refutation. The first is, the past etc. The second is, thus etc. Second, refuting the view that it did not occur in the past is, the past etc. Second, concluding that the other two views are also unreasonable is, thus etc. Second, showing that the first set of four views based on the future extreme is refuted by this is, the future etc. Third, refuting the second set of four views based on the past extreme has two,
Chinese
。驳斥常与无常的两种极端见解，驳斥后面的两种极端见解。第一种是：如果见等。第二种是：如果方等。第四，驳斥依赖于后一种极端的两种四句见解，驳斥与两种极端相关或不相关的两种极端见解，驳斥后面的两种极端见解。第一种是：如果等。第二种是：如果方等。第二，由于胜义中一切戏论寂灭，因此驳斥这些见解的安住：或者等。第二十七品。第三，忆念如此宣说的恩德之礼敬是：谁的等。第三，结尾的意义是：中观根本等结束。善哉！善哉！善哉！ 中观论根本慧论的简要内容章节。
English
. Refuting the first two extreme views of permanence and impermanence, and refuting the latter two extreme views. The first is: If view, etc. The second is: If direction, etc. Fourth, refuting the two sets of four views based on the latter extreme, refuting the first two extreme views related to or unrelated to the two extremes, and refuting the latter two extreme views. The first is: If, etc. The second is: If direction, etc. Second, because all elaborations are pacified in ultimate truth, refuting the abiding of these views: Or, etc. Chapter Twenty-seven. Third, the homage of remembering the kindness of such teaching is: Whose, etc. Third, the meaning of the conclusion is: The Fundamental Wisdom of the Middle Way, etc., is completed. Good! Good! Good! Summary Section of the Root Wisdom Treatise on the Middle Way.