Tibetan
དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ས་བཅད། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ས་བཅད། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ས་བཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་བཞུགས།། །། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབུ་མ་རྩ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་བཞི། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱ་གར་སྐད་སོགས། གཉིས་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་སོགས། གསུམ་པ་ལ་གསུམ། སྟོན་པ་ལ་རྟེན་འབྱུང་འཐའ་བྲལ་དུ་གསུངས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ། རྟེན་འབྱུང་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བར་འགྲེལ་བའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱག་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གང་གིས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རྟེན་འབྱུང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་རྟོགས་མ་རྟོགས་པ་ལས་འཁོར་བའི་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་ལུགས། རྟེན་འབྱུང་རྟོགས་ན་ལྟ་བ་ངན་པ་ལྡོག་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན་དང༌། རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་འབྲས། བདག་མེད་གཉིས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་པ་བརྟགས་ནས་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་དགག་པ། འགྲོ་འོང་གི་བྱ་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་ལ་རང་བཞིན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་འབྲས་བུ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་དགག་པ། སྐྱེ་བྱེད་ལ་རྐྱེན་གྱི་རང་བཞིན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་དམ་བཅའ། གཞན་སྐྱེ་དགག་པ་ལ་ལུང་འགལ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ལས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལུང་དང་འགལ་བའི་རྩོད་པ་དགོད་པ། ལུང་དང་འགལ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྐྱེན་ རྣམས་སོགས། གཉིས་པ་ནི། དངོས་པོ། གཉིས་པ་སྐྱེ་བྱེད། རྐྱེན་གྱི་རང་བཞིན་འགོག་པ་ལ་གསུམ། རྐྱེན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུན་མོང་དུ་དགག་པ་དང༌། སོ་སོར་དགག་པ། ཐུན་མོང་དུ་དགག་ཚུལ་གཞན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྐྱེན་དུ་རྟོག་པ་དགག་པ་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྐྱེན་དུ་རྟོག་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྐྱེན་དུ་རྟོག་པ་དགག་པ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྐྱེན་དུ་རྟོག་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱ་བ་རྐྱེན་སོགས། གཉིས་པ་ནི། འདི་དག་སོགས། གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྐྱེན་དུ་རྟོག་པ་དགག་པ་ནི། མེད་དམ་སོགས། གཉིས་པ་རྐྱེན་སོ་སོར་དགག་པ་ལ་བཞི། རྒྱུ་རྐྱེན་ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ས་བཅད།", "chinese_translation": "中观论根本慧论的简要内容科判。", "english_translation": "Outline of the condensed meaning of the Treatise on the Middle Way, Fundamental Wisdom." }, { "original_tibetan": "དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ས་བཅད།", "chinese_translation": "中观论根本慧论的简要内容科判。", "english_translation": "Outline of the condensed meaning of the Treatise on the Middle Way, Fundamental Wisdom." }, { "original_tibetan": "དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ས་བཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་བཞུགས།། །།", "chinese_translation": "中观论根本慧论的简要内容科判极明。", "english_translation": "The extremely clear outline of the condensed meaning of the Treatise on the Middle Way, Fundamental Wisdom, is present." }, { "original_tibetan": "འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབུ་མ་རྩ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་བཞི། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱ་གར་སྐད་སོགས། གཉིས་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་སོགས། གསུམ་པ་ལ་གསུམ། སྟོན་པ་ལ་རྟེན་འབྱུང་འཐའ་བྲལ་དུ་གསུངས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ། རྟེན་འབྱུང་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བར་འགྲེལ་བའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱག་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གང་གིས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རྟེན་འབྱུང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་རྟོགས་མ་རྟོགས་པ་ལས་འཁོར་བའི་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་ལུགས། རྟེན་འབྱུང་རྟོགས་ན་ལྟ་བ་ངན་པ་ལྡོག་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན་དང༌། རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་འབྲས། བདག་མེད་གཉིས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་པ་བརྟགས་ནས་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་དགག་པ། འགྲོ་འོང་གི་བྱ་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་ལ་རང་བཞིན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་འབྲས་བུ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་དགག་པ། སྐྱེ་བྱེད་ལ་རྐྱེན་གྱི་རང་བཞིན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་དམ་བཅའ། གཞན་སྐྱེ་དགག་པ་ལ་ལུང་འགལ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ལས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལུང་དང་འགལ་བའི་རྩོད་པ་དགོད་པ། ལུང་དང་འགལ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྐྱེན་\nརྣམས་སོགས། གཉིས་པ་ནི། དངོས་པོ། གཉིས་པ་སྐྱེ་བྱེད། རྐྱེན་གྱི་རང་བཞིན་འགོག་པ་ལ་གསུམ། རྐྱེན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུན་མོང་དུ་དགག་པ་དང༌། སོ་སོར་དགག་པ། ཐུན་མོང་དུ་དགག་ཚུལ་གཞན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྐྱེན་དུ་རྟོག་པ་དགག་པ་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྐྱེན་དུ་རྟོག་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྐྱེན་དུ་རྟོག་པ་དགག་པ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྐྱེན་དུ་རྟོག་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱ་བ་རྐྱེན་སོགས། གཉིས་པ་ནི། འདི་དག་སོགས། གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྐྱེན་དུ་རྟོག་པ་དགག་པ་ནི། མེད་དམ་སོགས། གཉིས་པ་རྐྱེན་སོ་སོར་དགག་པ་ལ་བཞི། རྒྱུ་རྐྱེན་", "chinese_translation": "顶礼文殊童子！为了讲解这部《中观根本慧论》，有四个方面：名称的意义、翻译的礼敬、正文的意义、结尾的意义。第一是印度语等。第二是文殊等。第三有三个方面：从宣说导师以缘起离边的角度赞叹；解释缘起远离八边的方式；忆念如此教导的恩德而作礼敬。第一是“以何”等。第二有三个方面：宣说缘起自性空；从如此证悟与未证悟而产生的轮回的进入和返回的方式；如果证悟缘起，则能遣除恶见的方式。第一分为二：正文的意义和遣除诤论。第一分为二：简要宣说因果和二无我，以及广说。第一分为二：通过观察因果的作用来否定法的自性；依靠来去的行为来否定人我的自性。第一分为二：否定果的生之自性；否定生者的缘之自性。第一分为二：否定四边的生之立宗；遣除他生时消除与经文的相违。第一是“从自”等。第二分为二：提出与经文相违的诤论；消除与经文的相违。第一是“诸缘”等。第二是“事物”。第二是生者。在否定缘的自性方面有三个：共同否定缘的自性，分别否定，以及宣说其他共同否定的方式。第一分为二：从作用的角度否定认为是缘，从业的角度否定认为是缘。第一分为二：以成立生的作用的理由来否定认为是缘；以果产生的理由来否定认为是缘。第一是“作用缘”等。第二是“这些”等。第二是从业的角度否定认为是缘，即“无或”等。第二是分别否定缘，有四个：因缘。", "english_translation": "Homage to youthful Mañjuśrī! To explain this Treatise on the Middle Way, Fundamental Wisdom, there are four aspects: the meaning of the title, the homage in the translation, the meaning of the text, and the meaning of the conclusion. The first is the Indian language, etc. The second is Mañjuśrī, etc. The third has three aspects: praising the teacher from the perspective of explaining dependent arising as being free from extremes; explaining the way in which dependent arising is free from the eight extremes; and paying homage while remembering the kindness of teaching in this way. The first is \"By what,\" etc. The second has three aspects: explaining that dependent arising is empty of inherent existence; the way in which cyclic existence arises and ceases based on whether or not one realizes this; and how, if one realizes dependent arising, wrong views are averted. The first has two parts: the actual meaning and refuting objections. The first has two parts: briefly explaining cause and effect and the two selflessnesses, and explaining them in detail. The first has two parts: negating the inherent existence of phenomena by examining the activity of cause and effect; negating the inherent existence of the person by relying on the activity of going and coming. The first has two parts: negating the inherent existence of the effect's arising; negating the inherent existence of the cause's condition. The first has two parts: the proposition to negate the four extremes of arising; refuting the contradiction with scripture when refuting arising from another. The first is \"From self,\" etc. The second has two parts: raising the objection of contradicting scripture; eliminating the contradiction with scripture. The first is \"Conditions,\" etc. The second is \"thing.\" The second is the producer. There are three aspects to negating the inherent existence of conditions: negating the inherent existence of conditions in common, negating them individually, and explaining another way of negating them in common. The first has two parts: negating the assumption of condition from the perspective of action, and negating the assumption of condition from the perspective of karma. The first has two parts: negating the assumption of condition by the reason of establishing the action of arising; negating the assumption of condition by the reason of the effect arising. The first is \"Action condition,\" etc. The second is \"These,\" etc. The second is negating the assumption of condition from the perspective of karma, i.e., \"Without or,\" etc. The second is negating conditions individually, there are four: causal condition." } ] ============================================================
Tibetan
དམིགས་རྐྱེན། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན། བདག་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཚེ་སོགས། གཉིས་པ་ནི། ཡོད་པའི་སོགས། གསུམ་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་སོགས། བཞི་པ་ནི། དངོས་པོ་སོགས། གསུམ་པ་ཐུན་མོང་དུ་འགོག་ཚུལ་གཞན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྐྱེན་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་དགག་པ་འབྲས་བུ་རྐྱེན་ཡིན་མིན་གྱི་རང་བཞིན་ངེས་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྐྱེན་རྣམས་སོགས། གཉིས་པ་ནི། འབྲས་བུ་སོགས་ནས་ཡོད་མིན་ཞེས། གསུམ་པ་ནི། འབྲས་བུ་མེད་པར་ནས། རྐྱེན་མིན་རྐྱེན་དུ་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རབ་བྱེད་དང་པོའོ། ༈ གཉིས་པ་འགྲོ་འོང་གི་བྱ་བྱེད་ལ་བརྟགས་ནས་གང་ཟག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དགག་པ་ལ་གཉིས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ལས་ལ་བརྟགས་ནས་དགག་པ། བྱེད་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་པ། བྱ་བ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་ པ། བྱ་བ་བརྟགས་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལམ་གསུམ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བ་དགག་པ། བསྒོམ་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རེ་ཞིག་སོགས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཕྱོགས་སྔ་མ་དགོད་པ་དང༌། དེ་འགོག་པའི་རིགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ན་གཡོ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལས་ཚིག་དང་བྱ་ཚིག་གཅིག་དོན་དང་བཅས་ན་ཅིག་ཤོས་དོན་གྱིས་སྟོང་པ། གཉིས་ཀ་དོན་དང་བཅས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བགོམ་ལ་སོགས། གཉིས་པ་ནི། བསྒོམ་ལ་འགྲོ་སོགས། གཉིས་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་པ་ལ་གསུམ། འགྲོ་བ་པོ་འགྲོ་བའི་རྟེན་དུ་ཡོད་པ་དགག་པ། རྣམ་གྲངས་གསུམ་གྱིས་གང་ཟག་ལ་འགྲོ་བ་སྤྱིར་དགག་པ་འགྲོ་བ་པོར་ལ་འགྲོ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འགྲོ་སོགས། གཉིས་པ་ནི། རེ་ཞིག་འགྲོ་སོགས། གསུམ་པ་ནི། གང་ཚེ་འགྲོ་སོགས། གསུམ་པ་བྱ་བ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ་ལ་ལྔ། རྩོམ་པ་པོ་ཡོད་པར་དགག་པ། འགྲོ་བའི་ལམ་ཡོད་པར་དགག་པ། འགྲོ་བའི་གཉེན་པོར་ཡོད་པར་དགག་པ། ཐ་མའི་ལྡོག་པ་ཡོད་པ་དགག་པ། གནས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སོང་བ་སོགས། གཉིས་པ་ནི། འགྲོ་རྩོམ་སོགས། གསུམ་པ་ནི། རེ་ཞིག་འགྲོ་སོགས། བཞི་པ་ནི། བགོམ་ལ་སོགས། ལྔ་པ་ནི། འགྲོ་བ་དང་སོགས། བཞི་པ་བྱ་བ་ལ་བརྟགས་ནས་དགག་པ་ལ་གཉིས། འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བ་ལ་གཅིག་དང་ཐ་དད་བརྟགས་ཏེ་དགག་པ། འགྲོ་བ་སོགས་འཇོག་པའི་བྱ་བ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མེད་བརྟགས་ནས་ དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་དེ་སོགས། གཉིས་པ་
Chinese
目标缘，俱生缘，所缘缘的自性遮破。第一，何时等。第二，有之等。第三，诸法等。第四，事物等。第三，共同遮破之理另示有三。以果产生之理由遮破缘有自性，遮破果是缘与非缘之自性决定。第一，诸缘等。第二，果等乃至有无说。第三，无果时，非缘如何成缘？如是。第一品完。第二，观察来去之作用，遮破补特伽罗以自性成立有二。广说与结尾。初中有四，从业观察而遮破，从作者依止而遮破，遮破有作用之立宗，从作用观察而遮破。初中有二，于三道共同遮破作用，于修习个别遮破作用。第一，略等。第二有二，立前派与遮彼之理。第一，何处动等。第二有二，业词与动词若一并有意义，则另一空无意义，二者皆有意义则太过度。第一，修等。第二，修习去等。第二，从作者依止而遮破有三，遮破去者存在于去之所依，以三种方式于补特伽罗一般遮破去，于去者个别遮破去。第一，若去等。第二，略去等。第三，何时去等。第三，遮破有作用之立宗有五，遮破有作者，遮破有去之路，遮破有去之对治，遮破有最后之返回，遮破有住之立宗。第一，已去等。第二，去作等。第三，略去等。第四，修等。第五，去与等。第四，从作用观察而遮破有二，观察去者与去是一与异而遮破，观察去等安立之作用二者有无而遮破。第一，彼去等。第二
English
The nature of the objective condition, the immediately preceding condition, and the dominant condition are refuted. First, when, etc. Second, existing, etc. Third, all phenomena, etc. Fourth, things, etc. The third, the way to jointly refute, is shown in three other ways. By the reason of the arising of the result, the self-nature of the condition is refuted, and the determination of the self-nature of whether the result is a condition or not is refuted. First, all conditions, etc. Second, the result, etc., from whether it exists or not. Third, when there is no result, how can a non-condition become a condition? Thus. The first chapter is complete. Second, by examining the actions of going and coming, there are two refutations of the self-established person. Detailed explanation and conclusion. The first has four: refuting by examining actions, refuting by relying on the agent, refuting the establishment of action, and refuting by examining actions. The first has two: jointly refuting actions on the three paths, and individually refuting actions on meditation. First, briefly, etc. The second has two: establishing the former position and the reasoning for refuting it. First, where movement, etc. The second has two: if the action word and the verb are one and have meaning, then the other is empty of meaning; if both have meaning, then it is too excessive. First, practice, etc. Second, practice going, etc. Second, there are three refutations based on the agent: refuting that the goer exists in the basis of going, generally refuting going in the person in three ways, and individually refuting going in the goer. First, if going, etc. Second, briefly going, etc. Third, when going, etc. Third, there are five refutations of the establishment of action: refuting the existence of the author, refuting the existence of the path of going, refuting the existence of the antidote to going, refuting the existence of the final return, and refuting the establishment of dwelling. First, gone, etc. Second, going to work, etc. Third, briefly going, etc. Fourth, practice, etc. Fifth, going and, etc. Fourth, there are two refutations based on examining actions: refuting by examining whether the goer and the going are one or different, and refuting by examining whether the action of establishing going, etc., exists or not. First, that going, etc. Second