Tibetan
་གནད་གཅིག་ཡིན། །བླ་མ་བསྟེན་ཐབས་མོས་གུས་ཡིན་ཏེ་ཞེ་ས་མིན། །བླ་མ་སྒྲུབ་ཐབས་མོས་གུས་ཡིན་ཏེ་གསོལ་འདེབས་མིན། །མོས་གུས་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་འཇུག །མོས་གུས་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ཐེག་པ་གསུམ། །མིང་དུ་ཐ་དད་དོན་དུ་གཅིག །རྣམ་རྟོག་སྤང་དང་རང་རྒྱུད་འདུལ། མིང་དུ་ཐ་དད་དོན་དུ་གཅིག །དེ་ཕྱིར་གཅིག་ལ་ཀུན་འདུས་པ། །བླ་མའི་གདམས་པས་རང་རྒྱུད་འདུལ། །འདི་ན་ཆུ་བརྒྱ་ཟམ་གཅིག་འོག །གཅིག་ཏུ་དྲུག་འདུས་དགུ་ཡང་འདུས། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་མིན་པའི་རྒྱུད་མི་རྙེད། །རྣམ་རྟོག་འདུལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །བརྒྱད་ཁྲི་དང་ནི་བཞི་སྟོང་འདུས། །འདི་ལྟར་འཁོར་བར་སྣང་བ་ཡང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ། །འདི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ། །དེ་བཞིན་དགེ་སྡིག་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །ལམ་དང་ལམ་མིན་རྣམ་པར་རྟོག །བདག་དང་བདག་མེད་རྣམ་རྟོག་ཙམ། །ལྟ་བ་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་རྣམ་རྟོག །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་འདུལ་བ། །འདི་ནི་སྔ་ཕྱི་ཀུན་གྱི་གནད། །སྔར་ཡང་བསྟན་ཏེ་ད་དུང་སྟོན། །དོན་ཆེའི་ཕྱིར་ན་བསྐྱར་ཞིང་འཆད། །རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་འདུལ་ཞེ་ན། །དང་པོ་རྣམ་རྟོག་ཕྱེ་ཞིང་འདུལ། །བར་དུ་རྣམ་རྟོག་བལྟ་ཞིང་འདུལ། །ཐ་མ་རྣམ་རྟོག་བཞག་ཅིང་འདུལ། །དང་པོ་རྣམ་རྟོག་དཀར་ནག་ཕྱེ། །དཀར་པོ་སྤེལ་ཞིང་ནག་པོ་བསལ། །དད་དང་བྱང་སེམས་ཤེས་རབ་དཀར། །ཆགས་དང་སྡང་དང་གཏི་མུག་ནག །དཀར་གསུམ་ཐར་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། །གཅིག་ཏུ་དགེ་ཞིང་འཕྲལ་ཕུག་དགེ། ནག་གསུམ་སྡིག་ པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། །གཅིག་ཏུ་སྡིག་ཅིང་འཕྲལ་ཕུག་སྡིག །དད་པས་དགེ་རྩ་ཀུན་སྡུད་ཅིང་། །བྱང་སེམས་ཐེག་ཆེན་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཤེས་རབ་ཐར་ལམ་ཀུན་རྩ་བ། །དེ་ཕྱིར་གསུམ་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཆགས་པས་སྲིད་པ་ཀུན་འཛིན་ཏེ། །སྡང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད། །རྨོངས་པ་ཆགས་སྡང་འབྲས་བཅས་གཞི། །དེ་ཕྱིར་འདི་གསུམ་སྤང་བར་བྱ། །ཡང་དག་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་དད་པ་སྟེ། །གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཆོས་ཀུན་བདེན་མེད་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་མཆོག །འདི་གསུམ་དུག་གསུམ་སྦྱོང་ཞིང་སྒྲིབ་གཉིས་སེལ། །བར་དུ་རྣམ་རྟོག་བལྟ་ཞིང་འདུལ། །ཁ་ཡན་མི་བཏང་དྲན་པས་བཟུང་། །འོག་འགྱུར་མ་ཤོར་ཤེས་བཞིན་སྐྱོངས། །ངོས་ཟིན་དུས་ན་རང་ངོ་བལྟ། །འདི་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་། །འདི་ལ་དཔྱོད་པ་འཇུག་མི་དགོས། །འགྱུ་འཕྲིག་དངོས་མེད་ངོ་བོས་སྟོང་། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་རང་འོད་གསལ། །སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་འདི་ཤེས་ན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཤེས། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ལ་དཔྱད་མི་དགོས། །རྩ་བ་ཆོད་ན་ཡལ་ག་སྐམ། །སེམས་འདི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས། །སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡིན། །འདི་ནི་བལྟས་མ་ཐག་ཏུ་རང་སྟོང་སྟེ། ། འདི་ལ་དཔྱད་པ་མང་པོའི་ལོང་མེད་དོ། །མཐར་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་ཞལ་མཇལ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་བསམ་དུ་མེད། །གཏད་སོ་མེད་ཅིང་རྟོད་ཕུར་མེད། །འོད་གསལ་བ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །འདི་ཡིན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་འབྱུང་། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་སུ་ཡིས་ཤེས། །རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་གང་དུ་ཚོལ། །དེ་ཚེ་རྣམ་རྟོག་སྤོང་མི་དགོས། །སྤྱང་ཡང་མི་དགོས་སྒྱུར་མི་དགོས། །ལམ་དུ་མི་བྱེད་གྲོལ་མི་དགོས། །རང་སར་བཞག་ན་རང་སར་གྲོལ། །སྣང་དུས་སྟོང་ཞིང་སྟོང་དུས་སྣང་། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རང་འོད་གསལ། །གསལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་འགགས་པ་མེད། །གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་དང་། །དྲི་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་བདེན་པ་འདི་མཐོང་བ། །མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་གྱི་དངོས་འབྲས་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་འདུལ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྩ་བ་དྲན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །དང་པོ་འཇུར་དྲན་བར་དུ་ཀློད། །ཐ་མ་དྲན་མེད་འོད་གསལ་དང་། །དྲན་པ་ཁོ་ནས་སྡིག་ཀུན་སྤོང་། །དྲན་པ་ཁོ་ནས་དགེ་ཀུན་སྡུད། །དྲན་པ་ཁོ་ནས་རང་སེམས་འདུལ། །དྲན་པ་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་ཡིན། །མང་པོའི་ནང་དུ་དྲན་པ་བརྟེན། །གཅིག་པུར་འདུག་ཀྱང་དྲན་པ་ བརྟེན། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དྲན་པ་བརྟེན། །སྐད་ཅིག་མི་ཡེངས་དྲན་པ་བརྟེན། །མོས་གུས་སྣ་ཐག་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་གཏོད། །དྲན་པའི་རྟོད་ཕུར་ཡེངས་མེད་གཞི་ལ་བཏབ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་འདུལ་བ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་དེ་ཐེག་ཆེན་བཞོན་པས་འགྲོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཞུང་ཡིན་ཏེ། །གནད་དུ་བསྡུས་པ་མན་ངག་ཡིན། །གཞུང་དང་མན་ངག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །འདི་ལྟར་སྨྲ་ཤེས་བླ་མའི་དྲིན། །འདི་སྨྲས་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ། །བསྐུལ་བ་པོ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་དང་། །འདྲེས་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །གོ་འཕང་བར་དུ་འབྲལ་མེད་ཤོག །ཅེས་མདོ་སྨད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཤུ་བྷཾ་ཤྲཱི་ཞེས་བྱ་བས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀེང་རུས་མཆེ་བ་གཙིག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །། ཆོས་དང་
Chinese
要点只有一个。侍奉上师的方法是虔诚，而不是客套。修持上师的方法是虔诚，而不是祈祷。如果有虔诚心，无论怎么做都会得到加持。如果没有虔诚心，无论怎么做都没有益处。三戒和三乘，名称各异，意义相同。舍弃分别念，调伏自心。 名称各异，意义相同。因此，一切都包含在一个之中。用上师的教诲来调伏自心。这里百川汇于一座桥下。一个之中包含了六个，也包含了九个。所谓“续”，就是分别念。没有分别念的“续”是找不到的。调伏分别念是通往佛法的门。八万四千法门都包含在这里面。如此，轮回中的显现也是，仅仅是分别念的假立。如此，涅槃也是，仅仅是分别念的假立。同样，善恶也是分别念，道与非道也是分别念。我与非我仅仅是分别念。见解和宗派都是分别念。因此，调伏分别念，这是从前到后一切的关键。以前也讲过，现在还要讲，因为意义重大，所以重复讲解。如何调伏分别念呢？首先，区分并调伏分别念。其次，观察并调伏分别念。最后，放下并调伏分别念。首先，区分分别念的黑与白。增加白色，消除黑色。信心、菩提心和智慧是白色。贪、嗔、痴是黑色。白色的三种是解脱的方面，一方面是善，暂时和长远都是善。黑色的三种是罪恶的一面，一方面是恶，暂时和长远都是恶。信心能聚集一切善根，菩提心是大乘一切的基础，智慧是通往解脱一切的根本。因此，要生起这三种。贪执能执持一切世间，嗔恨能产生一切痛苦，愚痴是贪嗔及其果的基础。因此，要舍弃这三种。对正确的佛法深信不疑是信心，为利他而想成佛是菩提心，证悟一切法无自性是殊胜的智慧。这三种能净化三毒，消除二障。其次，观察并调伏分别念。不要放任自流，用正念抓住它。不要向下沉沦，用正知守护它。一旦认识到，就观察它的自性。仅仅是观察它就空性。不需要对它进行分析。
English
The key point is one. The way to rely on the lama is devotion, not formality. The way to practice the lama is devotion, not supplication. If there is devotion, blessings will enter no matter what you do. If there is no devotion, there is no benefit no matter what you do. The three vows and the three vehicles, the names are different, the meaning is the same. Abandon conceptual thoughts and tame your own mind. The names are different, the meaning is the same. Therefore, everything is contained in one. Tame your own mind with the lama's instructions. Here, a hundred rivers flow under one bridge. One contains six, and also contains nine. What is called "tantra" is conceptual thought. A "tantra" without conceptual thought cannot be found. Taming conceptual thought is the door to the Dharma. Eighty-four thousand teachings are contained within this. In this way, appearances in samsara are also, merely imputed by conceptual thought. In this way, nirvana is also, merely imputed by conceptual thought. Likewise, good and evil are conceptual thoughts, the path and non-path are conceptual thoughts. Self and non-self are merely conceptual thoughts. Views and philosophical tenets are all conceptual thoughts. Therefore, taming conceptual thought, this is the key to everything from beginning to end. It has been taught before, and will be taught again, because it is of great significance, it is repeated and explained. How to tame conceptual thought? First, distinguish and tame conceptual thought. Second, observe and tame conceptual thought. Finally, let go and tame conceptual thought. First, distinguish the black and white of conceptual thought. Increase the white and eliminate the black. Faith, bodhicitta, and wisdom are white. Attachment, hatred, and ignorance are black. The three white ones are the side of liberation, one aspect is good, both temporary and long-term are good. The three black ones are the side of sin, one aspect is evil, both temporary and long-term are evil. Faith gathers all roots of virtue, bodhicitta is the basis of all the Great Vehicle, wisdom is the root of all paths to liberation. Therefore, these three should be cultivated. Attachment holds onto all of existence, hatred generates all suffering, ignorance is the basis of attachment, hatred, and their results. Therefore, these three should be abandoned. Believing in the true Dharma is faith, wanting to become a Buddha for the benefit of others is bodhicitta, realizing that all phenomena are without inherent existence is supreme wisdom. These three purify the three poisons and eliminate the two obscurations. Second, observe and tame conceptual thought. Do not let it wander, hold it with mindfulness. Do not let it sink down, protect it with awareness. Once it is recognized, observe its own nature. Merely observing it is emptiness. There is no need to analyze it.
Chinese
诸法显现无实性空寂，空性自性本自光明灿烂。若能了知此心之空性，即能了知诸法之空性。无需于万象外境作分别，若断根本枝叶自枯萎。此心乃诸法之根本，故心之空性即诸法之空性。此乃一望即知之自性空，无需诸多繁琐之分析。最终必能亲见自心之本面，无可言说亦无可思议，无所依傍亦无所系缚，此即名为光明。若能了悟此是彼非之真谛，便会生起无所执著之体验。证悟与未悟由谁来知晓？于何处寻觅能证悟者与所证悟之境？彼时无需断除分别念，亦无需矫揉造作，无需改造转变，无需作为道路，亦无需从中解脱，安住于本然之境即是解脱。显现之时即是空性，空性之时即是显现，显现与空性无二无别，本自光明灿烂。光明之大悲无有止息。能取所取自性解脱即是智慧，无垢之心之自性即是光明。能取所取二取不二即是法性菩提心。亲见俱生大乐之真谛，乃是依止具信之上师道之真实果。一切调伏自心之方法中，根本即是正念。初时令其熟习，中间令其稳固，最终达到无念光明之境。仅凭正念即可舍弃一切罪业，仅凭正念即可积聚一切善德，仅凭正念即可调伏自心，正念乃一切佛法之根本。于众人之中亦依止正念，独处之时亦依止正念，一切时处皆依止正念，刹那不离依止正念。以虔诚之信，将缰绳交于上师之手，以正念之桩，将不散乱之心扎于地基之上，以种种善巧方便调伏自心，此殊胜之人，将乘坐大乘之车而去。详细分析是经论，精要归纳是窍诀，经论与窍诀全部汇集，如是宣说皆是上师之恩德。以此宣说之善，愿与劝请者之心相融，直至获得一切遍知之果位亦永不分离。麦多（藏文地名）之大学者，名为西日班杂（藏文音译）者，于文殊（འཇམ་པའི་དབྱངས།）僵骨利牙宫殿（藏文地名）著成。完！法与
English
All phenomena are empty of inherent existence, the nature of emptiness is self-luminous. If you understand the emptiness of the mind, you understand the emptiness of all phenomena. There is no need to analyze various objects. If the root is cut, the branches wither. Since this mind is the basis of all phenomena, the emptiness of the mind is the emptiness of all phenomena. This is self-empty as soon as you look at it, there is no time for much analysis. In the end, you will see the face of your own mind. It is inexpressible and unthinkable. There is no support and no tether. That is called luminosity. If you understand the meaning of this is not that, you will experience non-attachment. Who knows whether you understand or not? Where do you look for the one who understands and the object to be understood? At that time, there is no need to abandon conceptual thoughts. There is no need to be clever, no need to transform. Do not make it a path, do not liberate from it. If you leave it in its own place, it will be liberated in its own place. When it appears, it is empty, and when it is empty, it appears. Appearance and emptiness are inseparable, self-luminous. The compassion of clarity is uninterrupted. Grasping and clinging are self-liberated wisdom, and the nature of the stainless mind is luminosity. The non-duality of grasping and clinging is the Dharma nature Bodhicitta. Seeing the truth of innate great bliss is the real result of relying on the path of the guru with devotion. Of all the methods of taming the mind, the root is mindfulness alone. First, familiarize yourself with it, then stabilize it, and finally reach the state of non-mindfulness luminosity. By mindfulness alone, all sins can be abandoned. By mindfulness alone, all virtues can be accumulated. By mindfulness alone, one's own mind can be tamed. Mindfulness is the root of all Dharmas. Rely on mindfulness in the midst of many. Rely on mindfulness even when alone. Rely on mindfulness at all times. Rely on mindfulness without distraction for a moment. Entrust the reins of devotion to the hands of the guru. Plant the unwavering foundation of mindfulness on the ground. Taming one's own mind with various skillful means, this supreme person will go by riding the Great Vehicle. Detailed analysis is scripture, concise summary is pith instruction. All scriptures and pith instructions are gathered together, and saying this is the kindness of the guru. Whatever merit there is in saying this, may it be integrated with the mindstream of the prompter, and may we never be separated until we attain the state of omniscience. This was written by the great scholar of Mdo-smad (Amdo region of Tibet), named Shubhamshri, in the palace of Jampel Yang (འཇམ་པའི་དབྱངས།, Mañjuśrī) of the stiff bone teeth. Completed! Dharma and
Tibetan
འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་བསྟན་བཅོས་གདོལ་བའི་དྲང་སྲོང་གི་གཏམ་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས།
Chinese
了知世间之论典，旃陀罗仙人之语，解脱之梯。
English
A Treatise on Understanding the World, the Words of the Chandala Sage, the Ladder to Liberation.