Tibetan
། །དེ་འདྲར་གྱུར་ན་སེམས་ཐུལ་ཞེས་བྱ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སེམས་འདུལ་བ་ལ་ཐེག་གསུམ་འདུ་སྟེ་ཐ་མི་དད། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལེགས་རྟོགས་ན། །སྐྱབས་གསུམ་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས། །བླ་མ་མཆོག་དང་ཐུགས་ཡིད་འདྲེས། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་འདུས་ཞེས་བྱ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལེགས་རྟོགས་ན། །རྣམ་རྟོག་རང་ཤར་རང་སར་ཞི། །རྣམ་རྟོག་ ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་འདུས་ཞེས་བྱ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལེགས་རྟོགས་ན། །སྣང་སེམས་གཉིས་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཆོས་ཅན་ཐུལ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་འདུས་ཞེས་བྱ། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ན་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཐ་མི་དད། །དེ་ལ་གནས་ན་རྣམ་རྟོག་ཀུན་ཞི་དུག་གསུམ་འཁྲུལ་བ་ལེགས་པར་ཐུལ། །སྤང་གཉེན་རོ་གཅིག་རྟོགས་པའི་ངང་ནས་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ལ་ཆོས་ཀུན་འདུ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་སྣོད་བཅུད་བཞིན། །ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ན་ཐ་མི་དད། །ཇི་སྙེད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྤྲུལ་གཞིའི་ཀློང་ན་ཐ་མི་དད། །བླ་མ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྟེ། །དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་འདུ་འབྲལ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྟེ། །གང་འདུལ་གདུལ་བྱར་དེ་ལྟར་སྣང་། །ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་ཟླ་བ་གཅིག །ཡང་ཡང་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་འཆར། །གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་བླ་མ་གཅིག །ཡང་ཡང་རྣམ་རོལ་དུ་མས་བྱོན། །ཆུ་སྣོད་དབང་གིས་ཟླ་བ་གཅིག །དུས་གཅིག་ཟླ་གཟུགས་དུ་མར་སྣང་། །འགྲོ་བློའི་དབང་གིས་བླ་མ་གཅིག །དུས་མཉམ་བླ་མ་དུ་མར་སྣང་། །སྤྲིན་གྱི་དབང་གིས་ཟླ་བ་གཅིག ། འོད་ཟེར་གསལ་འགྲིབ་དུ་མར་སྣང་། །རྣམ་རྟོག་དབང་གིས་བླ་མ་གཅིག །བཟང་ངན་སྐྱོན་ཡོད་དུ་མར་སྣང་། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཟླ་བ་གཅིག །བསིལ་བྱེད་གདང་བྱེད་སོ་སོར་སྣང་། །བསམ་པའི་དབང་གིས་བླ་མ་གཅིག །དད་དང་ལོག་ལྟའི་གཞི་རུ་སྣང་། །ཉིན་མཚན་དབང་གིས་ཟླ་བ་གཅིག །འཆར་དང་འགྲིབ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་། །འགྲོ་དོན་དབང་གིས་བླ་མ་གཅིག །གཤེགས་དང་བཞུགས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་། །བླ་མ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གཅིག་པོ། །རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པ། །བཀའ་དྲིན་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཀུན་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག །ཐ་དད་བླ་མ་ཀུན་ཀྱང་དབྱེ་བ་མེད། །མཛད་པ་ཐ་དད་མེད་ཅིང་གཤེགས་བཞུགས་མེད། །གང་ལས་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་དེ་རྩ་བ། །གཞན་དོན་མཛད་པ་བླ་མ་སྟེ། །ར
Chinese
如果这样，就叫做调伏心，对一切法都获得自在。因此，调伏心包含了三乘，没有差别。如果 ভালোভাবে 认识心的法性，就会明白三宝就在自己的心中。上师至尊与心意相融，因此称之为“聚集”。如果 ভালোভাবে 认识心的法性，各种分别念自然生起又自然平息，分别念的智慧之流不会断绝，因此称之为“聚集”。如果 ভালোভাবে 认识心的法性，就能对显现和心 दोनों 获得自在，在法性的虚空中调伏有法。因此称之为“聚集”。在法性的虚空中，上师的心与自己的心性没有差别。安住于此，一切分别念都会平息，很好地调伏三毒的迷惑。在通达舍弃与摄取的味道为一的同时，以慈悲更加关爱众生。通达法性时，一切法都会聚集，就像虚空中的容器和精华一样。所有如来的数量，在法身的虚空中没有差别。所有上师的数量，在化身之基中没有差别。所有上师都是佛，他们的意是法身，没有聚集和分离。所有佛都是上师，为了调伏谁，就显现为被调伏者。以法的力量，一个月亮，一次又一次地显现出各种大小。以被调伏者的力量，一个上师，一次又一次地以多种形象示现。以水器的力量，一个月亮，同时显现出多个月亮的影像。以众生的心念的力量，一个上师，同时显现为多个上师。以云的力量，一个月亮，显现出多种光芒的明暗。以分别念的力量，一个上师，显现出好坏优劣。以业的力量，一个月亮，分别显现出清凉和炎热。以想法的力量，一个上师，显现为信仰和邪见的 आधार 。以白天和黑夜的力量，一个月亮，显现出出现和消失的样子。以利益众生的力量，一个上师，显现出逝去和停留的样子。所有上师的身 एक ，根本上师是真正的佛。将自心介绍为法身，恩德胜过所有佛。三传承的上师 एक 都是 एक 体，不同的上师 एक 之间没有差别。事业没有差别，没有逝去和停留。从谁那里获得恩德，谁就是根本。利益他人的事业就是上师。
English
If it becomes like that, it is called taming the mind, gaining freedom over all dharmas. Therefore, taming the mind includes the three vehicles, without difference. If one well understands the nature of mind, one knows the three refuges to be in one's own mind. The supreme lama and one's heart-mind become one. Therefore, this is called 'gathering.' If one well understands the nature of mind, conceptual thoughts arise and dissolve on their own, the stream of conceptual thoughts' wisdom is never interrupted. Therefore, this is called 'gathering.' If one well understands the nature of mind, one gains freedom over both appearance and mind. In the expanse of dharmata, phenomena are tamed. Therefore, this is called 'gathering.' In the expanse of dharmata, the lama's heart and one's own mind-essence are not different. Abiding in that, all conceptual thoughts are pacified, and the delusion of the three poisons is well tamed. From the state of realizing that abandoning and adopting have one taste, one cherishes beings even more with compassion. When dharmata is realized, all dharmas gather, like containers and essence in the expanse of space. All the buddhas, as many as there are, are not different in the expanse of the dharmakaya. All the lamas, as many as there are, are not different in the expanse of the basis of manifestation. All lamas are buddhas, their intention is the dharmakaya, without gathering or separation. All buddhas are lamas, whoever is to be tamed, they appear as the one to be tamed. By the power of dharma, one moon appears again and again in various sizes. By the power of those to be tamed, one lama comes again and again in various forms. By the power of the water vessel, one moon appears as many moon images at the same time. By the power of beings' minds, one lama appears as many lamas at the same time. By the power of clouds, one moon appears in various shades of light. By the power of conceptual thoughts, one lama appears in various forms of good, bad, and flaws. By the power of karma, one moon appears separately as cooling and heating. By the power of thought, one lama appears as the basis of faith and wrong views. By the power of day and night, one moon appears like appearing and disappearing. By the power of benefiting beings, one lama appears like departing and remaining. The one body of all lamas, the root lama is the actual buddha. Introducing one's own mind as the dharmakaya, the kindness is greater than all buddhas. The lamas of the three lineages are all one essence, the different lamas have no distinction. Activities have no difference, and there is no departing or remaining. From whomever one receives kindness, that is the root. The activity of benefiting others is the lama.
Tibetan
ང་དོན་བསྒྲུབ་པ་བླ་མ་མིན། །ཐེག་གསུམ་ཆོས་སྟོན་བླ་མ་སྟེ། །ཆོས་མིན་སྟོན་ན་བླ་མ་མིན། །སློབ་མའི་སེམས་འདུལ་བླ་མ་སྟེ། །སེམས་མི་འདུལ་ན་བླ་མ་མིན། །དགེ་ལ་སྦྱོར་ན་བླ་མ་སྟེ། །དགེ་ལ་མི་སྦྱོར་བླ་མ་མིན། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བླ་མ་སྟེ། །དོན་དང་མི་ལྡན་བླ་མ་མིན། །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་བླ་མ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་མེད་ན་བླ་མ་མིན། །ཡིན་པའི་བླ་མ་ཇི་སྙེད་པ། །མཚན་དང་རྣམ་འགྱུར་ ཐ་དད་ཀྱང་། །ཆོས་སྐུ་མཉམ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་མཉམ། །ཐུགས་བཞེད་མཉམ་ཞིང་འགྲོ་ཕན་མཉམ། །གཞན་དོན་ཆོས་སྟོན་སློབ་མའི་སེམས་རྒྱུད་འདུལ། །འབྲེལ་ཚད་ཡང་དག་དགེ་བའི་ལམ་དགོད་ཅིང་། །འདི་ཡིས་རྩ་བ་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་པ། །བླ་མ་ཡིན་ཏེ་ཇི་སྙེད་ཀུན་ཀྱང་མཉམ། །བླ་མ་བསྟེན་དང་བླ་མ་སྒྲུབ། །འདི་ལ་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་འདུས། །འདི་ཡི་གནད་གཅིག་མཐར་ཐུག་པ། །མོས་གུས་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྒོ་འབྱེད་ཅིང་། །ཉམས་ལེན་ཀུན་གྱི་གེགས་སེལ་ལ། །གདམས་ངག་ཀུན་གྱི་བོགས་འདོན་པ། །མོས་གུས་ཡིན་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བསྐུལ་ཞིང་། །བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུད་པ། །མོས་གུས་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་ཡིན། །བདུད་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཅིང་། །བར་ཆད་ཀུན་གྱིས་མི་ཚུགས་ལ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རང་འདག་པ། །མོས་གུས་ཡིན་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ། །བསམ་པ་ལོག་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་གནད་གཅོད་མེད། །བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཞི་བྱེད་པ། །མོས་གུས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཚེ་འདིར་དམ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན། འཆི་ཁ་བླ་མའི་སྣང་བ་འཆར། །ཕྱི་མ་དག་པའི་ཞིང་འགྲོ་བ། །མོས་གུས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་དང་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཅི་བསམ་དོན་རྣམས་ལྷུན་གྱི་གྲུབ། །མཐར་ཐུག་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ། །མོས་གུས་ཡིན་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ། །དགེ་སེམས་རྣམ་རྟོག་གོང་དུ་འཕེལ། །ས་ལམ་རྟོགས་པ་ངང་གིས་སྐྱེ། །མཐར་ཐུག་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་པ། །མོས་གུས་ཡིན་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ། །བླ་མའི་མོས་གུས་འདི་ཁོ་ན། །མི་འགྱུར་བླ་མ་བསྟེན་བསྒྲུབས་ན། །ཞེས་བྱས་ཀྱང་མ་བྱས་ཀྱང་། །གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་མ་བཏབ་ཀྱང་། །གདམས་ངག་གནད་འདུས་བྱིན་རླབས་ཀུན་འཇུག་བར་ཆད་སེལ། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སེལ་ཞིང་འདི་ཕྱིར་བདེ། །བསམ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འགྱུར་བ། །མོས་གུས་ཡིན་ཏེ་གདམས་ངག་སྟོང་གི
Chinese
我成办私事非上师，三乘之法宣说乃上师，若说非法非上师，调伏学徒之心乃上师，若不调心非上师，与善相合乃上师，若不与善合非上师，凡结缘者皆具义乃上师，若不具义非上师，具足慈悲心乃上师，若无慈悲非上师，如是真实之上师，名号与姿态，虽各不相同，法身平等事业平等，心愿平等利生平等，为他利而说法，调伏学徒之心续，凡结缘者皆如实，引导于善道，以此为根本，具足慈悲心者，是为上师，所有一切皆平等。依止上师与修持上师，于此汇集八万法门，此之要点唯一究竟者，是为纯净之信心。开启一切法之门，遣除一切修持之障碍，提升一切诀窍之效力，当知是为信心。策励一切慈悲心，转为一切加持之器皿，摄集一切成就之精华，是为纯净之信心。一切魔众皆不能胜，一切障碍皆不能阻挡，一切罪障自然清净，当知是为信心。不生邪念，临终之时无有诀窍，平息中阴之错乱显现，当知是为信心。此生为圣者所摄受， 临终显现上师之相，来世往生清净刹土，当知是为信心。与一切皈依处无有分离，一切所愿之事皆任运成就，究竟自他二利皆成办，当知是为信心。善心分别念更增上，道地证悟自然生起，究竟心意融为一体，当知是为信心。唯有此上师之信心，若依止修持不变之上师，如是行持与未行持，祈祷与未祈祷，诀窍要点汇集，一切加持融入，遣除障碍，平息生、死、中阴之错乱显现，此世来世皆安乐，一切所愿皆成就，究竟定能获得佛果，是为信心，乃千种诀窍之精髓。
English
I am not a lama who accomplishes personal matters, but a lama who teaches the Dharma of the Three Vehicles. If one teaches what is not Dharma, they are not a lama. A lama is one who tames the minds of students. If one does not tame minds, they are not a lama. A lama is one who connects with virtue. If one does not connect with virtue, they are not a lama. A lama is one who benefits all those they encounter. If one does not benefit, they are not a lama. A lama is one who possesses compassion. If one does not have compassion, they are not a lama. However many true lamas there are, though their names and appearances are different, their Dharmakaya is the same, their activity is the same, their intentions are the same, and their benefit to beings is the same. Teaching the Dharma for the sake of others, taming the minds of students, connecting all those they encounter to the path of virtue, and possessing compassion as the root of all this, are all the same for all lamas. Relying on the lama and practicing the lama, all eighty-four thousand aspects of Dharma are contained within this. The single, ultimate essence of this is unwavering, pure devotion. It opens the door to all Dharmas, removes all obstacles to practice, and enhances the effectiveness of all instructions. Know that this is devotion. It inspires all compassion, transforms one into a vessel for all blessings, and gathers the essence of all accomplishments. This is unwavering, pure devotion. All demons cannot overcome it, all obstacles cannot hinder it, and all obscurations are naturally purified. Know that this is devotion. Wrong thoughts do not arise, there is no need for instructions at the time of death, and it pacifies the confused appearances of the bardo. Know that this is devotion. In this life, one is cared for by holy beings, at the time of death, the appearance of the lama arises, and in the future, one goes to a pure land. Know that this is devotion. There is no separation from all objects of refuge, all wishes are spontaneously fulfilled, and ultimately, both one's own and others' benefit are accomplished. Know that this is devotion. Virtuous thoughts and conceptualizations increase, realization of the stages and paths arises naturally, and ultimately, mind and wisdom become one. Know that this is devotion. This devotion to the lama alone, if one relies on and practices the unchanging lama, whether one does this or not, whether one prays or not, the essential instructions gather, all blessings enter, obstacles are removed, the confused appearances of birth, death, and the bardo are pacified, and happiness arises in this life and the next. All wishes are fulfilled, and ultimately, one will definitely attain Buddhahood. This is devotion, the essence of a thousand instructions.