Tibetan
་བཞིན་དུ། བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་མཁས་པས་ཀྱང་། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དང་། དམ་ཚིག་འཁོར་ལོས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མི་སྤང་སྟེ། རང་རང་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་ཏོ།། །།ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། དབང་གི་ལེའུའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་བཅུ་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རིག་སྔགས་འཆང་གིས། གདོད་མ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་། ལས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟེང་གང་ལ་འདུ་ཤེས་འདི་དག་གིས་དབེན་པའི་སྐྱེ་བོས་ལས་འདི་དག་ལ་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་སྡུད་པ་དག་ནི། གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་དང་མཚུངས་ཏེ་རང་གི་སྡེ་བརླག་པར་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཏུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་བཞི་པར། འདི་སྐད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ཚོགས་པ་བཟང་ངན་གྱིས་འགྲོ་བ་དམ་པ་དང་། དམ་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ནི་རང་གི་སེམས་ཁོ་ན་བས། རང་བཞིན་གྱིས་ 11-13-4b བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་འགག་པ་ཐོབ་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསླབས་པ་ལས་འབྱུང་བར་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་ནི་འདིར་མན་ངག་གི་སྟེ། དེ་བས་ན་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས། ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་དང་རྣམ་བར་བྲལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྐང་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་དང་པོ་ཡང་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་བཞི་པ་རྣམས་དགོས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱི་ནས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པར་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པས་ཀྱང་མ་རེག་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ཡང་གནས་པས་ན་གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་གཟུང་བ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་དབང་བསྐུར་བ་དང་བྲལ་བཞིན་དུ། དེའི་མན་ངག་འཛིན་པ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་ན། ཡང་དག་དབང་ནི་བསྐུར་བ་ལ། །དེ་ཉིད་བསྟན་ཅེས་རྡོར་འཛིན་གསུངས། །གཞན་དུ་དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ནི། །མེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་མིན་ནོ། །ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་མིག་སྨན་གྱི་ཐུར་མས་མིག་དབྱེ་བའི
Chinese
同样，依靠二谛（བདེན་པ་གཉིས་，two truths），瑜伽士（རྣལ་འབྱོར་པ་，yogin）智者也不应舍弃幻化的十二个比喻（སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་，twelve examples of illusion）和誓言轮（དམ་ཚིག་འཁོར་ལོས་，wheel of samaya）的世俗谛（ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་，conventional truth），而是应如各自所调伏的方式，展示坛城之轮（དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་，wheel of mandala）。 吉祥金刚（ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་，Hevajra）的胜义谛（ངེས་པའི་དོན་，definitive meaning）的广释中，灌顶品（དབང་གི་ལེའུའི་，chapter of empowerment）的广释第十中，金刚阿阇黎（རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་，Vajra master）持明者（རིག་སྔགས་འཆང་གིས，vidyādhara）说：从本初以来，一切法（ཆོས་ཐམས་ཅད་，all dharmas）都如梦（རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་，like a dream）和水月（ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་，like a moon in water）般存在，让弟子进入坛城（དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་，entering the mandala）以及所有增上的事业（ལས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་，all increasing activities）并非在行为的那一瞬间完成。为什么呢？因为一切法从本初以来，其自性（ངོ་བོ་ཉིད་，own nature）就是空性（དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ，because of emptiness）。如果有人不理解这些道理，以缺乏这些理解的众生来从事这些事业并招收弟子，就如同发疯的大象（གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་，mad elephant）一样，毁灭自己的群体，也摧毁他人的群体。 吉祥喜金刚（དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་，Śrī Hevajra）的难解释“金刚句集”（རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཏུ་བ་，Vajra Collection of Words）第四品中说：瑜伽士（རྣལ་འབྱོར་པ་，yogin）以智慧（ཤེས་，knowledge）和般若（ཡེ་ཤེས་，wisdom）为自性的心（སེམས་，mind）是安乐的来源（བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་，source of bliss），通过好的或坏的群体，对于所有成为圣者（དམ་པ་，holy）和非圣者（དམ་པ་མ་ཡིན་པར་，unholy）的众生，证悟无别的（དབྱེར་མེད་པར་，without difference）大乐（བདེ་བ་ཆེན་པོ་，great bliss）的方法，唯有自己的心（རང་གི་སེམས་ཁོ་ན་，one's own mind）。自性（རང་བཞིན་གྱིས་，by nature） 安乐生起，获得有漏法（ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་，dharmas with outflows）的止息（འགག་པ་ཐོབ་པ་，attainment of cessation），这是通过修习殊胜的禅定（བསམ་གཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསླབས་པ་，training in excellent meditation）而获得的，这是殊胜上师（བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་，holy gurus）所说的。这是口诀（མན་ངག་གི་སྟེ，instruction）。因此，在第一观察品（བརྟག་པ་དང་པོའི་，first examination）第十章中说：远离手印的因和相（ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་དང་རྣམ་བར་བྲལ་，free from the cause and characteristics of mudrā）。对于那些具备智慧（ཤེས་རབ་，wisdom）和慈悲（སྙིང་རྗེའི་，compassion）的人来说，最初并不需要秘密智慧般若（གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་，secret wisdom-jnana）和第四灌顶（བཞི་པ་，fourth empowerment），之后也不需要依赖其他手印，只需远离戏论的大手印（སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，Mahāmudrā free from elaboration）。 这样，他们不会被贪欲的过患所染污，并且安住于从贪欲中解脱的方法中，因此他们有权接受和给予秘密和智慧般若的口诀。如果他们没有接受灌顶，却有权接受其口诀和给予，那么，真正的灌顶就是给予。金刚持（རྡོར་འཛིན་，Vajradhara）说：‘如果不是这样，就不会有成就（དངོས་གྲུབ་，siddhi），也不会有菩提（བྱང་ཆུབ་，bodhi）。’等等，并非如此。如果有人问：‘那不是这样的吗？’答：不是的，例如用眼药棒打开眼睛一样。
English
Similarly, relying on the two truths (བདེན་པ་གཉིས་, two truths), the yogi (རྣལ་འབྱོར་པ་, yogin) who is wise should not abandon the conventional truth (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་, conventional truth) of the twelve examples of illusion (སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་, twelve examples of illusion) and the wheel of samaya (དམ་ཚིག་འཁོར་ལོས་, wheel of samaya), but should show the wheel of the mandala (དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་, wheel of mandala) as they are tamed. In the extensive explanation of the definitive meaning (ངེས་པའི་དོན་, definitive meaning) of glorious Hevajra (ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་, Hevajra), in the tenth extensive explanation of the chapter of empowerment (དབང་གི་ལེའུའི་, chapter of empowerment), the Vajra master (རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་, Vajra master) vidyādhara (རིག་སྔགས་འཆང་གིས, vidyādhara) said: From the very beginning, all dharmas (ཆོས་ཐམས་ཅད་, all dharmas) abide nearly like dreams (རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་, like a dream) and like the moon in water (ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་, like a moon in water), and the moment of action of entering the disciple into the mandala (དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་, entering the mandala) and all increasing activities (ལས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་, all increasing activities) is not that moment. Why is that? Because all dharmas are empty (དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ, because of emptiness) by their very nature (ངོ་བོ་ཉིད་, own nature) from the very beginning. Moreover, those beings who engage in these activities and gather disciples, devoid of these understandings, are like mad elephants (གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་, mad elephant), destroying their own group and ruining the groups of others. In the fourth chapter of the difficult commentary 'Vajra Collection of Words' (རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཏུ་བ་, Vajra Collection of Words) of glorious Hevajra (དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་, Śrī Hevajra), it says: The mind (སེམས་, mind) of the yogi (རྣལ་འབྱོར་པ་, yogin) whose nature is knowledge (ཤེས་, knowledge) and wisdom (ཡེ་ཤེས་, wisdom) is the source of bliss (བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་, source of bliss), and the method for realizing the great bliss (བདེ་བ་ཆེན་པོ་, great bliss) without difference (དབྱེར་མེད་པར་, without difference) for all beings who become holy (དམ་པ་, holy) and unholy (དམ་པ་མ་ཡིན་པར་, unholy) through good or bad groups is only one's own mind (རང་གི་སེམས་ཁོ་ན་, one's own mind). By nature (རང་བཞིན་གྱིས་, by nature) bliss arises, and the attainment of the cessation (འགག་པ་ཐོབ་པ་, attainment of cessation) of the dharmas with outflows (ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་, dharmas with outflows) is said by the holy gurus (བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་, holy gurus) to arise from training in excellent meditation (བསམ་གཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསླབས་པ་, training in excellent meditation). This is the instruction (མན་ངག་གི་སྟེ, instruction). Therefore, in the tenth chapter of the first examination (བརྟག་པ་དང་པོའི་, first examination), it says: Free from the cause and characteristics of mudrā (ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་དང་རྣམ་བར་བྲལ་, free from the cause and characteristics of mudrā). For those who possess the feet of wisdom (ཤེས་རབ་, wisdom) and compassion (སྙིང་རྗེའི་, compassion), the secret wisdom-jnana (གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་, secret wisdom-jnana) and the fourth empowerment (བཞི་པ་, fourth empowerment) are not necessary at first, and later they do not need to rely on other mudrās, but only on the Mahāmudrā free from elaboration (སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་, Mahāmudrā free from elaboration). Thus, they are not touched by the faults of desire, and since they abide in the method of liberation from desire, they also have the authority to receive and give the instructions of secret and wisdom-jnana. If they are without empowerment, but have the authority to receive its instructions and give, then the true empowerment is giving. Vajradhara (རྡོར་འཛིན་, Vajradhara) said: 'If it is not so, there will be no siddhi (དངོས་གྲུབ་，siddhi), and there will be no bodhi (བྱང་ཆུབ་，bodhi).' and so on, it is not so. If someone asks: 'Is that not so?' The answer is: No, it is like opening the eyes with an eye medicine stick. --------------------------------------------------------------------------------